エリシャ・ベン・アブヤ

エリシャ・ベン・アブヤ（ヘブライ語：אלישע בן אבויה ）（綴りは様々、エリシャ・ベン・アヴヤなど）は、紀元70年以前にエルサレムで生まれたラビであり、ユダヤ教の宗教的権威者であった。彼が仲間のタンナイムによって異端と見なされる世界観を採用した後、タルムードのラビたちは彼の名前で教えを伝えることを控え、彼を「もう一人の者」（אחר、アケル）と呼んだ。^[1]ゲオニムの著作では、この名前は「アコル」（「後ろ向き」）として登場するが、これはエリシャが異端を受け入れることで「後ろ向きになった」と考えられていたためである。^[2]

エリシャの青年時代やユダヤ法の教師としての活動についてはほとんど知られていない。彼は裕福で尊敬されるエルサレム市民の息子であり、学者としてのキャリアのために訓練を受けた。ミシュナに記録されている彼の唯一の言葉は、教育を称賛するものである。「子供のときにトーラーを学ぶことは、新しい紙に書くようなものだが、老年になってトーラーを学ぶことは、重ね書きに書くようなものだ。」^{[3]エリシャに帰せられる他の言葉は、彼が}ミツヴァ（戒律）を教育と同じくらい重要 視していたことを示している。

善行を積んでトーラをたくさん学んだ人は、誰にたとえられるでしょうか。建物を建てるときに、まず石を積み、その上にレンガを積み上げる人です。そうすれば、建物の側面に水がいくら溜まっても、水は流れていきません。逆に、善行を積んでいなくても、トーラをたくさん学んだ人は、誰にたとえられるでしょうか。建物を建てるときに、まずレンガを積み、その上に石を積み上げる人です。そうすれば、少しの水が溜まっても、すぐに建物を崩してしまいます。^[4]

タルムードには彼のハラハーの判決の一つが記録されており^{[5]、他の判決は彼の弟子や他のラビの名前で記録されているかもしれないが、彼の名前で記録されているのはこれが唯一であることから、彼は}宗教実践の問題における権威者としての評判を得ていたことは明らかである。

エリシャはギリシャ語の学者であり、タルムードでは「アケルの舌はギリシャの歌を歌うことに飽きることがなかった」と表現されている。^{[6] [7]}ベス・ミドラシュにいる間、彼は禁断の書物を衣服の中に隠していたと言われている。^[7] ヴィルヘルム・バッハーはタルムードの伝説の分析の中で、エリシャに帰せられる比喩（上記に引用したものを含む）は、彼がワイン、馬、建築に精通した世慣れした人物であったことを示していると書いている。タルムードでは彼が学者として描かれており、神学からの離脱については何も触れられていないため、一部の歴史家は彼の背教を疑問視している。^[8]

エリシャの背教に至った出来事については、ラビ文学の中にいくつかの物語が語られています。

• 彼が生まれる前の子宮の中にいたとき、母親は偶像崇拝の家々の前を通り、お香の匂いを吸い込んだ。この匂いは彼の中に残り、「蛇の毒のように」彼に影響を与えた。^[9]
• エリシャが赤ん坊だったとき、多くのラビが彼の割礼に招かれました。彼らがタルムードを教え、その意味の奥深さを学び始めると、彼らの神聖さゆえに「彼らの姿は火のようになり、部屋全体が燃え上がった」のです。エリシャの父親が部屋に入ってこれを見たとき、彼は息子をトーラの勉強に完全に捧げようと決心しましたが、父親が不適切な意図でそうしたため、献身は長続きしませんでした。^[9]
• エリシャは、両親を敬うことと母鳥を追い払うことという、トーラの遵守が「長寿」を約束する2つの掟を守っている間に子供が命を落とすのを目撃したが、同じ掟を破った男は少しも傷つかなかった（タルムードによれば、エリシャは「長寿」が来世での長寿を意味すると理解すべきだった）。^{[10] [9]}
• エリシャは、通訳ラビ・フッツピット（十人の殉教者の一人）が殺害された後、切り離された舌が通りを引きずられているのを見た。彼は衝撃を受けて叫んだ。「律法の真珠のような言葉を発した口が、今、塵をなめるのか？」^{[10] [9]}
• バビロニアのタルムードによれば、彼は秘教の知識の「果樹園」（パルデス）に入り、天使メタトロンが座っているのを見た（神の前では行わない行為）。そのため、エリシャ・ベン・アブヤはメタトロンを神とみなし、異端的に「天国には確かに二つの力がある！」と言った。^[11]ラビたちは、メタトロンがイスラエルの行いを書き留める天の書記官としての役割のために座る許可があったと説明している。^[12]タルムードによれば、メタトロンが神ではなく天使であり、罰せられる可能性があることを示すために、メタトロンが60回の「火の棒による打撃」を受けたという事実によって、メタトロンが第二の神ではあり得ないことがエリシャに証明された。^[13]（パルデスに入った4人についての発言も参照（下記））

エリシャに関する最も印象的な言及の一つは、パルデス（ヘブライ語：פרדס果樹園） を訪れたミシュナ時代（紀元1世紀）の4人のラビに関する伝説的なバライターの中に見られます。

4人の男が一行に入った。ベン・アッザイ、ベン・ゾマ、アケル（つまりエリシャ）、ラビ・アキバ...ベン・アッザイはそれを見て死に、ベン・ゾマはそれを見て傷つき（つまり気が狂い）、アケルは苗木を切り倒した。アキバは平穏に一行に入り、平穏に去っていった。^[14]

タルムードに関する中世の注釈書であるトサフォートは、4人の賢者は「文字通りに上ったのではなく、彼らには上ったように見えた」と述べている。^[15]一方、ギンズバーグは、天国への旅は「文字通りに受け止めるべきであり、寓話として受け止めるべきではない」と書いている。「恍惚とした瞬間に[エリシャ]は天国の内部を見た」が、「天国の庭園の植物を破壊した」^{[16] 。}

バビロニア・タルムードは、エリシャが「見た」ものを神秘的な体験として説明しています。

「アケルが植物を滅ぼした」とはどういう意味でしょうか。彼について聖書はこう言っています。「あなたの口があなたの肉に罪を犯させるようにしてはならない」^[17]これは何を意味するのでしょうか。アケルは、イスラエルの功績を記録している間、メタトロンが座る権限を与えられたのを見て、こう言いました。「私たちは、天国には座る場所がないと教えられてきました。... おそらく、神に禁じられているように、2つの最高の力があるのでしょう」。彼らは彼をメタトロンのところに連れて行き、60本の火の帯で彼を打ちました。彼らはメタトロンに言いました。「あなたは彼を見たとき、なぜ彼の前に立たなかったのですか？」アケルの功績を消す権限がメタトロンに与えられました。天の声が聞こえました。「『背教した子供たちよ、悔い改めよ！』^[18] [すべての者は罪を悔い改めることができる...] アケルを除いて。」^[19]

一方、エルサレム・タルムードは、エリシャが地上の出来事として「見た」ことを説明しているようだ。それは、報酬と罰という考えに反するような形で人間が苦しんでいるということである。^[9]

エルサレム・タルムードには、エリシャが異端者になってからの行動も記されている。エリシャはトーラーの勉強で成功している学生を殺したと言われている。また、ベイト・ミドラシュに入り、トーラーを学んでいる少年たちを見て、建築や大工などの職業に就くよう勧め、学業を放棄させた。また、迫害（ハドリアヌス帝による）の際、奴隷化されたユダヤ人が安息日の違反を最小限に抑える方法（つまり、2人で1つの荷物の一部を運ぶ）で労働をしようとしていたとき、エリシャはローマ人にこの労働方法を禁じるように指示し、ユダヤ人にさらに安息日の違反を強いた。^[9]

バビロニア・タルムードの物語に関して、ギンズバーグは「ここでのメタトロンへの言及は、エリシャの500年後でさえパレスチナのラビにはおそらく知られていなかったであろう、特にバビロニアの考えであり、この一節からすべての歴史的価値を奪っている」とコメントしている。その代わりに、彼はバビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの記述の対比を強調し、エルサレム・タルムードは「エリシャの二元論については何も触れていないが、バル・コクバの反乱後の危機的な時期にエリシャが学校を訪れ、学生たちをトーラの勉強からそそのかし、もっと実際的な仕事に彼らのエネルギーを向けさせようとしたと述べている。したがって、彼に対して「汝の口が汝の肉に罪を犯させるのを許してはならない」という一節が当てはまる。これに関連して、聖書の引用は非常に分かりやすい。別のアガダによれば、^[20]ここでの「肉」とは、エリシャがトーラの勉強からそそのかして口で殺した子供たち、つまり霊的な子供たち、生徒たちを意味している。」^[16]

ギンズバーグの意見に反対する者もおり、彼はユダヤとバビロニアの間を賢者が定期的に旅して学問の教えを集め、伝えていたことを考慮に入れていないと主張している。さらに、学者のヒュー・オデバーグは、メタトロンについて論じている偽典『 エノク書第三巻』の一部を、エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードの両方が編集される前の紀元1世紀か2世紀にさかのぼらせており^[21]、他の学者はメタトロンの概念を紀元70年より古い文献で発見している。^[22]

中世の哲学者ラビ・イェフダ・ハレヴィは、「パルデスに入る」という高められた精神的体験がエリシャに実践的な宗教的遵守の重要性を軽視させたと説明しています。

3人目[エリシャ]は、霊的存在を見て、「これらの行為は、その霊的レベルに到達するための道具と準備に過ぎない。すでにこのレベルに到達したので、トーラーの戒律は必要ない」と言ったため、悪い道に陥りました。彼は堕落し、他の人々を堕落させました。彼は道を踏み外し、他の人々をも迷わせました。^[23]

ラビのアロン・ゴシェン・ゴットシュタインは、ラビの物語は歴史としてではなく文学として読まれるべきだ と主張している。

彼ら [ラビ] は物語を作り上げ、それをさらに大きなイデオロギー的動機による文学単位に統合して、特定のイデオロギー的メッセージを伝える。その資料は必ずしも英雄に関する歴史的事実を語っているわけではないが、英雄について語られる物語に表現されている文化的関心を示している。…これらすべてから、提示すべき重要な単位は賢者の生涯ではなく、賢者についての物語であるという認識が生まれる。これらの物語は賢者の生涯を語ろうとして作られたものではない。賢者は集団文化の一部として、共通の文化的関心と何らかの関係があるために語られる。さまざまな逸話が組み合わさって、より大きな物語サイクルが作られる。^[24]

ゴシェン＝ゴットシュタインによれば、ラビ派ユダヤ教は、トーラーやその他の聖典の意味をめぐる活発でしばしば論争を呼ぶ議論に基づいていた。ラビが直面した課題の 1 つは、議論において許容される異端の程度を確立することだった。この文脈では、異端者エリシャとエレアザール ベン アラクは、トーラーに対する態度の両極端を表しており、実際のラビとその議論は、この 2 つの限界の間のどこかに収まる必要があった。

ルイス・ギンズバーグによれば、「ラビの文献から彼の人物像を明確に描き出すことはほとんど不可能であり、現代の歴史家の間でも彼に対する評価は大きく異なっている。グレーツによれば彼はカルポティアのグノーシス主義者であり、ジークフリートによればフィロンの信奉者であり、ドゥプシュによればキリスト教徒であり、スモレンスキンとヴァイスによれば異端審問官アキヴァの犠牲者であった。」^[16]

ギンズバーグは、エルサレム・タルムードがエリシャによるパリサイ人への裏切りに言及していることから、エリシャはサドカイ派になったと示唆している。また、エリシャの棄教の理由の1つは、サドカイ派の視点に特徴的なものである。エリシャは、父と母を敬い、母鳥を追い払うという、トーラの遵守により「長寿」が約束される2つの掟を守っている間に子供が命を落とすのを見たと言われている^[10]。一方、同じ掟を破った男は少しも傷つけられなかった。この出会いと、ハドリアヌス帝の迫害におけるユダヤ人殉教者の恐ろしい苦しみから、エリシャは美徳には報いはないという結論に至った。したがって、ギンズバーグは、サドカイ派の哲学は来世を否定し、報いと罰は地上で受けなければならないと主張するため、エリシャはサドカイ派だったと示唆している（一方、パリサイ派の賢人はこの一節を来世での生と報いについて述べていると解釈した）。しかし、エリシャが困難な出来事の後にユダヤ教の慣習を放棄したことは、エリシャの以前の哲学が何であれ、あらゆる形態のユダヤ教を放棄したことを示しているようです。

彼がパリサイ人から厳しい扱いを受けたのは、彼がこのような危機的な時期に彼らの陣営を離れたためであった。この推測と完全に一致するのは、彼にかけられた他の罪である。すなわち、ヨム・キプールの日が安息日に当たる日に、派手なやり方でエルサレムの街を馬で通ったこと、そして、彼がテクムを踏み越えたことである。エルサレム・タルムードとバビロニア・タルムードはどちらもこの点で一致しており、これをエリシャがパリサイ主義から異端に転向した証拠として挙げている。アキバの怒りを買ったのは、まさにこのような法の不遵守であった。^[25]

ギンズブルグは、この箇所の「至聖所」への言及は、グレーツが考えるような時代錯誤ではないと書いている。なぜなら、エリエゼルとヨシュアがエリシャの割礼に最高のゲオニムとして立ち会っていたことは事実であり、したがって、割礼は ヨハナン・ベン・ザッカイの死後に行われたに違いない（80）が、同様に「至聖所」がラビ・アキバに関連して言及されていることも事実だからである。^[26]実際、この表現が使われているのは、ラビたちが神聖さは建物ではなく場所に内在すると考えていたからである。^[27]

エルサレム タルムードの同じ一節には、エリシャが生きていたのは、弟子のラビ メイアが高名な教師になったときだったと記されている。上記の仮定によれば、彼は当時 70 歳になっていたに違いない。エリシャの同僚の中で、メイアだけが、おそらく彼をユダヤ教に改宗させようとしたため、エリシャと付き合い続け、科学的な話題について議論し続けた。敬虔なラビの中には、この付き合いを疑う者もいたが、メイアはそれに耳を貸さなかった。メイアのエリシャに対する愛着はあまりにも強かったため、エリシャが亡くなったとき、彼は友人の墓にマントを敷いたと言われている。伝説によると、すると煙の柱がそこから立ち上り、メイアはルツ記3:13 を言い換えて、「夜はここで休んでいなさい。幸福の夜明けに、慈悲深い神があなたを救い出すでしょう。そうでなければ、私があなたの救い主になります」と叫んだ。^[28]同じアガダーは、メイアの死後、エリシャの墓から煙が出なくなったとも付け加えている。

ジェイコブ・ゴーディンはイディッシュ語の劇『エリシャ・ベン・アブヤ』（1906年）を書いた。ゴーディンの存命中はニューヨークで上演されたが成功しなかったが、彼の死後に数多くのプロダクションで成功を収めた。主役はジェイコブ・アドラーのために書かれたもので、彼はこの役を演じた唯一の俳優である。ゴーディンの死後の1911年のプロダクションでは、堕落した女性ベアタはアドラーの妻サラが、ベン・アブヤの忠実な友人トイヴィエ・アヴヨイニはシグムンド・モグレスコが、彼の娘（劇中ではローマ兵と駆け落ちする）はアドラー夫妻の娘フランシスが演じた。ジェイコブ・アドラーのキャリアの終わりごろのこの劇の最後の上演のいくつかでは、娘はフランシスの妹で、後により有名になるステラが演じた。

ゴーディンのベン・アブヤは明らかにゴーディン自身の、そしてある程度はアドラーの代役である。彼は不信者だが、自分自身をユダヤ人として揺るぎなく考えており、ユダヤ教よりも断固としてキリスト教を拒絶し、倫理的に行動し、ラビ全般から非難される「ユダヤ人のひどい苦しみ」の幻影に悩まされながら死ぬが、弟子のラビ・メイアからは偉大なユダヤ人として称賛される人物である。^[29]

保守派のラビ、ミルトン・スタインバーグは、 1939年に発表された物議を醸した小説『追い立てられた葉のように』で、エリシャ・ベン・アブヤの生涯を小説化した。^[30]スタインバーグの小説は、2世紀のユダヤ人がラビ派ユダヤ教を文化的にも哲学的にもギリシャ・ヘレニズム社会と和解させようと奮闘したことを扱っている。エリシャの闘いの中で、スタインバーグは、そのような男を棄教に追い込んだかもしれない疑問や出来事について推測し、ローマ帝国におけるユダヤ人の自決、バル・コクバの反乱（132-135）、そして何よりも理性と信仰の相互依存性について取り上げている。この小説は、エリシャの生涯の枠組みを作るためにタルムードの伝統を参考にしているが、スタインバーグ自身は、この小説は「歴史的データから生まれたものであり、それらに厳密に従ったり文字通り制限したりするつもりはない」と書いている。

イラク系イスラエル人作家シモン・バラスの2007年に英語で出版された小説「Outcast」には、エリシャのような人物が登場する。 「Outcast」は、ユダヤ教からイスラム教に改宗したハルーン・スーサンによって語られる。イラクのために、彼はユダヤ教を捨てイスラム教を受け入れ、自分の夢に対する比類のない自民族中心主義の脅威であるシオニズムと戦った。彼は政治のために、特にイスラエルへの渡航を余儀なくされたイラク系ユダヤ人のアサド・ニシムという、最も親しい友人を失った。しかし、スーサンが信じ、行ってきたことすべてにもかかわらず、彼が何であったかは忘れられず、彼はユダヤ人と西洋からだけでなく、祖国の中でさえも追放されていると感じている。歴史上の人物、アフマド（ニシム）^{[説明が必要]}に基づいている。スーサンの作品は、サダム・フセイン時代に反ユダヤ主義のプロパガンダとして使われることになった。スーサンのユダヤ教に関する著作がプロパガンダによって利用されていることについてコメントし、友人のアサド・ニシムは彼をエリシャ・ベン・アブヤ、あるいは彼らが「追放者アヘル」と呼んでいた人物に例えている。ヘブライ語でこの本の題名は「そして彼は他者である」あるいは「そして彼は異なる者である」という意味の「V'Hu Aher」である。

エリシャはシリーズの主な敵役であることが明らかになりました。彼は七つの天国を探検中に外なる神アザトースを目撃して狂気に駆られた神秘家です。彼が根を切ることは、文字通り彼の魂を彼自身の体に繋ぎ止めているアストラルの鎖を切断することです。

エリシャがアヘルに変身する物語は、主人公が現在の状況にどう耐えるべきかという寓話としてヨブの物語と対比されています。また、人工知能ソフトウェアエージェントのトレーニングという彼の職業と、難しい質問をしたことがエリシャの追放につながったことの間にも類似点が描かれています。

• パルデス（ユダヤ教の解釈）

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Ginzburg, Louis (1903)。「Elisha ben Abuyah」。Singer , Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。第 5 巻。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。pp. 138–139。参考文献:

• ハインリヒ・グレーツ、『グノーシス主義とユダヤ教』、56–71 ページ。
• ペレッツ・スモレンスキン、Sämmtliche Werke、ii。 267–278。
• アドルフ・イェリネク、エリシャ b.アブヤ、ライプツィヒ、1847年。
• アイザック・ハーシュ・ヴァイス『ドル・ドル・ウェ・ドルショウ』ii. 140–143。
• M. Dubsch、『He-Halutz』、66～72頁。
• カール・ジークフリート、フィロ・フォン・アレクサンドリアン、285–287ページ。
• ヴィルヘルム・バッハー、「Die Agada der Tannaïten」、i. 432–436。
• MD ホフマン、トレドット・エリシャ、 1880 年ウィーン、アブジャ生まれ。
• ソロモン・ルービン『ヤルクト・シェロモ』クラクフ、1896年、17～28頁。
• Michael Friedländer、『Der Vorchristliche Jüdische Gnosticismus』、1898 年、100 ページ以降。
• サミュエル・ベック、エリシャ・B.アブヤ・アーチャー、フランクフルト、1891年。
• また、ゲーテの『ファウスト』を翻案した、メイル・ハレヴィ・レテリスのヘブライ劇『ベン・アブジャ』（1865年ウィーン）も比較してください。
• B. カプラン、『オープンコート』、1902 年 8 月。

現代の書誌:

• ゲダリアフ・G・ストロームサ、「アヘル：グノーシス主義者」、グノーシス主義の再発見、 Numen XLI 補足、ベントレー・レイトン編（ライデン：EJ ブリル、1981 年）、II、808～818 ページ。
• アラン・F・シーガル『天国の二つの力』（ライデン：EJブリル、1977年）。