英国の狡猾な人々

狡猾な民とは、中世から 20 世紀初頭にかけてヨーロッパで活躍した、職業的または半職業的な魔術師のことです。イギリスでは、地方によって賢者、賢女、ペラー、ウィザード、ディン・ヒスビー、時には白魔女など、さまざまな名前で知られていました。

これらの人々は民間魔術と低級魔術を実践していたが、しばしば「高級」または儀式魔術の要素と組み合わされていた。これらは彼らがグリモワールの研究を通じて学んだものである。^[1]主に呪文やお守りを職業の一部として使用していた彼らは、悪意のある魔術と戦うため、犯罪者、行方不明者、盗まれた財産を見つけるため、占いのため、治癒のため、宝探しのため、そして人々に恋をさせるためにその魔術を使用するのが最も一般的であった。「民間信仰と慣習の世界」に属する狡猾な民間魔術は、「宇宙の神秘や魔術師の力[儀式魔術が通常そうであるように]に関係するのではなく、特定の問題に対する実用的な治療法に関係している」と定義されてきた。^[2]しかし、他の歴史家は、場合によっては彼らの魔術の実践に明らかに「実験的または「精神的な」側面」があり、それはおそらく本質的にシャーマニズム的なものであったと指摘している。^[3]

英国の狡猾な人々はほとんどの場合キリスト教徒であったが、一部のキリスト教神学者や教会の権威者は、魔術師である狡猾な人々は悪魔と結託しており、より露骨に悪魔的で悪意のある魔女に近い存在であると信じていた。このため、イングランド、スコットランド、ウェールズ全土で、狡猾な人々とその魔術行為を非難する法律が制定されたが、魔女狩りのような広範な迫害はなかった。これは主に、ほとんどの一般人が魔女と狡猾な人々をしっかりと区別していたためである。つまり、魔女は有害で、狡猾な人々は有用であると考えられていたのである。^[4]

西ヨーロッパの他の地域にも類似の人物がいた。フランスでは、devins-guérisseursやleveurs de sortsといった用語が使われていたが、オランダではtoverdoktersやduivelbanners、ドイツではHexenmeisters、デンマークではkloge folkと呼ばれていた。スペインではcuranderos 、ポルトガルではsaludadoresと呼ばれていた。^[5]ウィレム・ド・ブレクール^[6] 、ロビン・ブリッグス^[7]、オーウェン・デイヴィス^[5]などの歴史家や民俗学者の間では、汎ヨーロッパの伝統を反映して、これらすべての人物にも「狡猾な民」という用語が当てはまると広く認められている 。

中世後期から近世初期にかけてのイギリスでは、民間魔術が広く普及していた。多くの人が何らかの魔法のお守りや呪文を知っていたが、魔術を扱う専門家もいた。その中には、呪文使い、占い師、占星術師、そして狡猾な人々も含まれ、狡猾な人々は「そのような技術に関するより広く深い知識と、それを使用する経験」を一般の人々よりも多く持っていたと言われていた。また、彼らは「関連する手術の効果を大幅に高める超自然的な力を体現しているか、それを使って働くことができる」と信じられていた。^[8]

「狡猾な男」と「狡猾な女」という用語は、イングランド南部、ミッドランド、ウェールズで最も広く使われていた。^[9]このような人々はイングランド全土で「魔法使い」、「賢者」、「賢女」とも呼ばれていた。^[9]イングランド南部とウェールズでは「魔術師」^[9]またはウェールズ語で「ダイニオン・ヒスビーズ」と呼ばれていた。^[10]コーンウォールでは「ペラー」と呼ばれることもあったが、これは悪霊を追い出す行為を指す「エクスペラー」という言葉に由来すると考える語源学者もいる。^[9] 19世紀の民俗学者は、狡猾な人々を指すのに「白い魔女」という言葉をよく使ったが、一般の人々の間ではあまり使われなかった。なぜなら、彼らにとって「魔女」という言葉は悪意や邪悪という一般的な意味合いを持っていたからである。^[8]

イギリスにいた狡猾な人々の数は、どの時代も定かではない。しかし、歴史家オーウェン・デイヴィスは、イングランドの狡猾な人々（スコットランドとウェールズの狡猾な人々を除く）に関する自身の研究に基づき、「19世紀半ばまで、イングランドでは常に数千人が働いていた可能性がある」と推測している。^[11] 20世紀には、狡猾な人々は通常、イギリスの田舎に住み、働いているという固定観念があったが、証拠は、狡猾な人々が町や都市にも多数いたことを示している。記録されているイギリスの狡猾な人々の約3分の2は男性であったが、^[12]女性の狡猾な人々は「男性と同じくらい人気があり、商業的に成功しており、実際、これは当時のイギリス社会で普通の女性が尊敬され、独立した地位を獲得できる数少ない手段の1つであった」。^[8]

英国の狡猾な人々は、職人、商人、農民を含む社会階級の出身であることが多く、そのため少なくとも半文盲で、一般労働者よりも高い社会的地位にあることが一般的でした。多くの場合、彼らは通常の仕事を続けながら、プロの狡猾な男性または女性としてお金を稼いでいました。^[12]ほとんどの場合、狡猾な人々は、孤独な魔術師として単独で、または配偶者や兄弟など他の1人と一緒に働いていました。唯一の例外は、19世紀初頭のマンチェスターで、そこでは数人の狡猾な男性が、メンバーの中で最も著名なローリンソンと呼ばれる狡猾な男を中心にグループで集まっていました。^{[13]この一人で働く方法は、狡猾な人々を、当時英国で広まっていた魔女のステレオタイプから区別する1つの要素でした。そのステレオタイプでは、これらの魔女は、時には}魔女集会として知られるグループで集まり、時には空を飛んで集合場所に到着するとされていました。^[13]

ほとんどの場合、個人が以前の基盤^{[明確化が必要]}や訓練を受けずに狡猾な民として名乗りを上げたようですが、プロの魔術師の家系の出身者もいます。狡猾な民の家系の最も顕著な例の 1 つは、ウェールズのクワーティ カドノ出身のハリーズ家です。ヘンリー ハリーズ (1739–1805) は、占星術と医学に興味を持っていた自作農でしたが、狡猾な民としては活動しませんでした。一方、彼の息子ジョン (1785–1839) と 2 人の孫ヘンリーとジョンは、その分野の専門家になりました。^[15]オーウェン デイビスが述べたように、「人々が狡猾な民になりたかった理由はいくつかあります。お金、権力、社会的名声、さらには善行への欲求も、間違いなくその役割を果たしました。」^[16]魔術師の中には、自分たちに魔法の力があると本気で信じていた者もいたが、後に法廷で、自分にはそのような力はなく、金銭を騙し取るためにそう装っていただけだと認めた者もいた。^[17]実際、イギリスの魔術師たちの間では多様性に富んでおり、歴史家ロナルド・ハットンは「彼らは、共通する特徴と同数以上の特徴で分かれた、驚くほど異質な集団のように見える」と述べている。 ^[18]

「狡猾な人々は、評判と第一印象が非常に重要視される競争の激しい市場で活動していた」ため、しばしば自らの宣伝に努めた。依頼があれば夜間に電話をかけるだけでなく、比較的遠くまで顧客を訪問する者もいた。^[19]全員ではないが、中には「目立つ衣装や室内装飾」を身につけて、魔法使いとしての評判を高めた者もいた。^[20]たとえば、19世紀の狡猾な女性は、円錐形の帽子と神秘的な印が描かれたローブを身につけ、家の天井からハーブや紙を吊るしていた。^[19]同様に、 19世紀にエセックス州南東部のハドリーに住んでいた狡猾な男、ジェームズ・「狡猾」・マレルは、外出するときはいつも鉄のゴーグルを着け、鯨骨の傘を持ち歩いていた。一方、19世紀後半から20世紀初頭にかけてドーセット州ミルボーン・ダウンに住んでいた賢い女性、マザー・マーンは、モルモット、黒鶏、黒ヤギ、黒猫を飼っていた。猫は、顧客との相談中、彼女の肩に座っていた。^[21]

狡猾な民衆は、通常、自分たちの魔法の力だと主張するものを使って、地域社会でさまざまな奉仕活動を行っていました。

狡猾な民が提供した最も一般的なサービスの一つは、悪意ある魔術の影響と、これらの魔女が人々にかけたとされる呪いと戦うことであった。これに加えて、彼らは魔女を特定することでも知られており、このようにして彼らは「包括的な魔女対策を提供する唯一の治療師」であった。^[22]英国の狡猾な民は、悪意のある魔術を治療するために、物理的にまたは法廷を通じて魔女と戦う、魔術的な手段で個人にかけられた呪いを解く、呪文や薬を使って被害者の体から魔術を取り除くなど、さまざまな方法を使用することで知られていた。^[23]歴史家オーウェン・デイヴィスが指摘したように、「ほとんどの狡猾な民は、魔術の治療に多面的なアプローチを採用し、呪文、魔術の儀式、祈り、ハーブ薬を組み合わせて、病人の身体的、心理的、精神的なニーズに訴えた。」^[24]

狡猾な民衆が魔術に対抗するために使った最もよく知られた手段の一つは、魔女の瓶を使うことだった。これは、尿、爪、髪の毛、爪切りなどを入れた陶器の瓶で、これらを組み合わせると悪意のある魔女に危害を加えることができると信じられていた。^[25]他によく使われた方法は、動物の心臓を取り出し、ピンで刺して魔女に危害を加えるというものだった。また、他の狡猾な民衆は、ぼろ布やその他の材料で魔女の人形を作り、それをピンで刺して、やはり魔女に物理的な危害を加え、魔女の魔法を解くことを好んだ。^[26]

狡猾な民に助けを求めることが多かった一般の人々の間では、こうした魔術師は魔女とはまったく異なる存在とみなされていた。デイヴィスが指摘したように、一般の人々にとって「魔女は邪悪だが、狡猾な民は役に立つ」のである。^[27]それでもなお、一部の神学者や教会の権威者たちは、狡猾な民も魔術を実践する際に、魔女と同様に、キリスト教神話に登場する悪意ある超自然的存在である悪魔に従っていると信じていた。この時代のキリスト教の特定の形態に限定されたものではなく、ローマカトリック教会、英国国教会、 そしてさまざまな形態のプロテスタントにも見られた。17世紀に設立されたプロテスタントの一派である初期のクエーカー教徒の中には、特に狡猾な民に反対する者もいた。おそらく彼ら自身が、批判者から魔術を使って新会員を誘致していると非難され、そのような慣行から遠ざかりたいと考えたためだろう。^[28]

狡猾な人々は、行方不明の財産や盗まれた財産を探し出し、犯人を暴くためにも雇われることが多かった。これは、特に貧しい人々にとって、人々の所有物は後世よりもはるかに価値があったため、特に近代初期を通じて重要であった。^[29]狡猾な人々が盗まれた財産を確実に返すと約束した例も記録されており、そのうちのいくつかでは成功し、泥棒は盗んだものをすぐに返した。これは、狡猾な人々によって呪われることを恐れたためかもしれない。^[30]時には、そのような狡猾な人々が行方不明者を見つけることもあることが知られている。その一例は、1617年に報告されている。サットンのジョン・レッドマンは、妻が自分の元を去ったことを知り、「魔法使いから魔法使いへと、あるいは彼らが言うところの「賢者」に、妻を取り戻してもらうために」行った。^[31]

このサービスを実行する方法は、狡猾な人々の間で異なっていたが、占星術は最も一般的に使われた方法の 1 つであった。場合によっては、狡猾な男性または女性は、代わりに依頼人に、自分の財産を盗んだと疑われる人々の名前のリストを渡させ、それを基にさまざまな占いを行って犯人が誰であるかを結論付けたり、^[32]あるいは、鏡、水晶玉、ガラス片、水を入れたボウルなどの反射面を使って依頼人に透視させ、依頼人に犯人の姿を見せたりした。歴史家オーウェン・デイヴィスによると、これは占いや占星術よりも「リスクの少ない代替戦略」であり、それは、狡猾な人々が誰かの名前をはっきりと挙げなくても依頼人が自分の疑惑を確認できるからである。^[33]他のテクニックは、今日の基準では心理的、あるいはまったく欺瞞的であると言える。狡猾な人々はこれらの方法を「罪人を脅迫する」または「依頼人に犯罪容疑者を特定するよう促す」ために使用するかもしれない。例えば、狡猾な女性アリス・ウェストは、依頼人に挨拶する前に玄関近くのクローゼットに隠れて世間話を盗み聞きし、依頼人に会うと、妖精が彼女に話してくれたので、すでに彼らの用件を知っていると説明する。^[34]

狡猾な民が魔術を使って犯罪者を見つけるという概念は、イングランドの一部の権力者を悩ませ、14 世紀のロンドンの記録には、一部の狡猾な民がコミュニティの他のメンバーに対する告発のために裁判にかけられたことが示されている。たとえば、1382 年にロバート ベレウォルドという狡猾な男が、セント ミルドレッド ポールトリーの家から酒器を盗んだとしてジョハンナ ウォルシーという女性を告発した後、法廷に召喚された。裁判で、ベレウォルドが「パンをひっくり返す」という占いの方法で結論に達したことが明らかになった。これは、パンの上部に木製の釘を刺し、側面に 4 本のナイフを刺すというものである。次に名前のリストが読み上げられ、理論によれば、泥棒の名前が読み上げられるとパンがひっくり返るはずだった。ベレウォルドは根拠のない有害な主張をしたとして有罪となり、さらし台で処罰された。^[35]

狡猾な民は、人間や家畜のさまざまな病気の治療のために広く訪れられ、特に薬剤師や医師に請求される料金を支払うことができない貧しいコミュニティのメンバーから多く訪れられた。^[36]記録によると、狡猾な民は「単に手を置くことから手の込んだ儀式の使用まで」、さまざまな異なる方法を使用して顧客を治療した。^[36]

1846年、チェルムズフォード・クロニクル紙は、医者が助けることができなかった病気の若い男性が、エセックスのエッピング・フォレストとオンガーの間に住む賢い女性のアドバイスに従って病気を治したと報じた。^[37]

小さな木の実を二つに切り、核を取り出し、生きた蜘蛛をその殻の中に入れ、それを袋に入れて縫い、首にかけると、蜘蛛が衰弱するにつれて熱も下がるという。

時には、彼らは様々なハーブや植物を使って、効果があると信じる薬や民間療法を開発しました。また、お守りや祈りなど、よりあからさまに魔術的な手段を使うこともありました。これらは通常、キリスト教的な性質を帯びており、病人を癒すためにキリスト教の三位一体の力を唱えるのが一般的でした。このキリスト教の基盤に沿って、聖水、ろうそくの蝋、聖体のウエハースなどの宗教的な物が治療に使われることもありました。時には生きた動物が治療の一部として使われることもありました。例えば、1604年、ノーサンバーランドの狡猾な女性キャサリン・トンプソンとアン・ネヴェルソンは、治療の一環としてお守りを唱えながらアヒルのくちばしを女性の口に当てたとして法廷で有罪判決を受けました。^[38]

狡猾な民衆は、胎児を殺す毒薬を使って中絶を勧めることもあったが、その薬が妊婦を重病にしてしまうケースもあった。^[39]

英国の狡猾な人々は、セックスや人間関係に関するサービスを提供する恋愛魔術にもしばしば関わっていた。そのひとつの形態は占いで、彼らはしばしば手相占いや水晶占い、占星術を使って、依頼人の将来の恋人の名前や容姿を占った。狡猾な人々のもう一つの一般的な習慣は、配偶者の貞操を保証し、不倫を防ぐための呪文やお守りを使うことだった。例えば、ニューカッスル・アポン・タイン出身の狡猾な男、ピーター・バンクスは、1673年から1674年にかけて、夫が妻に1年間忠誠を誓うという魔術契約書の作成を提案したとして告発された。^[40]

狡猾な人々の中には、宝物を見つける能力があると主張し、時にはその能力を持つ人々に雇われる者もいた。これらのケースでは、悪魔、精霊、妖精などの超自然的存在が隠された宝物を守っており、魔術的な手段を使ってそれらを克服するには狡猾な実践者が必要であると信じられていた。^[41]

また、一部の狡猾な人々は時折、料金をもらって魔法を使ったり呪ったりしていたという主張もあり、ある定義によれば彼らは狡猾な人々であると同時に魔女でもある。 ^[42]民俗学者のエリック・メイプルは、19世紀のエセックスの狡猾な人々を数人調査した後、彼らのうちのジョージ・ピッキンギルは依頼人のために呪いも行っていたが、調査したもう1人のジェームズ・マレルはそれを不道徳と考え、行わなかったと述べている。^[43]実際、エセックスの他の狡猾な人々は魔術と関連付けられており、特にシブル・ヘディンガム村には、以前舌を切り取られたために聾唖であった年老いたフランス人の狡猾な男性が住んでいた。その結果、彼は地元のコミュニティで「ダミー」と呼ばれ、外国人で身体障害者という「異質さ」が主な理由で、一般的に嫌われ、呪いをかける魔女だという噂が広まった。1863年、酔っ払った暴徒が彼を襲い、川に投げ込んで沈むか浮くか試した（魔女を見分ける伝統的な方法で、魔女は浮くが、罪のない者は沈むと信じられていた）。しかし、その結果生じたショックで、80代の老人は死亡した。^[44]狡猾な人物が呪いや悪意のある魔術を行った別の注目すべき事例は、19世紀のノーウィッチにある。そこでは、「バーチュー」という偽名で通っていた賢い女性が、隣人に贈り物を要求し、拒否すれば呪いをかけると脅していた。^[45]

歴史家ウィレム・ド・ブレコルトは、「[狡猾な民]が提供したさまざまなサービスは、全体的な『魔法』システムの一部を形成していなかった」と指摘しています。^[46]確かに、狡猾な民の魔法の実践は典型的には民間魔術的な内容でしたが、主に魔法の本やグリモワールから収集したものに基づいて、儀式魔術、つまり「高等魔術」に手を出した人もいました。^[47]

狡猾な人々は、魔術から身を守るためや愛を得るのを助けるためなど、さまざまな用途で使用された、書かれたお守りを顧客のためによく作りました。これらには通常、魔法の力があると信じられていた一連の言葉が書かれており、一般的には魔道書または聖書から引用されていました。これらは紙に書かれることもありましたが、これはより安価な選択肢でした。また、特定の魔術のテキストによると、羊皮紙は処女または胎児の子牛の皮から作られていたはずです。^[48]「書かれたお守りのほとんどには強い宗教的内容が含まれていました」。通常、特定のお守りの効果を高めるために、神（エロヒム、アドナイ、テトラグラマトンなど）や天使のさまざまな名前が呼び出されました。場合によっては、聖書から丸々1節引用され、時には英語の現地語ではなく、ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語のいずれかで書かれていました。あるいは、「アブラカダブラ」や回文「サトール・アレポ・テネット・オペラ・ロータス」などの「魔法の」言葉を使うこともあった。こうしたお守りは袋に縫い付けられたり、瓶に入れられたりして、依頼人が持ち歩いたり、自宅のどこかに置かれたりすることもあった。^[49]

19世紀には、ヒキガエルの骨の儀式として知られる儀式が、特にイースト・アングリアで人気を博したが、スコットランド騎手の言葉協会やイースト・アングリア騎手協会などの魔術組織のメンバーや、魔術師の間でも他の地域で行われていた。もともとはプリニウスが記録した古代南ヨーロッパの魔術慣行に基づいていたが、後にコルネリウス・アグリッパとレジナルド・スコットの著作で伝えられ^{[明確化が必要]}、数人の教養ある賢者によって読まれた。さまざまなバリエーションがあったが、この儀式では典型的にはヒキガエルまたはカエルを殺し、アリに骨から肉をはぎ取らせ、夜に小川に骨を投げ込むというものだった。これにより、ヒキガエル男として知られる実践者は、特定の魔術を行う能力を得られると信じられていた。^[50]

オカルトに関する印刷本、特に英語で書かれた本が出版され始めた頃、一部の抜け目ない人々がグリモワール、つまり魔法の本を入手し、使用していた。多くの場合、彼らはそのような書物を所有しているという事実を大々的に見せびらかしていた。英国では少数の人々しか読み書きができなかった時代に、それは多くの顧客の心に印象づけるものだっただろう。^[51]実際、抜け目ない人々の中には、純粋に外見上の理由で、顧客に感銘を与えるためにこれらのグリモワールを所有している者もいたようで、実際にはそこに含まれる魔法の儀式を一切利用していなかった。^[47]

ヨーロッパでは古代からグリモワールが存在し、中世には多くの新しいグリモワールが出版されたが、非常に高価で手書きのものであり、一般の人々が手にすることはできなかった。近世になると、印刷術の発明によりグリモワールの出版数が増えるにつれて状況は変わり始めた。当初は主に英語以外の言語、特にラテン語で出版されていたが、16世紀半ばにはアルベルトゥス・マグヌスの『秘儀の書』の英訳が出版され、17世紀には英語のグリモワールの印刷も増加した。英語で出版されたもう1つの重要なグリモワールは、ジェームズ・フリークによるコルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学三書』の翻訳であり、「当時の[狡猾な人々]やそれほど教育を受けていない魔術実践者の間でかなりの関心を集めたに違いない」。^[52]イギリスの占星術師ロバート・ターナーによる『オカルト哲学第四巻』（1655年）の翻訳も同様に人気があったが、これは誤ってアグリッパによって書かれたとされた。^[53]

しかし、おそらく「より広い聴衆に高等魔術を広める最も影響力のある手段は、実際にはレジナルド・スコットの『魔術の発見』でした。この本は17世紀初頭に最初に出版され、スコットは狡猾な民衆を嘘つきでペテン師として非難しましたが、狡猾な民衆や儀式魔術師が使用し、実行した例として、さまざまなお守り、お守り、儀式も提供しました。この本はその後数回再版され、さまざまな狡猾な魔術の実践者がコピーを入手し、作品の情報を使用して独自の魔術の実践を強化しました。」^[54]

狡猾な民の中には、魔術の実践を手助けするために使い魔と呼ばれる超自然的存在を雇った者もいたと言われている。魔女にも働くと信じられていたこれらの霊は、近世の魔女裁判の記録の多くに言及されている。歴史家エマ・ウィルビーはこれらの記録を調べた後、狡猾な民と魔女として告発された者の両方による使い魔の描写には「自然主義的な感覚が浸透しており、ほとんどの使い魔は「見た目に異常がほとんどない、あるいはほとんどない比較的普通の人間や動物」に似ていると指摘した。^[55]例えば、民俗学者エリック・メイプルは、19世紀後半のイギリスのイースト・アングリア地方では、使い魔（その地方では「小鬼」と呼ばれることが多い）は白いネズミの姿をしていると一般に考えられていたと指摘した。^[56]しかし、これらの自然主義的な使い魔には例外もあり、例えばケンブリッジシャーの女性はカエルとネズミの交配種の使い魔を持っていると信じられていた。^[57]

ウィルビーは、狡猾な民に仕えると記録されている使い魔と魔女に仕える使い魔の間に多くの類似点を見出し、一般的には、決して普遍的ではないが、狡猾な民の使い魔は慈悲深く人々を助ける存在であるのに対し、魔女の使い魔は悪意があり危害を加える存在であると考えられている。また、一般的には、前者は「妖精」、後者は「悪魔」と呼ばれることが多い。^[58]ウィルビーは、英国の狡猾な民と魔女の両方が、使い魔に初めて遭遇した経緯についてよく似たシナリオを述べていることに気づいた。最も顕著なのは、使い魔が日常の活動をしているときに自然に現れたという主張であるが、他の主張では、魔女または狡猾な人物が、通常は家族である他の魔術師から使い魔を受け継いだか、より強力な精霊から使い魔を授かったとされている。^[59]その後、魔術師と使い魔は協力関係を築き始め、時には契約で固められた。^[60]

時には、使い魔が狡猾な人をエルファム（文字通り「妖精の家」を意味する）と呼ばれる場所への幻想の旅に連れて行くと信じられていました。この場所は今では妖精の国と呼ばれることが多いです。これらの旅では、狡猾な人々の魂は使い魔と一緒に丘の中へと旅し、その中に大きな地下の妖精の館を見つけると信じられていました。館では、王と女王に率いられた妖精の一団がいて、宴会や飲酒、ダンスに参加していました。ウィルビーは、狡猾な人々の妖精の国への旅を、魔女がサバトの会合に行ったと信じられている旅と結び付けました。彼女もサバトの会合を幻想の旅だと信じていました。^{[61]彼女は、}カルロ・ギンズブルグやエヴァ・ポチなどの先史時代の考えに基づく理論を受け入れました。つまり、魔女のサバトの概念は、キリスト教が妖精の国への訪問に関する以前のキリスト教以前の概念を悪魔化することで発展したという理論です。^[62]

歴史家ロナルド・ハットンは、使い魔を信じるという「この伝統の背後には、キリスト教以前の神話が存在している可能性は十分にある」と述べた。^[57]この考えはウィルビーによって支持され、彼女はイギリスの使い魔に関する記述とシベリアと北アメリカのシャーマンによる助けとなる霊に関する人類学的、民族学的記述を比較した。両者の間には幅広い類似点があることに注目した彼女は、イギリスの使い魔信仰は、この島のキリスト教以前の宗教におけるアニミズムとシャーマニズムの信仰の生き残りに違いないとの結論に達した。^[63]

中世後期から近世初期にかけてのイギリスは、ほとんど完全にキリスト教社会でした (唯一の例外は少数のユダヤ人人口)。ただし、この時期に、 16 世紀の英国宗教改革に続いて、ローマ カトリックから英国国教会やプロテスタントへと徐々に移行していきました。このため、この時代に活動していた狡猾な人々は、通常、キリスト教の枠組みと世界観の中で活動していました。

このキリスト教の影響は、彼らの魔術の実践の多くに明らかでした。たとえば、歴史家のオーウェン・デイヴィスは、狡猾な民衆が与えた書かれたお守りは、「彼らの魔術の本質的なキリスト教的内容」と、聖書から取られた神秘的で魔術的な言葉の影響を示していると信じていました。^[48]歴史家のロナルド・ハットンは、この評価に同意し、「魔術師が与えた記録されたお守りを見ると、多く、おそらく大多数がキリスト教的な性格を持っていることは明らかです。彼らは聖書を引用したり、三位一体、イエス、聖人に訴えたりします。確かに、ほとんどの場合、彼らはキリスト教の装飾やシンボルを使用しており、教会関係者がキリスト教の本質と見なしていたもの、つまり聖書にはほとんど注意を払っていません...しかし、これは、一般的なキリスト教が常に目指していたことの大部分であり、教父の時代以来、信仰の博学で敬虔な信者が時折頭を悩ませてきたものです。」と述べています。 ^[65]

当時の一般大衆に倣って、敬虔な人々だけでなく、名ばかりのキリスト教信仰を持つ狡猾な人々もいた。^[66]これは、リンカンシャーの白亜の丘陵地帯南部における 19 世紀の民衆宗教を調査した歴史家ジェームズ・オベルケヴィッチによって明らかにされた。彼は、この地域の 3 人の主要な狡猾な人々は、それぞれキリスト教の世界観を持ちながらも、それぞれ異なる特定の宗教的愛着を持っていたと述べている。そのうちの 1 人である「フィドラー」ファインズは、定期的に教会の礼拝に出席し、その時代としては基本的に伝統的なキリスト教徒であったが、2 人目のリンカンのジョン・ウォーズデールは同様に敬虔であったが、職業的聖職者の必要性を否定する点で型破りであった。3 人目のラウスのステイントンは、キリスト教の神学と宇宙論を信じていたが、魔法を使うと「悪魔が彼を捕らえる」と感じていたため、キリスト教の神を崇拝することにほとんど意味を感じなかった。^[67]

20世紀と21世紀のネオペイガニズムの著者の中には、レイ・ベス^[68]など、イギリスの狡猾な人々はキリスト教以前の「異教」の宗教の信者だったと主張する者もいるが、これは歴史家によって否定されている。ロナルド・ハットンが指摘したように、一部の民間魔術の呪文には異教の影響があり、使い魔への信仰を通じてのつながりもあるかもしれないが、「狡猾な人物や魔術師が異教の神を呼び出したという例は知られていない」^{[57] 。}

中世初期のイングランドでは、アングロサクソン人の間でさまざまな形の民間魔術が見られ、彼らはそのような魔術師をウィッカ（男性）またはウィッチェ（女性）、あるいはドライ（ドライクラフトの魔術師）と呼んでいました。後者は、当時のアイルランド文学の多くに反キリスト教の魔術師として登場するドルイド僧を指すアイルランド語のドライの英語化された用語であると推測されています。^[69]アングロサクソンの異教時代に使用されていた呪文やお守りの一部は、キリスト教化後も引き続き使用されました。しかし、歴史家オーウェン・デイヴィスが指摘したように、「キリスト教以前の魔術の一部は継続しましたが、それを異教と分類することは、それを使用した人々とそれが使用された文脈を誤って伝えることになります。」^[70]

キリスト教以前の異教の宗教の要素が狡猾な民にどの程度影響を与えたかは議論の余地がある。オーウェン・デイヴィスは「狡猾な民の古風なまたはシャーマニズム的な系譜を探しても、歴史的洞察はほとんど得られない」と信じていた。^[70]その後、この主張はエマ・ウィルビーによって異議を唱えられ、彼女は使い魔への信仰と、それに伴う妖精の国への幻想的な旅は「キリスト教以前のアニミズム」の名残であると主張した。^[63]

1535年と1542年のウェールズ法によって政治的に統一されていたイングランドとウェールズでは、中世後期から近世初期にかけて、狡猾な人々が活動していた。15世紀と16世紀には、金を騙し取られたと感じた依頼人から私的訴訟が起こされたものの、狡猾な行為を違法化する試みは行われなかった。ヘンリー8世の治世下で制定された1541年の魔術法によって状況は一変した。この法律は魔女と狡猾な人々の両方を対象とし、宝物を探したり恋の呪文を唱えたりするために祈祷や呪文を使うなどの犯罪には死刑を規定した。^{[71]この法律はヘンリー8世の息子}エドワード6世の治世下の1547年までに廃止されたが、歴史家オーウェン・デイヴィスは、権力者たちが法律に対する意見を変えたためだと考えている。権力者たちは、死刑はそのような犯罪に対して厳しすぎるか、あるいはこの狡猾な行為は道徳的な問題であり、国家が解決しなければならない問題ではなく教会の裁判所で教会が対処する方がよいと考えたのだ。^[72]

その後の数十年間、一部の宗教当局の反対にもかかわらず、狡猾な民衆による魔術の実践は合法のままだった。エドワードの後継者である妹のメアリー1世がローマカトリックを再導入し、エリザベス1世の下で再び英国国教会が強制されたため、国内では宗教的に大きな混乱の時代だった。1563年、権力が英国国教会に復帰した後、議会は「呪文、まじない、魔術」を違法化する法案を可決したが、これもまた魔女と狡猾な民衆の両方を標的としたものだった。しかし、この法律は以前のものほど厳しくはなく、死刑は魔術によって悪霊を呼び起こした、または人を殺害したとされる者のみ対象とされ、魔術の使用が初犯の者は1年の懲役と4回の晒し台での刑に処された。^[73]それにもかかわらず、この法律は狡猾な人々にほとんど影響を与えなかった。なぜなら、「裁判所の注目と焦点は、狡猾な人々の活動から、魔女とされる人々の悪行へと移った」からである^[74]。スコットランドやヨーロッパ大陸の多くの地域で猛威を振るっていた魔女狩りが、ついにイングランドにまで及んだのである。

イングランド全土で、多くの人々が地元の人々から魔女として告発され、裁判にかけられたが、狡猾な人々はほとんど同じような運命をたどらなかった。狡猾な男性や女性が実際に魔女として告発されることは珍しいことだった。例えばエセックス州では、約 400 人が魔女として裁判にかけられたが、そのうち狡猾な人々であることが確認されたのはわずか 4 人だった。^[27]しかし、プロの魔女狩りや神学者の多くは、狡猾な行為は魔術と同じであり、どちらも悪魔によって引き起こされると主張し続けた。これらの見解を支持するあるパンフレットは、狡猾な人々は「最も残酷に処刑されるべきである。なぜなら、そのような不道徳で危険な行為に十分であると考えられるような、どんなにひどい拷問であっても、罰は考えられないからである」と主張した。^[75]しかし、彼らの見解は一般大衆には支持されず、魔術と狡猾な技術の間には明確な違いがあると見続けており、マシュー・ホプキンスの仲間であった魔女狩りのジョン・スターンは、自分とホプキンスは狡猾な人々を起訴したいと思っていたが、「人々はむしろ彼らを支持し、なぜ善行をした人間が尋問されなければならないのかと言う」ためそれができないと述べた。^[76]

一方、狡猾な人々という概念は、この時代の文学に現れ始めた。1638年、劇作家トーマス・ヘイウッドは喜劇『ホグズドンの賢女』を出版し、1684年には別の劇作家エドワード・レイヴンズクロフトが狡猾な女性についての自身の劇を出版した。17世紀後半から18世紀初頭にかけて、啓蒙主義が知識階級の間で高まったこともあり魔女裁判は衰退し、 1735年魔女法という新しい法律が導入された。以前の法律とは異なり、この法律は魔法の存在を認めず、魔法の力を偽物だと主張する人々を訴追するために作られたため、狡猾な職業に大きな損害を与える可能性があった。^[77] 1735年の魔術法によって課された新しい規制では、魔法の力があると主張して人々を欺く罪に対して最大1年の懲役刑が定められていましたが、実際には18世紀の残りの期間、起訴はほとんどなく、ほとんどの当局はこの特定の法律を施行しようとしませんでした。^[78]

近世を通じて、スコットランドはイングランドやウェールズとは別の政治的実体であり続け、独自の政府と君主制を持っていました。しかし、英国の他の地域と同様に、スコットランドでもその境界内で狡猾な人々が活動していました。

1932年にルイス・スペンスがウィークリー・スコッツマン紙に寄稿した記事は、マーガレット・マレーの魔女崇拝仮説の普及に応えて、スコットランドの低地では「サクソン語の『ウィッカ』、つまり魔女や『カーライン』という言葉は太古の昔から使われていた」が、英語の言葉があまり知られていない高地では「賢い女性」や「ニクネヴィン」（「天国の娘」）という言葉が使われていたと述べている。^[79]スペンスは、スコットランドやイギリスの他の地域で土着の伝統が「栄え」、多くの違いはあるものの、15世紀半ばからフランスの慣習に大きく影響を受け、「魔女」という言葉が導入されたと主張した。^[79]彼は依然として民間伝承を「魔術」と関連づけながら、それが「独自の医学と魔術の伝承のよく練られた体系と遠い儀式を持ち、低地全体と高地の特定の地域に関係を持つ、異教起源の広範囲にわたるカルト」であると示唆した。^[79]

19 世紀までに、スコットランドはイングランド、ウェールズ、アイルランドと政治的に統合され、ロンドンの中央政府によって統制されるグレートブリテンおよびアイルランド連合王国となった。このような政治的統合は、さまざまな国の間で文化の拡散と統一をもたらした。19 世紀のスコットランドでは、農業組織が設立された。この組織は、労働組合と魔術友愛会の両方の役割を果たしていた。この組織は、ホースマンズ ワード協会として知られている。そのメンバーは、狡猾な民ではなかったが、民間魔術を実践しており、すぐにイングランドの代替組織であるホースマン協会も設立された。このような魔術グループとその思想の広がりは、ヒキガエルの骨の儀式の普及に見られる。この儀式は、そのようなホースマンのグループとさまざまな狡猾な民によって行われ、その例は、ウェールズのペンブルックシャーのネバーンからイングランドのイースト アングリアまで、イギリス全土に散在している。^[50]

19世紀初頭、狡猾な人々の人気は続き、彼らのサービスに対する大規模で有利な市場がまだ存在していた。例えば、1816年には、イギリスの海岸沿いの町ウィットビーで8人の魔術師が独立して働いていた。^[80]それにもかかわらず、19世紀には、1736年の魔術法に基づいて起訴される狡猾な人々の数も増加した。これはおそらく、「社会のエリート層は、魔法​​への信仰が[彼らが望んだように根絶されたどころか]100年前と同じように民衆の間に広まっているように見えると認識するようになった。一方、庶民の間で高まる政治的混乱により、統治者は安定の力としての教育と礼儀正しさという概念に新たな関心を抱くようになった」ためである。^[78]その後まもなく、1824年に、1824年浮浪者法と呼ばれる新しい法律が導入され、「占いをするふりをしたり、占いをすると主張したり、手相占いやその他の方法で欺いたり、騙したりする巧妙な技、手段、装置を使う者」を違法とし、悪徳職業にさらなる打撃を与えた。この法律の制定により、悪徳業者の訴追が増加したが、1910年代になってようやくその勢いは衰え始めた。^[81]

1870年のニュース報道では、19世紀に権力を主張して当局に持ち込まれた多くの事例が詳しく紹介されていたが、その信念を嘲笑し、「罪状は、より明確な、偽りの口実で1シリングを得たという罪に落ち着いた」という例で締めくくられていた。^[82]

20世紀初頭までに、英国中の狡猾な民衆の数は1世紀前と比べて著しく減少し、1940年代までには彼らは実質的に英国から姿を消した。それにもかかわらず、占星術師や占い師など、民間魔術の他の職業的実践者は人気を保ち続けた。^[83]歴史家オーウェン・デイヴィスは、狡猾な技術が衰退した主な理由は、国内で悪意のある魔術が存在するという信念が薄れ（近代化と教育および識字率の向上によってもたらされた）、したがって狡猾な民衆が主なサービスとして提供していた反魔術対策の必要性がなくなったことだと信じていた。彼らの魔術的慣行の多くは、民間および儀式魔術師によって実行されたり、ウィッカなどの魔術を使用する新しい宗教運動に吸収されたりして使用され続けたが、デイヴィスは、職業そのものは消滅したと結論付けた。 [ ^84]しかし、歴史家のロナルド・ハットンは、狡猾な技術は消滅したのではなく、他の魔術の流れに吸収されて「性質を変えた」と述べる方が正確であると信じていました。^[85]しかし、イギリスでの狡猾な技術の衰退は他のヨーロッパ諸国の兆候ではありませんでした。たとえば、イタリアでは、狡猾な実践者は21世紀初頭まで活動を続けました。^[86]

狡猾な民の魔術の実践や呪文のいくつかは、職業が衰退した後も受け継がれ、使用され続けましたが、それらはもはや職業的な意味で悪意のある魔術と戦うために一般的に使用されなくなったため、歴史家オーウェン・デイヴィスは、それらを実践した人々が正確には狡猾な民であるとは考えませんでした。^[87]彼は次のように述べています。

現代の白魔女のうち、盗賊魔術と呪い取りの両方を商業的に日常的に実践している人はどれくらいいるだろうか。今日、呪われた客を相手にしない自称賢女は、歴史的に定義された賢女ではない。[悪意ある] 魔術は、狡猾な人々という概念をまとめる接着剤だった... これは現代の魔術師の役割を軽視するものではない。彼らは、狡猾な人々と同じように、人々に安らぎと慰めを与え続けている。むしろ、これは、かつて狡猾な人々と呼ばれていた人々との関係において、彼らが実際にどこに立っているかを明確にする試みである。自らをそのように呼ぶ人々は、歴史上の同名の人々との関係を十分に認識し、彼らを隔てる概念的および社会的違いを認識する必要がある。^[88]

彼は、1990年代から2000年代にかけて、現在では自らを狡猾な民、賢い女性、白い魔女などと呼んでいる人々の多くは、明らかにネオペイガニズムの信仰を持っており、それが彼らの魔術の働きに影響を与えていると指摘した。^[89]また、彼らの多くは自らを「ヘッジ・ウィッチ」と呼んでいたと指摘した。この用語は、作家のレイ・ベスが著書『ヘッジ・ウィッチ：孤独な魔術のガイド』 （1990年）で初めて考案した。ベスは、自分が主張する魔術の実践は狡猾な民の本来の実践であると明言したが、彼女はそれを古代異教や魔女崇拝と誤って結び付けていた。デイヴィスはこれを批判し、次のように述べた。

ヘッジウィッチと狡猾な人々の間には、呪術を解く商売に関してだけでなく、宗教的な観点からも、まだかなりの隔たりがある。狡猾な人々は本質的にキリスト教徒だった。良心的な教会員であるかどうかに関わらず、彼らは聖書とキリスト教の儀式や儀礼を用いていた。一方、ヘッジウィッチは、何らかの形で [新] 異教徒であることが多い。彼らは自然を崇拝し、物理的環境に対してアニミズム的な概念を持っている。これは、彼らが使用する呪文やおまじないの内容に反映されている。^[89]

歴史家のロナルド・ハットンは、狡猾な民衆の低級魔術は、20世紀初頭のウィッカや関連する魔術に基づくグループのネオペイガニズムの発展にそれほど影響を与えなかったと指摘している。 ^[90]たとえば、イギリスのネオペイガニズムの魔女の先駆者の一人であるロバート・コクランは、自らを「ペラー」などの称号で呼び、1960年代初頭にトバル・カイン一族として知られる魔女の集団を率いていたが、彼の伝統に狡猾な魔術から借用した要素を取り入れたとされ、コクランの魔術と呼ばれている。実際、彼の後代の信奉者の一人であるシャニ・オーツは、彼の伝統は「19世紀の狡猾さと民間魔術の多くの要素を保持している」と主張した。^[91]しかしハットンは、多くのネオペイガニズムの魔女が自分たちを狡猾な人々の後継者であると考えているものの、「19世紀の大衆文化における魔女の典型的なイメージ、つまり、魔術師や狡猾な人々の天敵と見なされていた存在と多くの共通点がある」とも指摘している。^[92]

歴史家キース・トーマスは著書『宗教と魔術の衰退』 （1971年）でイギリスの民間魔術について触れているが、1994年に発表された狡猾な民衆に関する論文で、歴史家ウィレム・ド・ブレクールは、このテーマの研究は「正確に言えば、まだ始まっていない」と述べた。^[46]これらの考えは、歴史家ロナルド・ハットンが著書『月の勝利：現代異教の魔術の歴史』で、狡猾な民衆とヨーロッパの民間魔術の研究は「悪名高いことに、学術研究者によって比較的無視されてきた分野」であると述べた1999年にも反映されている。^[2]それでも、この主題に関する論文は1990年代後半に、主に歴史家オーウェン・デイヴィスによって出版され、2003年に『Cunning-Folk: Popular Magic in English History』 （後に『 Popular Magic: Cunning-folk in English History 』と改題して再出版）を出版した。これに続いて2005年に出版されたエマ・ウィルビーの『Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic』は、狡猾な技術に対してハットンやデイヴィスとはいくぶん異なる姿勢をとっており、狡猾な民衆の魔法の精神的な側面を強調し、それがより実用的な側面を補完し、支えていると主張した。

特定のイギリスの狡猾な民衆に関する学術研究の例もある。1960年、民俗学者のエリック・メイプルは、イースト・アングリアの19世紀の狡猾な男2人、ジェームズ・マレルとジョージ・ピッキンギルに関する論文を発表した。^{[56] 2004年、ジェイソン・セメンズは、19世紀のコーンウォールの狡猾な女性に関する研究を}『西の魔女：あるいは、トーマシーン・ブライトの奇妙で素晴らしい歴史』として出版した。^[93]

学術書

学術論文

非学術的情報源

• Cunning Folk Cunning Folk の権威、Owen Davies のホームページ
• コーンウォールの魔術 ジェイソン・セメンズによるコーンウォールの魔術、魔術師、治療法に関する情報。