宗教運動の社会学的分類

ウェーバーの教会と宗派に関する考えは時間の経過とともに発展してきたので、^{[ 5 ] [ 13 ]}以下では主要な定義とテーマの概要を示す。

教会と宗派はどちらも、霊的な恩恵（魔法の祝福、秘跡、恩寵、赦しなど）や物質的な恩恵（聖職禄やその他の寄付）といった宗教的な財を提供または拒否することによって、精神的な強制によってその秩序を強制する聖職者組織である。^{[ 14 ]： 54}しかし、宗派とは異なり、教会は強制的な組織であり、その会員資格は通常、自発的な加入ではなく、出生または幼児洗礼によって決定される。^{[ 15 ]： 38}教会は「聖職者による強制の正当な使用の独占」を主張している。^{[ 14 ] : 54}普遍的な聖職者支配を主張する教会は、あらゆる非宗教的な区別をなくし、「家庭、兄弟姉妹、部族の絆…民族的、国家的な障壁」を克服しようとする傾向がある。^{[ 14 ] : 1164}原則として、悔い改めない罪人、懐疑論者、無関心な者でさえ、教会から排除されることはない。^{[ 1 ] [ 16 ]}教会は「義人にも不義人にも等しく恵みを輝かせる…教会への所属は原則として義務であり、したがって会員の資質に関して何も証明するものではない。」^{[ 17 ] : 305-306}

教会はまた、「給与、昇進、職務、そして独特の生活様式を備えた、『世俗』から切り離された専門的な聖職者制度」によって特徴づけられる。^{[ 14 ] : 1164}聖職者は通常、正式に認定された宗教教育に基づいて任命され、階層的な行政構造の中で活動する。^{[ 1 ]}教会が聖職者に求めるものは多かれ少なかれ厳しいが、その完全な満足、すなわち聖職者の聖性は、秘跡の効力や宗教儀式の執行の条件ではない。教会は「活動によって」使命を果たし、人格と職務、すなわち、時として欠けることもある個々の聖職者のカリスマ性と、永続的で神の意志のみに依存する宗教的機能の効力とを明確に区別する。 ^{[ 14 ] : 1164}

教会は「恩寵の執行のための強制的な結社」であるのに対し、ウェーバーにとって宗派は「宗教的に適格な人々の自発的な結社」である。 ^{[ 17 ] : 314}宗派のメンバーシップに必要な倫理的行動の基準を採用する意思に基づいているため、自発的である。^{[ 13 ]}メンバーシップは出生時に割り当てられるものではなく、信者による宗派の教義と規律の自由な受容と、宗派による信者の継続的な受容の結果である。^{[ 5 ]}宗派は普遍的な聖職者支配を主張しないため、教会のように包括的ではなく、「選ばれた者の貴族」として排他的である。宗派は、その行動と生活様式が「神の栄光を宣言する」個人、つまり「救済に召されている」と信じる（または希望する）宗教的に適格な人々で構成されている。^{[ 18 ]}「宗教的達人」の自由な結社であるため、宗派は高い要求を掲げる。会員に対しては厳しく接し、最も厳格な規律を課す。

社会学的な意味での「セクト」とは、宗教的達人または特に資格のある宗教者による排他的な集団であり、資格認定後に個別に加入を認められることで加入する。対照的に、「教会」は、大衆救済のための普遍主義的な組織として、「国家」と同様に、少なくとも会員の子供は全員、生まれながらにして所属しなければならないと主張する。^{[ 19 ]}

教会の職業聖職者制度とは対照的に、この宗派の信者は、個人のカリスマ性によってのみ聖職権を行使することができる。信徒による説教と普遍的な聖職制度が一般的であり、会衆による「直接民主的運営」も行われている。^{[ 14 ] : 1208}会衆は、恵みの状態にあるふさわしい聖職者による聖礼典の執行に共同で責任を負う。聖職者の地位は、教会の権威構造に支えられた「役職」ではなく、会衆の民意に基づく任命または「選挙」である。^{[ 20 ] : 33}聖職者は会衆のしもべであり、人格と役職、個人と職務の間の官僚的な分離は決して許されない。^{[ 14 ] : 1208}

カトリック教会、英国国教会、正教会は、教会のような組織の典型例である。ウェーバーによれば、キリスト教以外では、このように定義された教会の良い例は、イスラム教、仏教のラマ教、そしてより限定的な意味ではマフディー教、ユダヤ教、そしておそらく古代エジプト後期の神権政治に見出すことができる。^{[ 21 ]}儒教の公式管理は、仏教、道教、およびあらゆる種類の宗派の救済の追求に反対した。 ^{[ 22 ] : 288}カルヴァン主義は、宗派のような教会として最もよく特徴づけられる。バプテスト、クエーカー、メソジストは、クリスチャン・サイエンス、アドベンティストと同様に、宗派の典型例である。ウェーバーによれば、これら2つの極の間には、教会または宗派へのさまざまな程度の近似が可能である。例えばヒンドゥー教は厳密には出生宗教であり、ヒンドゥー教徒の両親のもとに生まれただけでその宗教に属することになるが、特定の宗教的罪を犯した場合はコミュニティから永久に追放される可能性があるため、宗派としては排他的である。^{[ 19 ]}

実際、教会と宗派の区別は二分法的なものではなく、連続的なものである。教会と宗派は、いかなる経験的現象にも正確に対応するのではなく、むしろほとんどの現象に程度の差こそあれ共通する要素を強調する。これらは理想型、すなわち社会世界の関連する側面を強調するための発見的装置であり、現実の非常に単純化された表現であり、研究者が歴史的および社会学的説明の目的のために関連するものを選択する「特別で『一方的な』視点」である。^{[ 23 ]}理想型として、教会と宗派は現実を記述するものではなく、純粋な形で見つけることはほとんどないが、意味のある社会理論を発展させることによって、人々がなぜそのように行動するのかを理解するのに役立つ。^{[ 24 ]}

ウェーバーが提唱した理論の一つに、アメリカ合衆国における資本主義と民主主義の発展は、ピューリタンやバプテストなどの特定の宗教集団の宗派的形態によって肯定的に影響を受けてきたというものがある。^{[ 15 ]： 308}ウェーバーによれば、アメリカの民主主義は「無形の個人の砂山ではなく、厳密に排他的でありながら自発的な結社の活気ある複合体」であった。^{[ 17 ]： 310}アメリカの民主主義は孤立した個人から成り立っているのではなく、宗派のように、高い道徳基準を育み、個人の責任を促す統制メカニズムとして機能する結社から成り立っている。^{[ 13 ]}

まず、ウェーバーは、宗派は一般的に個人主義と良心の自由を促進すると考えている。^{[ 13 ]}教会が普遍的な聖職者支配を主張することは、本質的に良心の自由と個人の権利に敵対的であるが、宗派は「政治的、聖職者的、または家父長制のいずれの権力に対しても、被支配者の不可侵の個人的権利を生み出す」^{[ 14 ] : 1209}第二に、ウェーバーによれば、「宗派と政治的民主主義の間には選択的親和性」があり^{[ 14 ] : 1208}これは、宗派の構造的特徴、すなわち聖職者を信徒の召使いとして扱うことと、その運営における直接民主主義の実践に由来する。^{[ 15 ] : 308}最後に、有能な人々の自発的な集まりとして、セクトは規律を維持します。セクトはメンバーを選抜し、調査し、制裁を加え、個人、そして個人を通してより広い社会に最も大きな教育的影響を与える可能性が高いのです。^{[ 5 ]}ウェーバーは、セクトへの加入はアメリカ合衆国において「道徳的資格、特にビジネス倫理の証明書」として機能したと主張しています。^{[ 17 ] : 305}セクトは個人の評判、誠実さ、信頼性の証明を提供し、そうすることで「中産階級の広範な層（農民を含む）におけるブルジョア資本主義のビジネス倫理」の重要な源泉となったのです。^{[ 17 ] : 308 [ 20 ] : 133}

トレルチは主にウェーバーの教会と宗派の区別に依拠している。ウェーバーと同様に、トレルチは宗派の「自発的な共同体」と比較して教会の「客観的な制度的性格」を強調し、教会の「普遍的で包括的な理想」、つまり大衆を支配したいという願望を、宗派による「選ばれた少数の集団」の集まりと区別し、宗派は「世俗と真っ向から対立する」立場にあるとしている。^{[ 25 ]}トレルチはこれらのウェーバーの考えに、社会の要求に対する妥協や順応に対する態度の違いという新たな特徴を加えている。教会は世俗の世界に適応し、自らを維持し影響力を得るために、より大きな社会や市民当局と高度に妥協する。これとは対照的に、宗派は抗議から生まれ、いかなる妥協も拒否し、規模が小さく恵まれない人々で構成される傾向がある。^{[ 8 ]}宗派的信条は下層階級の社会抗議によって動機づけられている。^{[ 4 ]}

トレルチは、1800年頃以前のキリスト教ヨーロッパの歴史を考察した上で、教会と宗派の定義に至り、教会と宗派をキリスト教の2つの異なる解釈の独立した社会学的表現として捉えている。^{[ 6 ]}宗派はキリスト教の教義の終末論的特徴を強調し、それを文字通りかつ徹底的な方法で解釈する。それは、自らの行動において神の律法を実現しようと努める改宗者の小さな自発的な共同体であり、世俗から自らを切り離し、世俗に反対し、聖職者と信徒の間に明確な区別を設けることを拒否する。宗派は倹約の理想を受け入れ、法律や政治問題への参加を禁じ、主に下層階級に訴える。^{[ 6 ]}宗派は神学と典礼において官僚的な教条主義と儀式主義を避け、教会と比較して、説教と礼拝に対してより霊感に満ちた、非公式で予測不可能なアプローチを採用する。^{[ 1 ]}

ジョンストンは教会の7つの特徴を挙げている。^{[ 26 ]}

• 普遍性を主張し、社会のすべての構成員を自らの組織に含め、「市民権」と「会員資格」を同一視する傾向が強い。
• 宗教的独占を行使し、宗教的競争相手を排除しようとする
• 国家権力や世俗権力と非常に緊密な関係にあり、責任範囲が重複したり、相互に強化し合ったりすることが多い。
• 複雑な分業体制を持つ階層的な官僚組織として広く組織されている。
• 適切な教育資格と正式な叙任を受けた、専門的で常勤の聖職者を雇用する。
• 主に自然繁殖と、子供たちを組織に迎え入れる社会化を通して新たなメンバーを獲得する。
• 新たな宗教を創設するのではなく、教会内に異なるグループ（例えば、修道女や修道士の修道会）を設けることで多様性を許容する。

この定義における教会の典型的な例はカトリック教会であり、特に過去においては、ローマ帝国の国教会などが挙げられます。

サウジアラビアやイランのような国では、イスラム教は教会であり、政教分離は存在しない。サウジアラビアの基本法には、「サウジアラビア憲法は、神の書（クルアーン）と預言者（ムハンマド）のスンナである」と明記されている。これらの国々は、宗教法の公式解釈（サウジアラビアの場合はサラフィー）に基づいて統治されており、宗教法が法制度を支配している。しかし、サウジアラビアには、聖職者の叙任と厳格な階層構造に関するジョンストンの基準はない。しかし、サウジアラビアには、ファトワを発行する排他的権限を持つウラマーとその上級評議会^{[ 27 ]}、および学術研究とイフターのための常設委員会によるフィクフ法学が存在する。シーア派には、大アヤトラに率いられた専門の聖職者がいる。

教会の形態を少し変えたものがエクレシアである。^{[ 28 ]}エクレシアは、教会の上記の特性を備えているが、一般的に社会のすべての構成員から絶対的な服従を得ることに成功しておらず、唯一の宗教団体ではないという点が異なる。ヨーロッパ諸国の国教会はこのタイプに当てはまる。

宗派は、教会と宗派の中間に位置する連続体である。宗派は、教会が社会における宗教的独占権を失ったときに生まれる。宗派は、数ある宗教の一つである。教会や宗派が宗派になると、その特性にも変化が生じる。ジョンストンは、宗派の以下の8つの特性を挙げている。

1. 教会に似ているが、宗派とは異なり、国家や世俗権力と比較的良好な関係を築いており、時には政府に影響を与えようとすることもある。
2. 宗教的多様性の文脈において、他の宗派と少なくとも寛容で、概ね友好的な関係を維持する。
3. 会員数の増加は主に出生によるものに頼っているが、改宗者も受け入れている。一部の信者は積極的に伝道活動を行っている。
4. 少なくとも教義と実践をある程度変更するという原則を受け入れ、ある程度の神学的多様性と論争を容認する
5. かなり定型化された儀式と礼拝に従い、自発的な感情表現を明確に抑制する。
6. 正式な資格要件を満たさなければならない専門聖職者を育成し雇用する。
7. 宗派ほどではないが、教会よりは信者の関与を多く受け入れている。
8. 社会の中流階級や上流階級から不均衡に多く人材を動員することが多い

宗教改革後に形成された主要なキリスト教団体のほとんどは、この定義による教派である（例：バプテスト、メソジスト、ルーテル派、セブンスデー・アドベンチスト）。^{[ 29 ]}

社会学的に言えば、「セクト」とは、親宗教（一般的には宗派）の要素に抗議するために新たに形成された宗教集団と定義される。彼らの動機は、親宗派における背教や異端の告発に基づいていることが多く、宗派の発展におけるリベラルな傾向を非難し、いわゆる「真の」宗教への回帰を主張する。

宗派運動（すなわち、新たな宗派の形成）の指導者は、親宗派の信者よりも低い社会経済的階層出身である傾向があり、これは宗派発展の一要素としてまだ完全には解明されていない。多くの研究者は、宗派形成に社会階級の区別が関係する場合、それは低い社会的地位の欠点を補おうとする試みを反映していると考えている。こうした要因の結果としてよく見られるのが、新しい宗派の神学に富裕層の装飾品（例えば、宝石やその他の富の象徴）に対する嫌悪感が取り入れられることである。

宗派は形成後、解散、制度化、あるいは最終的に教派へと発展するという3つの道筋をたどります。信者数が減少すれば、宗派は解散します。信者数が増加すれば、秩序を維持するために教派の特徴（官僚制、明確な教義など）を取り入れざるを得なくなります。信者数が増加しない、あるいは増加が緩やかな場合でも、集団活動や行動を統制する規範が形成されます。規範の形成は、宗派の主な魅力の一つである自発性の低下を招きます。教派のような特徴を取り入れることで、宗派は本格的な教派へと発展することもあれば、宗派の自発性や抗議活動といった要素を意識的に維持しようとすれば、制度化された宗派となることもあります。制度化された宗派は、宗教発展の連続体において、宗派と教派の中間に位置します。彼らは宗派的な特徴と教派的な特徴を併せ持っており、例としてはフッター派、イグレシア・ニ・クリスト、アーミッシュなどが挙げられる。

現在アメリカに存在する有名な宗派のほとんどは、メソジスト、バプテスト、セブンスデー・アドベンチストなど、既存の宗派（ルーテル派や英国国教会の場合は教会）から分離した分派として始まった。

メノナイト派は、制度化された宗派でありながら、教派として確立されなかった例である。

標準的な社会学的類型論では、カルトは宗派と同様に新しい宗教集団である。しかし、宗派とは異なり、カルトは他の宗教集団から分裂することなく形成されることがあるが、必ずしもそうとは限らない。カルトを宗派と最も区別する特徴は、純粋な宗教への回帰を提唱するのではなく、新しいもの、あるいは完全に失われたり忘れ去られたもの（例えば、失われた聖典や新しい預言）を受け入れることを奨励することである。カルトは他の宗教集団よりもカリスマ的な指導者によって率いられる可能性がはるかに高く、カリスマ的な指導者は、カルトの中心要素となる新しい要素や失われた要素をもたらす人物である傾向がある。^{[ 31 ]}

カルトは宗派と同様に、既存の宗教神学の要素を取り入れることが多いが、カルトは多くの情報源から統合された、より難解な神学を作り出す傾向がある。ロナルド・L・ジョンストンによれば、カルトは個人と個人の平和を強調する傾向がある。^{[ 32 ]}

カルトは、宗派と同様に、教団へと発展する可能性がある。カルトは成長するにつれて組織化が進み、教団の特徴を多く備えてくる。多くのカルトは秘教的な特徴を維持しているため、カルトに教団としての地位を与えることに躊躇する学者もいる。しかし、カルトよりも教団に近い形態をとるため、教団として分類される場合もある。米国でカルトから始まった教団の例としては、クリスチャン・サイエンスやネーション・オブ・イスラムなどが挙げられる。

20世紀後半から、宗教の社会科学的研究に携わる一部の学者は、一般的に「カルト」という言葉に付随する軽蔑的で侮蔑的な意味合いを避けるため、カルトを新宗教運動（NRM）と呼ぶことを提唱してきた^{[ 33 ] [ 34 ] 。}

宗教学者のジョン・A・サリバは、カルトや宗派の分類や類型化を試みる多くの試みを指摘しているが、これらの集団の慣習、教義、目標に存在する相違は、普遍的に受け入れられる単純な分類には適さないと結論付けている。彼は、道教、儒教、神道など、教会、宗派、教団、カルトといった伝統的な区別に当てはまらない東洋の宗教体系の流入が、類型化の困難さを増幅させていると主張している。^{[ 35 ]： 24-25}コーセンは、類型化に従って宗教集団を分類することの困難さは、キリスト教の会衆にも当てはまることを示している。個々の会衆は、教会と宗派のスペクトル上を絶えず移動している。彼らは「教会」と「宗派」の間を行き来し、与えられた状況に合わせて戦略的に宗教的慣習を適応させている。^{[ 36 ]}

ローン・L・ドーソンは2008年の論文で教会・宗派類型論の歴史と未来を考察し、類型論は有用なツールとして存続していると主張している。^{[ 37 ]}

1975年、社会学者のロドニー・スタークとウィリアム・シムズ・ベインブリッジ^{[ 40 ]}は、組織と顧客（または信者）の関与のレベルに基づいて分類された3種類のカルトを区別した^{[ 40 ] [ 35 ]： 140-141}

• 参加者／消費者の関与がほとんどないため、組織的な構造がほとんど存在しないオーディエンス・カルト。
• クライアントカルトとは、サービス提供者がクライアントとは対照的に一定の組織性を示す集団である。クライアントカルトは、人々が商品やサービスを交換する、中程度のコミットメントを持つソーシャルネットワークと結びついている。クライアントとクライアントカルトのリーダーとの関係は、患者とセラピストの関係に似ている。
• カルト運動は、信者の精神的なニーズをすべて満たすサービスを提供しようとするが、信者の時間と献身を動員する程度は大きく異なる。

社会学者のポール・シュナーベルは、サイエントロジー教会は聴衆カルト（ハバードの著書『ダイアネティックス：現代精神衛生科学』およびそれに先行する『アスタウンディング・サイエンス・フィクション』の記事の読者層）からクライアントカルト（ダイアネティックス）を経てカルト運動（サイエントロジー教会）へと発展したと主張している。^{[ 41 ]}

社会学者のロイ・ウォリスは、新宗教運動の世界観や世界との関係に基づいて、新宗教運動の分類システムを導入した。^{[ 40 ] [ 35 ]： 140-141 [ 42 ] [ 43 ]}

• 世俗を否定する運動は、既存の社会秩序を逸脱した、神の計画の歪んだものとみなします。こうした運動は、世界を悪、あるいは少なくとも物質主義的だと捉えます。彼らは千年王国思想を信奉している場合もあります。国際クリシュナ意識協会（通称「ハレ・クリシュナ」）、統一教会、ブラフマ・クマリス、チルドレン・オブ・ゴッドなどは、世俗を否定する運動の典型例です。
• 世俗に順応する運動は、精神的な領域と世俗的な領域を明確に区別する。これらの運動は、信者の生活にほとんど、あるいは全く影響を与えない。これらの運動は世俗に適応するが、世俗を否定も肯定もしない。
• 世界を肯定する運動には、儀式や正式なイデオロギーがない場合もあります。宗教運動の特徴のほとんどを欠いているかもしれません。それらは世界を肯定し、人々が「隠された可能性」を解き放つための手段を持っていると主張するだけです。ウォリスは、世界を肯定する運動の例として、ヴェルナー・エアハルトのestと超越瞑想を挙げています。