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マフディー主義（アラビア語: المهدوية 、ローマ字表記: al-Mahdawiyya）は、一種のメシア主義である。シーア派イスラム教の十二イマーム派では、人類の救済と平和と正義の確立のために終末の救世主として、第十二シーア派イマームであるムハンマド・アル＝マフディーが再臨するという信仰から派生している。この観点から、イエスとヒドルは今も生きており、世界に平和と正義をもたらすという使命を果たすためにムハンマド・アル＝マフディーと共に現れると信じられている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
クルアーンの多くの節はマフディー主義に関連しており、[ 4 ] [ 5 ]例えばアル・アンビヤー章の105節などである。
«وَ لَقَدْ کَتَبْنَا فیِ الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُهَا عِبَادِیَ الصَّالِحُون»「確かにわれは律法の後に詩篇の中にこう書いた、『本当に、わが義なる僕たちは地を受け継ぐであろう』。」
注釈者たちは、この節に記された約束の成就を、イマーム・ムハンマド・アル＝マフディーの再臨の時と解釈している。[ 6 ] [ 7 ]また、アル＝カサス章第5節：
«وَ نُرِیدُ أَن نَّمُنَّ عَلیَ الَّذِینَ اسْتُضْعِفُواْ فیِ الْأَرْضِ وَ نجَعَلَهُمْ أَئمَّةً وَ نجَعَلَهُمُ الْوَارِثِین»「そして我々は、この地で劣等生となった人々に好意を示し、彼らをイマームとし、彼らを後継者とすることを望んだ。」
この節の解釈は、ムハンマド・アル＝マフディーに関連するものと考える者もいれば[ 8 ] [ 9 ] 、イマームの帰還（ラジャ）と政府を彼らに取り戻すことに関連するものと考える者もいる[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 。スーラ・アン＝ヌール第55節：
«وَعَدَ اللَّهُ الَّذِینَ ءَامَنُواْ مِنکمُ وَ عَمِلُواْ الصَّلِحَتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فیِ الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِن قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لهُمْ دِینهَمُ الَّذِی ارْتَضیَ لهَمْ وَ لَیُبَدِّلَنهُّم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا یَعْبُدُونَنیِ لَا یُشْرِکُونَ بیِ شَیْا وَ مَن 「アッラーは、信仰を持ち、善行を行う者たちに約束された。アッラーは、彼ら以前の者たちを後継者としたように、必ず彼らを地上の後継者とし、彼らにアッラーが承認した宗教を必ず彼らのために確立し、彼らが私を崇拝し、私に何者も並び立てない限り、彼らの恐怖の後、必ず彼らの状態を安全に変えてくださるであろう。その後、感謝しない者は、彼らこそが背き者である。」
また、この節はマフディー主義の問題と関連していることも知られています。ある人々は、この節に記された約束の成就は第12代イマーム、ムハンマド・アル＝マフディーの再臨の時であると考えており[ 13 ]、またある人々は、この節に記された共同体はムハンマド・アル＝マフディーの再臨の時にのみ達成可能であると考えています[ 14 ] 。
シーア派イスラム教の十二イマーム派のシーア派は、神の約束によれば、 イスラム教の預言者ムハンマドの子孫、あるいはその同名のフサイン・イブン・アリーの子孫の9番目の子が「マフディー」 [ 17 ]という称号で現れ、地上に正義を広めると信じている。[ 18 ]
この信仰によれば、ハサン・アル＝アスカリー（第11代シーア派イマーム）の息子マフディーは西暦870年に生まれた。マフディーは、まだ幼い頃に父が亡くなり、イマームとしての初期の数年間を終えると姿を消し、 4人の代理人を通じてのみ信者と連絡を取るようになった。[ 19 ] [ 20 ]いわゆる小隠遁または第一隠遁の期間、マフディーは特別な代理人を通じてのみ人々と直接接触しておらず、[ 21 ]主にシーア派と接触していた。公式の伝承によれば、西暦940年に4番目で最後の代理人は、隠れたイマームが署名した最後の書簡を受け取った。その中でイマームは、今後「時の終わりまで」誰も彼を見たり、彼の代理人になったりすることはなく、そうでないと宣言する者は偽者に他ならないと宣言した。こうして、いわゆる大隠遁または第二隠遁と呼ばれる長い不在が始まった。[ 20 ]
マフディズムに疑問を抱いたり、否定したりした後期シーア派学者には、アボルファズル・ボルケイ・コミ、ヘイダル・アリ・カルマダラン・コミ、モハマド・ハッサン・シャリアト・サングラジが含まれる。[ 24 ]
マフディー主義を研究している現代の学者の中には、ロトフォッラー・サフィ・ゴルパイガニがいる。彼はこの分野で2つの重要な著作、『第12代イマームに関する選集』[ 25 ] [ 26 ]と『イマーム制とマフディー主義』[ 27 ] [ 28 ]を著している。[ 29 ] [ 30 ]
マフディー主義の思想を広めた出来事の一つは、西暦762年にジャアファル・アル＝サーディク（シーア派の第6代イマーム）の息子イスマーイールが急死したことである。イスマーイール派のシーア派によれば、イスマーイールは以前、シーア派の第7代イマームに任命されていた。ほとんどのシーア派はジャアファル・アル＝サーディクのもう一人の息子ムーサ・アル＝カーディムの周りに集まったが、少数派のシーア派はイスマーイールの死を受け入れず、イスマーイールはまだ生きていて身を隠していると主張した。彼らによれば、イスマーイールは不在のイマームである。[ 31 ]エジプトでファーティマ朝カリフ国が台頭すると、イスマーイール派や他の情報源によって伝えられたハディースを引用して、「マフディー」という称号が最初のファーティマ朝カリフとその後継者に与えられた。しかし、イスマーイール派は、終末の時に第七代イスマーイール派イマームがカーイムという名で現れると期待している。 [ 32 ]
イマームに超人的な力があるとは考えていないザイド派シーア派では、マフディー信仰は非常に目立たない。歴史を通じて、多くの人々が「マフディー」とみなされたり、生きているが不在であると主張されたりしてきた。その一人に、ザイド派シーア派から分派したフサイニエ派の指導者、フサイン・イブン・カシム・アヤニがいる。あるグループは彼の死を否定し、彼を「マフディー」だと主張し、彼が戻ってくると信じていた。しかし、これらの人々に関するこうした信仰は、ザイド派シーア派の多数派には認められていない。[ 32 ]
レザ・アスランによれば、シーア派の間でマフディー教義が発展するにつれて、スンニ派の法学者はマフディーへの信仰から距離を置こうとした。[ 31 ]ウィルフェルド・マデルングによれば、一部の重要なスンニ派の伝統主義者がマフディーへの信仰を支持しているにもかかわらず、マフディーへの信仰はスンニ派の法学の主要な信仰の一つとはみなされてこなかった。マフディーはスンニ派の信仰の中で言及されているが、まれである。アル・ガザーリーのような多くの著名なスンニ派の学者は、この問題について議論することを避けてきた。もちろん、マデルングによれば、この回避はマフディーへの不信仰によるものではなく[ 32 ]、むしろ（レザ・アスランによれば）論争や社会的な暴動を避けたいという願望によるものであった。[ 31 ] [ 32 ]
イブン・ハルドゥーンは著書『ムカッディマ』の中で、マフディー信仰に公然と反対し、マフディーに関するすべてのハディースは捏造であると考えているなど、例外もある。マフディー主義の問題を扱ってきた伝承学者や学者の間には、様々な見解がある。「マフディー」という称号は、スンニ派イスラム教の四大正統法学派の一つであり、四大イマームの一人でもあるハンバル派法学派の創始者、アフマド・イブン・ハンバルの著書『ムスナド』の中で何度も言及されており、「約束されたマフディー」（そして彼と協力するイエス）の再臨の兆候に関する様々なハディースがそこに記載されている。アフマド・イブン・ハンバルは、その著作の中で次のように述べている。
アシム・イブン・アビ・アル・ナジュドのスフィアン・イブン・ウヤイナは、アブドラ・イブン・マスード（イスラム教の預言者ムハンマドの仲間）の預言者ムハンマドのハディースを語った。 بیتی، یواطی ء اسمه اسمی.»「私と同じ家族の同名の男が現れるまで、復活は起こらないでしょう。」[ 33 ]
スンニ派の間でアフマド・イブン・ハンバルの「ムスナド」の重要性と正当性について言及するにあたり、タキー・アルディン・アルサブキーが「タバカート・アル・シャーフィーヤ」第1巻の201ページに次のように書いているだけで十分である。 [ 34 ]
「アフマド・イブン・ハンバルの『ムスナド』は、イスラム教の信仰の基礎の一つである。」
— Taqi al-Din al-Subki、「Tabaqat al-Shafeiyah」、第 1 巻、p. 201
また、スンニ派エジプトのイスラム学者アル＝スユーティーは、著書『ジャム・アル＝ジャヴァメ』の序文で、スンニ派におけるアフマド・イブン・ハンバルの正当性について論じている。[ 35 ]『カンズ・アル＝ウンマール』の著者であるアリー・イブン・アブド＝アル＝マリク・アル＝ヒンディーは、同書の中で次のように述べている。
«کل ما فی مسند احمد حنبل فهو مقبول»「アフマド・イブン・ハンバルの著書『ムスナド』に書かれていることは、スンニ派に受け入れられている。」 [ 36 ]
— 『カンズ・アル＝ウンマル』第1巻、3ページ
スンニ派の書物にあるハディースの中には、「マフディー」が「イエス・キリスト」と同一視されているものもあれば、その人物の正体について言及されていないもの、あるいは「イエスと共に復活する」と述べられているものもある。マフディーは、フサイン・イブン・アリーの子孫、ハサン・イブン・アリーの子孫、あるいはシーア派の第11代イマームであるハサン・アル＝アスカリーの息子としても言及されている。[ 32 ]歴史を通じて今日に至るまで、スンニ派の学者たちの間では、マフディーの「救世主」としての役割と「政治的」な役割について長きにわたる議論が交わされてきた。[ 31 ]
しかし、セイエド・ホセイン・ナスルによれば、スンニ派はマフディーがイスラム教の預言者ムハンマドの家族であり、終末の時にイエスと共に現れると信じている。彼はまた、マフディーの到来に対する信仰はイスラム教徒の間で非常に強く、歴史を通じて、特に圧力と困難の時代には、「マフディー主義」を主張する者たちの出現につながったと書いている。[ 37 ]アブド・アル＝ムフシン・アル＝イバード、ムハンマド・アリ・アル＝サブニ、アブド・アル＝アジーズ・イブン・バズなどの現代のスンニ派の著述家も、著書や演説の中で、イスラム教の預言者に帰せられるマフディーと終末の救世主に関するハディースに言及しており、これらのハディースはさまざまな伝承者によって頻繁に言及されているため信頼できると考えている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
デニス・スペルバーグによれば、「マフディー主義」の概念は、スンニ派の主要な信仰の一つではないものの、歴史を通じてスンニ派によって検討されてきた。1881年、ムハンマド・アフマドはスーダンでマフディーであると主張し、反乱を起こしたが、1898年にイギリス軍によって鎮圧された。マフディー主義への信仰は、19世紀の西アフリカと北アフリカでの反乱を促した。1849年、ボ・ジアンという人物が、マフディーの名の下に、フランスの税制とフランスによる自国の占領に反対してアルジェリアで反乱を起こした。 [ 41 ]
アブドルカリム・ソルーシュは、マフディー主義と政治の関係を分析し、マフディー主義に関する新しい視点を提示した数少ない思想家の一人です。彼は、政治的マフディー主義は歴史的に少なくとも4つの方法で政治に現れてきたと考えています。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]