Loading article…
 カバー | |
| 著者 | ロイ・ウォリス |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | サイエントロジー |
| ジャンル | ノンフィクション |
| 出版社 | ハイネマン |
発行日 | 1976 |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷版（ハードカバー） |
| ページ | 282 |
| 番号 | 0-231-04200-0 |
| 先行 | 宗派主義 |
| に続く | 培養と熟成 |
『完全なる自由への道：サイエントロジーの社会学的分析』は、社会学者ロイ・ウォリスによるサイエントロジーに関するノンフィクションの本です。1976年にハイネマン社から最初に出版され、 [1] 1977年にコロンビア大学出版局から再出版されました。 [2]元の原稿は、ブライアン・ウィルソンの指導の下、オックスフォードでウォリスが博士号を取得して行った研究の成果です。ウォリスは、サイエントロジーの指導者による元の原稿のレビューの後、出版前に約100箇所を編集しました。
この本で、ウォリスはまず、サイエントロジー教会が自らをどの程度正当とみなしているか、また外部社会がどの程度この組織を「立派な」あるいは「逸脱した」とみなしているかを分析している。さらに、L・ロン・ハバードが創設したダイアネティックス運動に関する議論を含め、この組織の文脈的歴史を解説している。次に、ウォリスはサイエントロジーのオーディティング実践の魅力について論じ、これをアブレアクション療法と比較している。そして最後に、サイエントロジーがカルトから宗派へと構造的に移行した経緯を検証し、この組織の運営の 権威主義的性質を分析している。
ウォリスが本を研究している間、サイエントロジーの諜報機関であるガーディアン・オフィスが彼を調査し、彼が教えているスターリング大学の学生のふりをした人物を潜入捜査官に任命した。捜査官はウォリスが違法薬物に関わっているかどうかを尋ねた。ウォリスは後に、彼が送ったとされる偽造手紙を発見した。それは物議を醸す行為に彼を関与させることを意図したものだった。ウォリスはこれがガーディアン・オフィスによる『完全なる自由への道』への反応であると推測した。
『完全な自由への道』は、書評やメディア報道で概ね好意的に受け止められた。『宗教と社会百科事典』は、サイエントロジーの分析において大量の情報をまとめ上げるというウォリスの「特徴的な技能」を認めた。[3]同様に、『チョイス：学術図書館の最新レビュー』は著者の研究を「実質的に重要」と評し、[4]『ライブラリージャーナル』はそれを「適切な学術的装置をすべて備えた、真剣な学生のための社会学的分析」と呼んだ。[5]
研究
ウォリスはオックスフォード大学でブライアン・ウィルソンの指導の下、博士課程を修了した。[3]著者の新しい宗教運動に関する研究は、1970年代にサイエントロジー教会の研究から始まった。[6]彼は博士論文のためにサイエントロジーを研究し、これは後に1976年に「完全な自由への道」として出版された。 [3]ウォリスのサイエントロジー研究は、英国宗教の社会学年鑑にウォリスの記事を寄稿することにもつながった。[7]
この研究は参与観察の試みから始まった。ウォリスはセントヒル・マナーにあるサイエントロジーの施設で「コミュニケーションコース」を受講したが、コースの内容に対する自分の反応について嘘をつくつもりがなかったため、2日後に退学した。[7]さらにデータを収集するため、ウォリスは郵送でアンケートを配布し、サイエントロジーの膨大な出版物を調べた。[7]また、サイエントロジーの創設者L・ロン・ハバードの義理の妹であるヘレン・パーソンズ・スミスを含む、現会員と元会員にもインタビューした。[8]
ウォリスは『完全なる自由への道』の最初の原稿を書き終えた後、サイエントロジーの指導者の代表者にそのコピーを渡した。[6]ウォリスはサイエントロジーの指導者と交渉し、本の特定のセクションを編集することで合意した。[6]サイエントロジーの指導者からの意見により、合計で約100セクションが編集された。この事実は本の出版時には公表されなかった。[6]
コンテンツ
この本で、ウォリスは膨大な量の情報をまとめ、教派カルトのパターンを同時に示す教会-宗派構造の分析を提示している。[3]この本はサイエントロジーの批判的分析を提示している。[9] [10]ウォリスは、個人がサイエントロジー教会に興味をそそられたのは、組織が自らを誠実な組織と見なしていた程度と、外部社会がサイエントロジーを本質的に「逸脱」ではなく「尊敬に値する」と見なしていた程度の2つの理由によるという議論を紹介している。[3]
『完全な自由への道』はサイエントロジーの歴史から始まり、信仰体系、組織構造、社会統制の形態という文脈の中でサイエントロジーを探求する。[5]次にウォリスは、サイエントロジーの創始者L. ロン ハバードが「理論と実践全体の独創性を主張し、他の著者からごく一般的な形でのみ影響を受けたことを認めた」と述べている。[11]次に彼は、サイエントロジーのオーディティングの実践を、通常は催眠術によって抑圧された記憶を掘り起こし、患者の精神的健康を改善するのに役立つ、解離療法の実践と比較する。[11] [12]
著者は、サイエントロジーの前身であるダイアネティックスに人々がどのように惹かれたかを説明しています。 [11]ウォリスは、「[ダイアネティックス]は、社会的流動性と社会的交流における失敗の理論的根拠を提供しました。それは、個人が無意識のうちに巻き込まれたトラウマ的な出来事の観点から説明を提供し、それによって失敗の責任を免除しました。」と述べています。 [12]ウォリスの研究のためのアンケートに参加したサイエントロジストは、孤独、経済的困難、結婚の問題、その他の対人関係、心理的問題、身体的な病気など、サイエントロジーによって改善されることを望む生活の領域を特定しました。[13]ウォリスは、ハバードがダイアネティックスの方法論を宗教に変えた思考プロセスについて説明し、「ハバードの理論とテクニックはますますこの方向に進んでいた」と述べています。[11]ウォリスは、サイエントロジーが、以前にダイアネティックス運動に参加していた人々にとってどのように焦点になったかを指摘しています。 [ 11]ウォリスは、ハバードがサイエントロジーの信者に対し、前世の存在を信じるといった一部の人にはあまり馴染みのない方法論については、すぐには新しい信者に教えないように指示したと指摘している。[11]
ウォリスはその後、組織が経験した過渡期に関する議論を続け、サイエントロジーがカルトから宗派へと変貌した経緯を説明し、グループへの加入と脱退のパターンを解説する。[4]彼は、社会で認識されている問題の結果として発展したと考えられる組織の権威主義的な管理統制の構造を詳しく調べる。 [4]彼は、サイエントロジーの「オーグ」管理システムを「精巧で威圧的な官僚組織」と特徴づける。[14]ウォリスは「逸脱増幅」と呼ばれるプロセスについて説明し、個人が逸脱した信念体系内で現実の認識を維持する方法を分析します。[4]彼は、サイエントロジーの方法論を信じる個々の信者は、メンバーを外部社会から保護する管理手法によって組織内に留まっていると指摘する。 [ 15]ウォリスは、サイエントロジー教会のメンバーが組織の外部の現実にさらされることは、「彼らの現実の定義の正当性または妥当性に対する大きな挑戦」となると断言する。[15]
社会学的研究としては珍しく、この本には、組織の信者である社会学者仲間の JL シモンズからの反論が掲載されている。[7]彼はウォリスの手順と結論の多くを批判し、これらの誤りは「学問的方法の衰退を示すか、意図的で悪意のあるものである」と述べている。シモンズは読者に『完全なる自由への道』とハバードの『ダイアネティックス：心の健康の現代科学』を比較するよう勧め、どちらがより「生き生きと希望に満ち、科学的に客観的」であるかを問うている。
サイエントロジーの反応
著者のスチュワート・ラモントは『Religion Inc.』の中で、ウォリスが本を研究している間に、サイエントロジーの諜報機関ガーディアンズ・オフィスの人間が著者を調査したと書いている。[16]アラン・E・アルドリッジは著書『現代世界における宗教：社会学的入門』の中で、「ロイ・ウォリスは、サイエントロジー教会の信者が個人的にも職業的にも彼の信用を失墜させ、彼の研究結果を覆したり抑圧したりしようとした試みについて生々しく語っている」と述べている。[17]
サイエントロジーの覆面捜査官が、ウォリスが教師を務めていたスターリング大学を訪れた。 [16]その人物は学生のふりをして、ウォリスに違法薬物に関わっていないか尋ねた。[16]ウォリスは、その人物がサイエントロジーの施設セントヒル・マナーにいることに気付き、捜査官は偽名を使い、実はその人物はサイエントロジーからの脱退者であると主張した。[16] 1977年にDoing Sociological Research誌に掲載された「研究プロジェクトの道徳的経歴」と題する記事で、ウォリスはこの事件の後に何が起こったかを詳しく述べている。「彼の訪問から数週間後、偽造された手紙が何通か発覚した。そのうちのいくつかは私が書いたとされている。大学の雇用主、同僚などに送られたこれらの手紙には、同性愛関係から麻薬捜査班のスパイ活動まで、私がさまざまな行為に関与していたことが書かれていた。私には敵がほとんどおらず、サイエントロジー教会が私の論文を受け取った直後にこのような注目が集まったため、私に迷惑をかけようとするこれらの試みの出所を推測するのはそれほど難しくなかった。」[16]ラモントによると、1986年にReligion Inc.が出版された時点で、「この本はサイエントロジー教会の広報部によって妥当かつ公正なものとして受け入れられ」、組織自体から本のコピーが彼に提供されたという。[16]
受付
ウォリスの元指導者ブライアン・R・ウィルソンは著書『宗派主義の社会的側面：現代社会における宗派と新宗教運動』の中で、 『完全なる自由への道』を「サイエントロジーの初期の発展と組織に関する徹底的な研究」と評した。 [18]『宗教と社会百科事典』は、ウォリスが「大量の多様な資料を同化して単純化し、古典的な教会宗派の類型を簡潔に作り直すという特徴的な技能を示した」と指摘した。[3]著書『宗教の未来：世俗化、復興、カルト形成』の中で、著者のロドニー・スタークとウィリアム・シムズ・ベインブリッジは、この本を「サイエントロジーに関する最初の主要な学術研究」と評した。[19]
宗教学誌の書評では、この本は「サイエントロジーの歴史に関する、便利で多くの点で説得力のある説明」と評されている。[7]しかし、ウォリスは「読者に、組織の信者であることがどのようなものであるかを包括的に伝えるという困難な課題に、実際には成功していない。彼の分析は、その主題と同様に、むしろ機械的で、特定のパターンに従っている」と評されている。この書評では、ウォリスがダイアネティックスとBFスキナーの心理学理論の類似点や、サイエントロジーと共産主義中国で使用されている選別プロセスとの類似点を探求していないと指摘している。書評では、この本は、その主題をフリーメイソンリーの入会儀式を含む入会儀式と比較していたらもっと興味深いものになっていただろうと推奨している。書評では、世俗化と宗教的分裂に関する本の背景資料を「安易」として却下している。[7]
Choice: Current Reviews for Academic Libraries は、この本の研究について「この研究は実質的に重要で、理論的に根拠がある」と評した。 [4]このレビューでは、この本には「優れた参考文献」があると述べ、この本は「学術図書館に推奨される」と結論付けた。 [4] Library Journal は、この本を著者 George Malko のScientologyと比較したが、「 The Road to Total Freedom」は「はるかに学術的で、文書化された作品」であるとコメントした。 [5] Library Journal は、「記録は、しばしばぞっとするようなものだが、それ自体が物語っている。論争や大衆向けの扱いではなく、これは適切な学術的装置を備えた、真剣な学生のための社会学的分析である」と結論付けた。 [5]
タイムズ文芸付録の書評では、「これは非常に有益で、率直で、価値のある本である」と評された。[20]ジャーナリスト協会が発行するクイル誌に寄稿したロバート・ヴォーン・ヤングは、「これはサイエントロジーの社会学的研究であるからかもしれないが、これはこの主題とハバードについての冷静で落ち着いた、学術的な分析である」と評した。[21]カリフォルニア州控訴裁判所は、サイエントロジーのメンバーであった刑事被告人に関する判決で、この本を参考文献として引用した。[22]ウォリスが1990年に亡くなったとき、インディペンデント紙の死亡記事では、『完全なる自由への道』は「今でも優れたフィールド調査の古典として位置づけられている」と評された。 [23]
参照
- 青い空のかけら – 1990年に出版されたサイエントロジーとダイアネティックスに関する本
- 素顔の救世主 - L. ロン ハバードの死後の伝記
- サイエントロジーと法制度 – サイエントロジー教会の訴訟
- サイエントロジー論争
参考文献
- ^ OCLC 462644480
- ^ OCLC 2373469
- ^ abcdef スワトス・ジュニア、ウィリアム・H.編。 (1998)、「ウォリス、ロイ」、宗教と社会百科事典、アルタミラ出版、ISBN 0-7619-8956-0
- ^ abcdef 「完全な自由への道：サイエントロジーの社会学的分析」。Choice ：学術図書館の最新レビュー。14 。大学・研究図書館協会：1135。1977年10月。ISSN 0009-4978。
- ^ abcd Poses、PR（1977年7月）。 「完全な自由への道：サイエントロジーの社会学的分析」。ライブラリージャーナル。102 ：1516。ISSN 0000-0027 。
- ^ abcd アーウェック、エリザベス; マーティン・D・ストリンガー (2002)。『信仰の理論化：儀式研究におけるインサイダー/アウトサイダー問題』バーミンガム大学。p. 124。ISBN 1-902459-33-4。
- ^ abcdef Lewis, IM (1978年9月). 「[無題のレビュー]」.宗教研究. 14 (3). ケンブリッジ大学出版局: 403405. JSTOR 20005506.
- ^ スター、マーティン・P. (2003) 『知られざる神』 テイタン・プレス p. 289. ISBN 978-0-933429-07-9。
- ^ ブラウン、コリン（1990年）。キリスト教と西洋思想、第1巻：古代世界から啓蒙時代まで。インターヴァーシティ・プレス。347ページ。ISBN 0-8308-1752-2。
- ^ ルイス、ジェームズ・R. (2003)。『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』オックスフォード大学出版局、アメリカ合衆国。p. 438。ISBN 0-19-514986-6。
- ^ abcdefホロウィッツ、ポール（1997年秋）。「法廷におけるサイエントロジー：法と宗教における特定の問題に関する比較分析といくつかの考察」。デポール法学評論。47 ：85。
- ^ abブラウン、マイケル ( 1998)。「ドイツは心配するのをやめてタコを愛すべきか? ドイツと米国における宗教の自由とサイエントロジー教会」インディアナ国際比較法レビュー。9 。インディアナ大学:インディアナ大学評議員会:155。doi :10.18060/17460。
- ^ ドーソン、ローン・L. (1998)。文脈の中のカルト：新宗教運動の研究における読み物。トランザクション・パブリッシャーズ。p. 59。ISBN 0-7658-0478-6。
- ^ ウィルソン、ブライアン R. ; ジェイミー クレスウェル (1999)。新宗教運動: 挑戦と対応。ラウトレッジ。p. 97。ISBN 0-415-20049-0。
- ^ ab バーカー、アイリーン（1983）。神と人々。マーサー大学出版局。p. 28。ISBN 0-86554-095-0。
- ^ abcdef ラモント、スチュワート (1986)。Religion Inc.ハラップ。 p. 86.ISBN 0-245-54334-1。
- ^ アルドリッジ、アラン E. (2000)。現代世界における宗教：社会学的入門。ポリティ。p. 15。ISBN 0-7456-2083-3。
- ^ ウィルソン、ブライアン・R. (1992)。宗派主義の社会的側面：現代社会における宗派と新宗教運動。オックスフォード大学出版局、アメリカ合衆国。p. 133。ISBN 0-19-827883-7。
- ^ スターク、ロドニー、ウィリアム・シムズ・ベインブリッジ（1986年）。宗教の未来：世俗化、復興、カルト形成。カリフォルニア大学出版局。p.477。ISBN 0-520-05731-7。
- ^ マクレー、ドナルド（1977年5月13日）。「完全な自由への道：サイエントロジーの社会学的分析」。タイムズ文芸付録。ニュースインターナショナル：582。ISSN 0307-661X 。
- ^ ヤング、ロバート・ヴォーン（1993年11月～12月）。「サイエントロジーの内幕：元内部関係者がニュースメディアを管理する戦略を明かす」。ザ・クイル。第81巻、第9号。
- ^ カリフォルニア州控訴裁判所(1982 年 7 月 1 日)。「脚注 1」。People v. Thompson。刑事番号 13024、カリフォルニア州控訴裁判所、第 4 控訴地区、第 1 部、133 Cal. App. 3d 419、184 Cal. Rptr. 72、1982 Cal. App.
- ^ ブルース、スティーブ（1990年5月19日）。「訃報：ロイ・ウォリス教授」インディペンデント紙16ページ。
さらに読む
- ウォリス、ロイ (1973 年 6 月 7 日)。「宗教宗派と宣伝への恐怖」。ニュー ソサエティ。
- ホワイトヘッド、ハリエット（1987年）。放棄と改革：アメリカの宗派における改宗の研究。コーネル大学出版。ISBN 0-8014-1849-6。
外部リンク
- 社会学者で作家のロイ・ウォリス博士は、アーカイブされたニュース記事をまとめた。
