キリスト教化された場所

異教であった場所のキリスト教化は、初期キリスト教時代の改宗の結果として起こっただけでなく、異教徒のキリスト教化の際の「キリスト教の再解釈」戦略の重要な部分でもありました。 ^[a]風景自体がキリスト教化され、目立つ特徴がキリスト教の聖人に再奉納され、時には非常に直接的に、ティレニア海のオグラサ島がモンテクリストと命名されたときのように行われました。

キリスト教の最初の数世紀、教会は、所有者が使用するために提供した家の中に建てられた家庭教会か、殉教者や聖人の墓地に建てられた聖堂のいずれかであった。通常の古典的な慣習に従い、墓地は必ず都市の端にあり、墓地は常に都市の外にあった。ローマでは、サン・ピエトロ大聖堂、サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂、サン・ロレンツォ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂などの初期のバシリカ教会はすべてこのパターンに従っている。この区別は徐々に崩れ、おそらく最も早いのはローマのアフリカで、聖人の遺物が都市中心部の教会に保管されるようになった。6世紀までには司教が大聖堂内に埋葬されることが多くなり、他のキリスト教徒もそれに続いた。^[1]

さまざまなカルトの礼拝場所が多数存在したため、キリスト教が興隆するずっと前から、その多くが使われなくなっていた。ルクソールの神殿群に3世紀にローマ軍の駐屯地が設立されたことは、現在もなお適応的な再利用が行われていることを示すものである。廃れた神殿の石材は、新しい建築物に再利用されることが多かった。 ^[2]

教会の平和後、古い異教の寺院は機能し続けましたが、徐々に使用されなくなり、最終的に4世紀末のテオドシウス1世の勅令によってすべて閉鎖されました。当初、これらの寺院はキリスト教徒に敬遠されましたが、それはおそらく異教との関連のためでしたが、その形状がキリスト教の要件に合わなかったためでもありました。「初期の教会にとって、キリスト教化に適していると思われる建物は1種類だけでした。それはバシリカでした」。バシリカは、それ以前は常に世俗的なタイプの建物でした。^[3]

ローマ自体では、異教の神殿やその他の場所を含む多数の建物が教会に改造され、いくつかの主要な考古学的な遺跡がこれによって保存されている。フォロ・ロマーノだけでも、ローマ元老院の建物であるキュリア・ユリア（サンタ・アドリアーノ・イン・フォロ）、アントニヌスとファウスティナの神殿（サン・ロレンツォ・イン・ミランダ）、ロムルスの神殿（サンティ・コスマ・エ・ダミアーノ）が教会に改造され、サン・ジュゼッペ・デイ・ファレニャーミ教会とサン・ピエトロ・イン・カルチェレ教会は、聖ペテロと聖パウロが収容されていたとされる近くの マメルティノ監獄の上に建てられた。

ローマのパンテオンはかつてローマの神々を祀る神殿だったが、聖マリアと殉教者を祀るローマカトリック教会に改築された。やがて異教の神殿の主要な場所は教会として頻繁に利用されるようになり、 750年頃にキリスト教化されたローマのサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ教会（文字通りミネルヴァの上の聖マリア）はその最も顕著な例である。ユニウス・バッスス聖堂は5世紀後半に教会となった。しかし、このプロセスはローマ自体では6世紀と7世紀まで実際には始まらず、ルネッサンス期にもまだ進行中であった。ルネッサンス期には、パンテオン（7世紀に教会となった）やサンタ・マリア・デッリ・アンジェリ・エ・デイ・マルティーリ教会、サン・ベルナルド・アッレ・テルメ教会が、巨大なディオクレティアヌス浴場の一部から造られた。^[3]

最も豪華に装飾された教会の一つ、サン・クレメンテ教会は、キリスト教の伝承によれば、ティトゥス・フラウィウス・クレメンスの私邸の上に建てられた。親ユダヤ派だったクレメンスは、初期キリスト教徒が自宅で礼拝することを許可していた。キリスト教以前の礼拝所の破壊ではなく転用は、特にミトラス教の神殿で顕著であった。ミトラス教は、2世紀から3世紀にかけて、特にローマ軍団の間でキリスト教の主なライバルであった。2世紀初頭のミトラエウムが、この家のローマ通りの向かい側に立っており、訪れることができる。サンタ・プリスカやサント・ステファノ・ロトンドなどの教会の下から、他のミトラエも発掘されている。

特にローマの多くの教会は、ローマの地下墓地やその他の場所にあった殉教者の埋葬地の跡地に建てられたと言われています。埋葬地を聖別し、教会内に墓を置くことはキリスト教にとって目新しいことであり、埋葬は不浄とみなされ、通常は都市の壁から一定距離以上離れた場所でのみ許可されていた異教の伝統との決別でした。

バチカンの教会であるサン・ピエトロ大聖堂は、伝統的にシモン・ペテロの埋葬地に位置しており、ほとんどの学者は、この大聖堂がバチカンの丘の大きな墓地の上に建てられたことに同意しています。1939年、現在の大聖堂の真下にある洞窟の下での発掘調査で、墓地から現存するローマ時代の霊廟がいくつか発見され、洞窟の下の主祭壇の真下の領域では、発掘者が神殿に似た構造物を発見し、エディクラ（小さな神殿を意味する）と名付けました。

ギリシャでは、キリスト教の修道院や教会が異教の遺跡を占拠することは至る所で行われていた。^[4]カリアのギリシャのアフロディシアスは「十字架の街」を意味するスタウロポリスと改名された。 ^[5]

アリソン・フランツは、寺院が本格的な宗教的場所と見なされなくなった後に、寺院が教会に転換されたと主張している。「したがって、勝利した信仰の証ではなく、必然的に、古い制度の寺院が新しい制度の領域になったのです。」^[6]

例外としては、529年頃のアテネのアスケピイオンの改宗、7世紀のパルテノン神殿のヘファイステイオンとアテナ神殿の改宗が挙げられ、キリスト教徒と非キリスト教徒の間の対立の可能性を反映している。 ^[6]ビザンチン時代には、パルテノン神殿はパルテノス・マリア（聖母マリア）教会、またはテオトコス（神の母）教会となった。東ローマ帝国では、コンスタンティノープル、エフェソス、テッサロニキに次いで4番目に重要な巡礼地であった。^[7]

東ゴート族のテオドリック 大王の宮廷書記官カッシオドルスは、西暦527年に書いた手紙の中で、南イタリアのまだギリシャ文化が残る地域にある、かつては異教の聖地であったレウコテアで開かれた市について記述している。この聖地は洗礼堂に改築され、キリスト教化されていた ( Variae 8.33)。

スルピキウス・セウェルスは、著書『トゥールのマルティヌスの伝記』の中で、「彼は異教の寺院を破壊した所はどこでも、そこにすぐに教会か修道院を建てた」と書いている。^[8]ヌルシアのベネディクトゥスがモンテ・カッシーノの敷地を占領したとき、彼はアポロンの彫刻と高台の頂上にあった祭壇を破壊することから始めた。^[要出典]モンマルトル（元々はMons Martis 、「火星の山」と呼ばれ、後にMons martyris、「殉教者の山」と再解釈された）は、フランスで現存する最古のキリスト教教会の一つがあった場所である。サン・ピエールは以前はmercurii monte、つまり主要なケルトの神であるルゴス（ローマ人はメルクリウスの相同神と見なしていた）に捧げられた高台であった。

フランク王国では、リュクスイユ修道院の建設地として選ばれたのは、要塞化されたガロ・ローマ人の集落ルクソビウムの廃墟だった。ルクソビウムは451年にアッティラによって荒廃し、1世紀以上もの間放棄された跡地を埋め尽くしていた密林に埋もれていた。この場所には、谷底に温泉（コロンバヌスの初期の伝記作家、ボッビオのジョナスによると「並外れた技術で建設された」）があり、今でも町はリュクスイユ・レ・バンという名前で呼ばれている。ジョナスはさらに「近くの森には石像が密集しており、異教徒の時代にはみじめな崇拝と俗悪な昔の儀式で崇められていた」と述べている。^[9]キルデベルトの宮廷の役人から助成金を得て、異教徒の遺跡とその「幽霊の出る場所」の中に修道院教会が建てられた。^[9]

トゥールーズの大聖堂である ノートルダム・デュ・タウル（雄牛の聖母）は、闘牛の祭りであるエンシエロで有名であるが、考古学者たちは、タウロクトニー（神聖な雄牛を殺すこと）を神話の中心とするミトラスの神殿を改築したものだと考えている。

ジャン・セズネックは、田舎の人々（パガニ）の間では、キリスト教の著述家が異教の神々はかつて人間であったとしてエウヘメリストとして退けたことは、古い習慣を捨てる十分な理由にはならなかったと述べている。「田舎では、キリスト教にとって最大の障害は擬人化されたカルトの執拗な存続であった。ここでの問題は、泉、木、山の神々の威信を奪うために、さらに人間化することであった」^{[10] 。}

サミュエル・J・バリッシュは、奇跡の泉から洗礼堂への移行のさらなる例を、トゥールのグレゴリウス（ 594年頃死去）とトリノ司教マクシムス（466年頃死去）から発見した。^[11]

英国では、伝説のルキウス王が、信頼性の低いキリスト教の年代記作者ジェフリー・オブ・モンマスによって、古い寺院をすべて意図的に教会に改築したと伝えられている。歴史的事実は、アングロサクソン人として ケントのアウグスティヌスに加わろうとしていたメリトゥスに宛てた教皇グレゴリウス1世の手紙の中で論じられている。

ですから、全能の神があなたを、私たちの兄弟である最も尊敬すべき人であるオーガスティン司教のもとに導いたなら、私がイギリス人の問題に関して長い間考えてきたことを彼に伝えてください。つまり、その人々の中の偶像の神殿はできるだけ破壊されるべきではないが、その中にある偶像自体は破壊されるべきであるということです。これらの神殿に祝福された水を作り、振りかけ、祭壇を建て、そこに聖遺物を置きましょう。神殿がうまく建てられているなら、悪魔の崇拝から真の神への奉仕へと改められる必要があります。そうすれば、その人々が自分たちの神殿が破壊されるのを見ない限り、彼らは心から誤りを消し去り、真の神を知り、崇拝することで、より容易に慣れ親しんだ場所に集まることができるでしょう。^{[引用が必要]}

ロンドンのセント・ピーター・アポン・コーンヒル教会は、西暦199年にルシウスによって建立されたという言い伝えがある。興味深いことに、この教会の主祭壇は、ローマ時代のロンドン大聖堂内の異教の神殿（アエデス）のあった可能性のある場所の真上に位置している。 ^{[12]これにより、この教会は、ローマ時代の}大聖堂に隣接して同様に建てられ、おそらくコンスタンティヌス帝以前の時代に建てられたシルチェスターのローマ・ブリテン教会と同時代のものとなる。 ^{[13] [14]}

しかし、この点については注意が必要かもしれない。他の研究では、初期のイングランドのキリスト教会が異教の寺院に設立されることは非常に稀であり、^[15]寺院が教会に変わったのは、6世紀後半以降のことであると示唆されている。^{[16] [17]}歴史家は、初期のイングランドのキリスト教会が富裕層の個人宅や別荘で開かれていたと確信しているようだ。^[18]

イギリスのローマ時代の異教の遺跡のいくつかは、4世紀にキリスト教の用途に転用された可能性がある。ローマ時代のコルチェスターにあるクラウディウス神殿や、町にある7つのローマ・ケルト神殿のうち2つなどである。これらはすべて西暦300年代に再建され、その周囲ではキ・ローなどの初期キリスト教のシンボルが発見されている。^{[19] [20]}

かつてドルイド教が信仰されていたイギリス諸島や北ヨーロッパの他の地域には、今でも地元の聖人に由来する聖なる井戸や聖なる泉が密集している。キリスト教以前の水の精霊の例として、メルシーナが挙げられる。

英国やヨーロッパの多くの地域では、樹木は神聖なもの、あるいは樹木の精霊の住処とされることもあった。[要出典] 英国がキリスト教化されたことで景観が変わった。樹木の精霊を信じないようにするため、神聖な森が破壊された例もある。^{[要出典]こうした}森の中で最も有名なものの一つがイルミンスルであるが、その昔の場所はもはや不明であり（エクスターンシュタインにあった可能性もある）、カール大帝によって破壊された。^もう一つの古代の聖なる木はトールズオークであるが、ウィンフリッド（後に聖ボニファティウスとして列聖された）という名のキリスト教宣教師によって故意に冒涜され破壊された。

英国とヨーロッパ北西部のケルト地方では、泉の神々は地元の聖人へと変容し、その「聖なる泉」のある場所でのみ崇拝されることが多かった。

5世紀末頃、現在のモタロ近郊にあった廃墟となった「ミトラ神殿」が教会として再建された。^[21]

スペインによるレコンキスタの間、キリスト教徒はしばしば、カスティーリャ王国に忠誠を誓い、侵略してきたムーア人やアラブ人の文化に取って代わる文化を持つキリスト教の拠点を再建するという目的で、ある地域に連れてこられた。例えばムルシア。キリスト教化の過程で、征服された都市のモスクの多くは破壊されるか、カトリック教会に改築された。これは、ほとんどのモスクがキリスト教の建造物の跡地に建てられていたためである。典型的には、金曜モスクが大聖堂に改築され、^[22]例えばコルドバの大メスキータは、アラブ・イスラム教徒の侵略以前は教会であったため、1236年に大聖堂に改築された。

サンティアゴ・デ・コンポステーラはキリスト教の巡礼の主要な地であり、キリスト教の伝統では聖ヤコブの埋葬地に由来すると言われています。巡礼者は伝統的にサンティアゴ巡礼の道をたどって大聖堂に至りますが、教会を訪問した後、フィニステレ岬まで進みます。フィニステレ岬への継続はキリスト教上の理由で正当化できないと歴史家は考えていますが、フィニステレはキリスト教以前に重要な意味を持っており、ヨーロッパの最西端のように見えることから文字通り世界の端であると考えられていました（世界の終わりを意味するフィニステレという名前が由来です）。（実際には西に突き出ていますが、より控えめなロカ岬の方がその名誉を保持しています。）キリスト教以前の時代、死者の魂はヨーロッパ全土を横断してフィニステレに至り、そこから太陽を追って海を渡ると信じられており、そのルートであるサンタ・コンパーニャは南西ヨーロッパ全域で重要な巡礼となった。サンティアゴ・デ・コンポステーラ自体は、死者が集まる場所であり、旅の最終区間で彼らの道が最終的に一つになる場所であると考えられていた。コンポステーラの語源の1つとして「埋葬地」が考えられることから、その名前自体もキリスト教以前の信仰に由来していると考えられる。

レコンキスタと十字軍の時代、十字架は、今日旗が果たす物理的な所有の象徴的な機能を果たした。 1147年のリスボン包囲戦で、キリスト教徒の混合グループが都市を占領したとき、「神と聖母マリアへの賛美と栄誉のために、救いの十字架が都市の服従の象徴としてすべての人に見えるように最も高い塔の上に置かれたとき、何と大きな喜びと、何と多くの敬虔な涙があったことか。」^[23]

新世界のスペイン人は、イスラム教のモスク（もともとキリスト教の教会であったものが多い）に対してスペインで行った手順に倣い、多くのネイティブ・アメリカンの寺院を教会に改築した。 ^[22]メキシコシティのメトロポリタン大聖堂は、アステカの寺院の上に建てられた。北米のネイティブ・アメリカンの遺跡で、メキシコや中央アメリカのピラミッド寺院に匹敵するものはほとんどない。スペイン領アメリカのキリスト教化された遺跡は、多くの場合、以前の用途を示す兆候がなく、例えば、現在は国立介入博物館が入っているフランシスコ会修道院の石材を提供するために取り壊されたウィツィロポチトリ神のピラミッド神殿の跡などである。

15世紀のオスマン帝国によるバルカン半島征服の際、多くの教会がミナレットを増築したモスクに改築され、19世紀には預言者エリヤ教会（テッサロニキ）など、多くのかつてのモスクが教会に再改築され、ミナレットは破壊された。キリスト教国バルカン諸国がイスラム教徒のオスマン帝国から独立した後、オスマン帝国のモスクは破壊された。多くの場合、モスクのミナレットは破壊され、モスク自体は教会に改築されるか、朽ちるにまかせられた。ソフィアの聖セドモチスレニツィ教会は15世紀に放棄されたオスマン帝国のモスクで、19世紀に教会に改築された。クロアチアではオスマン帝国時代のモスクがジャコヴォ、クリス、ドルニシュの3つしか残っておらず、カトリック教会に改築または再改築されている。^[24]

ゴア異端審問の目的は、カトリックの正統性とローマ教皇庁への忠誠を強制することであった。ゴア異端審問を通じて、ヒンズー教徒の迫害とヒンズー教寺院の破壊を伴った改宗が行われた。

1566年までにゴア島では約160の寺院が破壊された。

1566年から1567年にかけて、フランシスコ会宣教師によるキャンペーンにより、バルデス（北ゴア）のヒンズー教寺院がさらに300か所破壊されました。

サルセテ（南ゴア）では、さらに約300のヒンドゥー教寺院が異端審問所のキリスト教職員によって破壊されました。^[25]

イギリス植民地時代には、非キリスト教の遺跡のいくつかがキリスト教徒のために利用されるように転用されました。

1615年に建てられたアナルカリの墓は、1851年に聖ジェームズに捧げられた英国国教会の教会に一時的に改築され（聖職者事務所として使用された後）、 1891年に信徒のための教会が建てられました。今日では、墓としての本来の目的を果たしています。^[26]

ペシャワールにあるナワーブ・サイード・ハーンの墓は、1651年にペシャワールとカブール地域のムガル帝国総督のために建てられたもので、宣教師が使用するために礼拝堂に改築され、^[27]現在も礼拝堂として使用されています。

パキスタンのパンジャブ州マラカ村では、キリスト教に改宗したシク教徒たちが、グル・ナーナクの信奉者であるババ・グル・バクシの神社をキリスト教の聖地として再利用した。^[28]

• 非イスラム教の礼拝所をモスクに改築
• 非ヒンドゥー教の礼拝所を寺院に改築
• 聖人と祝祭日のキリスト教化
• キリスト教と他の宗教
• キリスト教化

• カラン、ジョン 2000.異教の都市とキリスト教の首都。 (オックスフォード) ISBN 0-19-815278-7。ブリンマー古典評論 20 のフレッド S. クライナーによるレビュー 
• スティーブン・カプラン 1984 年『修道院の聖人と初期ソロモン朝エチオピアのキリスト教化』 (シリーズStudien zur Kulturkunde ) ISBN 3-515-03934-1 
• ケレニ、カール、「ディオニュソス：不滅の生命の原型的イメージ」 1976年。
• ラヴァン、ルーク、マルライアン、マイケル、2011年。 『後期古代の「異教」の考古学』ブリルISBN 978-90-04-19237-9 
• マクマレン、ラムゼイ『ローマ帝国のキリスト教化、西暦 100 – 400 年』イェール大学出版局 (ペーパーバック、1986 年ISBN 0-300-03642-6 ) 
• シンディカス、エドゥアルド（1962年）。初期キリスト教美術。ロンドン：バーンズ＆オーツ。
• トロンブリー、フランク R.、1995 年。『ギリシャの宗教とキリスト教化 370～529 年頃』（ギリシア・ローマ世界の宗教シリーズ）（ブリル社）ISBN 90-04-09691-4 
• ヴェステインソン、オリ、2000年。アイスランドのキリスト教化：1000-1300年の司祭、権力、社会変化（オックスフォード：オックスフォード大学出版局）ISBN 0-19-820799-9 
• ウィリアムズ、マーク F. (2005)。『後期古代と中世におけるキリスト教共同体の形成』ロンドン: アンセム プレス。ISBN 1-898855-77-3. OCLC  59667880.

Wikiquote にはキリスト教化された場所に関連する引用があります。

• Jorge Quiroga と Monica R. Lovelle、「Ciudades atlánticas en transición: La “ciudad” tardo-antigua y alto-medieval en el noroeste de la Península Ibérica (sV-XI)」 from Archeologia Medievale vol xxvii (1999)、257 ページキリスト教化された後期古代ローマの遺跡 268 か所6世紀以降。
• コシア ディ スタレッティのカッシオドルスの噴水 ヴィヴァリウム修道院のエリアにある「カッシオドルスの噴水」として知られる場所は、森の神々に捧げられた異教の神殿がキリスト教化された場所であり、その崇拝はカッシオドルスの『Institutiones』1.32.2 で証明されています。
• サン・ピエトロ大聖堂の遺跡に関する懐疑的な説明
• サン・ピエトロ大聖堂の地下の遺跡に関するカトリック弁護者の報告