ムックラソール

ムックラトール族は、総称してテーヴァル族とも呼ばれ、インドのタミル・ナードゥ州中部および南部に居住するコミュニティまたはコミュニティのグループです。彼らは、共通の起源神話を共有し、かつては南インドのさまざまな古代王朝の一員であったと主張するアガムダヤル族、カラール族、マラヴァル族のコミュニティで構成されています。

ムックラトールとテーヴァルという用語は同義語として使用されている。マドゥライ・カマラジ大学のR. ムトゥラクシュミによれば、テーヴァルは「文字通り、天上の存在または神聖な性質を持つ人々」を意味し、ムックラトールは「3つの氏族が団結した」ことを意味する。アガムダヤル、カラール、マラヴァルの3つの構成コミュニティは、インドラと天上の女性との関係から生まれた共通の起源神話を共有していると信じている。3つのグループは伝統的に、自分たちが仲間のムックラトールよりも優れていると信じている。^[2]

3つのコミュニティは共通の神話上の祖先を持っているが、祖先の違いも主張している。各テーヴァルコミュニティは、サンガム時代の古代ムーヴェンダル王朝の子孫であると主張している。アガムダヤルはチェラ王朝の子孫、カラールはチョーラ朝の子孫、マラヴァルはパンディヤ朝の子孫であると考えている。^{[2] [要説明]}人類学者スーザン・ベイリーは、カラールとマラヴァルの両コミュニティは比較的新しいカースト組織であると指摘している。どちらの名称ももともとポリガール（地元の族長）によって称号として人々に与えられたものだが、その所有者は18世紀後半まで、バラモン教のヒンズー教、ヴァルナの概念、同族結婚などの慣習などのカーストを定義する影響を受けていなかった。彼女は、明確なカーストの地位を主張することは「明らかにタミル・ナードゥ地方の昔からの生活の事実ではなかった。この騒乱のポリガール国の人々が実際にカーストになった限り、彼らの親近感の絆は比較的最近形成された」と述べている。^[3]その後、ジャングルの伐採、国家建設、イデオロギーの転換の結果として他のグループとの交流が増加するなど、さまざまな影響の結果としてカーストとしての進化が進んだ。^[4]人類学者ダイアン・P・マインズは、テヴァルコミュニティの現代的な特徴は植民地化以前の過去に由来するものだが、イギリス領インド帝国の下で具体化されたと断言している。たとえば、1911年にイギリスはテヴァル人を「犯罪カースト」に指定したが、マインズは、これは植民地化以前の村の守護者または地元の首長としてのコミュニティの役割から生じたが、イギリス統治への抵抗によって促進されたと推測している。^[5]

インド独立後の時期に、ムックラトールまたはテヴァル族は、マインズが言うところの「スーパーカースト」へと成長し、以前は別々だった3つのコミュニティを統合し、その類似点と共有された歴史的役割を強調し、 AIADMK政党の確固たる支持基盤を形成した。 ^[5]

ムクラトールのコミュニティは、主にマドゥライ、テニ、ディンディグル、シヴァガンガイ、プドゥコッタイ、ラマナタプラム、タンジャヴル、ティルヴァルル、ナーガパッティナム、ティルチラパリ、ティルネルヴェリなど、タミル・ナドゥ州の中南部の地域に住んでいます。彼らは1990年代に女性の子殺しを行っていたことが記録されている。 ^{[2] [6] [a]}

ムックラトール族は広大な土地を所有しているが、社会学者ヒューゴ・ゴリンジは2005年に「彼らの教育や経済的な成果は取るに足らない」と指摘し、その多くは小規模農家や農業労働者である。^{[8]このコミュニティは}タミル・ナードゥ州政府によって主に後進階級（BC）の地位を与えられているが、^{[9]一部のサブグループは除外されている。彼らは主に}国家後進階級委員会によってその他の後進階級（OBC）としてリストされている。^[10]

ヒューマン・ライツ・ウォッチは、ジャヤラリタ政権の閣僚らが、首相自身を含め、1990年代にムッカラトール派を支持し、警察や政界で同派が影響力を持つようになったとの疑惑を記録している。当時、ムッカラトール派は州内で最も人口の多い後進階級だったが、ダリット派、特にパラール派はますます裕福になり、野心的になっていった。^[b]ダリットの状況の改善とダリット運動の全般的な高まりにより、地方ではムッカラトール派との衝突が多発した。こうした衝突には警察の共謀が絡んでいることが多く、警察はいわゆるダリット活動家の拘留、人々（特に女性）への暴行、ダリットの村からの強制的な立ち退きを手助けした。^[11]

ムックラトール派は、毎年10月にU.ムトゥラマリンガ・テーヴァル（マトゥラマリガ・テーヴァルとも綴られ、1908年-1963年）の生誕と命日を祝っている。彼はこのコミュニティの著名な政治家であり、テーヴァル・ジャヤンティとして知られるこの行事は1993年にタミル・ナドゥ州政府の承認を得て、警察の警護や道路封鎖などを受けることができた。ムックラトール派はムトゥラマリンガ・テーヴァルを神（テイヴァティルマガン）^[12]として扱っており、このときからジャヤンティはかなり小さな行事からかなり重要な行事へと変わった。1980年代以来のダリットの急増はジャヤンティの台頭によって阻止され、ムックラトール派はダリットに反発し、自分たちの優位性、統治者としての歴史的地位、カーストの誇りを主張する機会を得た。ジャーナリストから学者に転身したダモドララン・カルティケヤンは、2つのグループの間には歴史的な敵意があると指摘し、「マトゥラマリガ・テーヴァルをめぐる意識的に作られた神話、彼の偶像化、列聖、社会的アイデンティティの構築を通じて、テーヴァル・ジャヤンティの制度化された性質は、社会的儀式を通じて政治的権力が儀式的に構築されるプロセスを研究するための入り口を提供している」と述べている。^[13]

テーヴァル族は伝統的に、アディムライ、チンナ アディ、ヴァルナ アティなどと呼ばれるタミル武術を実践している。近年、1958年以降、これらは南部スタイルのカラリパヤットと呼ばれるようになったが、歴史的にケララ州で見られた古代武術カラリパヤット自体とは異なる。^[14]この攻撃的な表現やその他の攻撃的な表現は、テーヴァル ジャヤンティで顕著である。^[13]

• U. ムトゥラマリンガム テヴァル

注記

引用

• 南西インドの社会文化的に多様な4つのカースト集団の遺伝的構造