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 サフラン色の旗に六角形の星とイスタリンガが描かれています。 | |
 バサヴァ、12世紀の政治家、哲学者、詩人、リンガヤットの聖人 | |
| 創設者 | |
|---|---|
| バサヴァ（1131年 - 1167年） | |
| 人口の多い地域 | |
| カルナタカ | 15,893,983 [注 1] [1] |
| マハラシュトラ | 6,742,460 [注 2] [1] |
| テランガナ州 | 1,500,000 [注3] [2] |
| 宗教 | |
| ヒンズー教 | |
| 聖書 | |
| ヴァチャナ サヒティヤ •カラナ ハスゲ •バシャヴァ プラーナ •シュンヤサンパダン •マントラ ゴピヤ | |
| 言語 | |
| カンナダ語 •マラーティー語[3] | |
| 関連民族 | |
リンガヤティズムは、ヒンドゥー教の一派であるシヴァ派の一神教の一宗派である。[4] [5] [6] [7]リンガヤトは、リンガヤタル、リンガヴァンタ、ヴィラシャイヴァ、リンガダリとしても知られている。[8] リンガヤティズムは、信者がパラシヴァとの絶え間ない親密な関係を象徴する個人用のリンガを携帯する、独特のイシュタリンガ崇拝の実践で知られている。[9]リンガヤティズムの急進的な特徴は、カースト制度に断固として反対し、社会的平等を主張し、当時の社会規範に挑戦していることである。[10]その哲学的教義は、祈りの詩の一形式であるヴァチャナに要約されている。[11]この伝統ではまた、カヤカ（労働）とダソーハ（奉仕）を崇拝の形態として強調し、労働と他者への奉仕の神聖さを強調しています。[12]主流のヒンズー教とは異なり、リンガヤティズムはヴェーダやプラーナの聖典の権威を否定し、[13]迷信、占星術、ヴェーダの聖職者儀式の実践、再生の概念を否定し、神の直接的で個人的な体験を促進しています。[9] [8]
リンガヤティズムは、その信仰に多くのヒンドゥー教の要素が含まれているため、一般的にヒンドゥー教の一派であると考えられています。 [14] [web 1] [note 4] 。 [15] [note 5]崇拝の中心は、イシュタリンガの図像形態における普遍的な神としてのシヴァです。[16] [17] [note 6]リンガヤティズムは、11世紀から12世紀の南インドの哲学者ラーマーヌジャの哲学的基礎に似た、限定された一元論を強調しています。[web 1]
現代のリンガヤーティズムは南インド、特にカルナータカ州で影響力がある。[17] [18]リンガヤー派は、その宗派の主要な宗教指導者の記念日（ジャヤンティ）や、シヴァラートリやガネーシャ・チャトゥルティなどのヒンズー教の祭りを祝う。[19] [20] [21]リンガヤーティズムには、シヴァ神に基づく独自の巡礼地、寺院、神社、宗教詩がある。[22]今日、リンガヤー派は、シヴァ・シッダーンタの信奉者、ナス、パシュパタ、カパリカなどとともに、シヴァ派の人口を構成している。[web 2] [注 7]
語源
リンガヤティズムは、サンスクリット語の語源「リンガ（印、シンボル）」と接尾辞「アイタ（ayta ）」から派生した。[23]リンガヤティズムの信奉者は「リンガヤット」として知られている。歴史文献では、リンガワント、リンガンギ、リンガダリ、シヴァバクタ、ヴィラサイヴァ、ヴィーラシャイヴァと呼ばれることもある。[23]リンガヤットという用語は、男女を問わずリンガヤットが銀の箱に入ったイスタリンガを常にネックレスとともに身に着ける習慣に基づいている。イスタリンガは、彼らの精神性の絶対的な実体であり象徴であるパラシヴァを象徴する楕円形の紋章である。 [23]
歴史的に、リンガヤットは「ヴィラシャイヴァ」[24]、つまり「シヴァの熱烈で英雄的な崇拝者」として知られていました。[25]ブレイク・マイケルによると、ヴィラシャイヴァ主義は「哲学的または神学的なシステムと、そのシステムから生まれた歴史的、社会的、宗教的な運動」の両方を指します。リンガヤティズムは、この宗教の現代の信者を指します。[26]リンガヤットという用語は、イギリス植民地時代に一般的に使用されるようになりました。[24]
リンガヤティズムとヴィーラシャイヴィズムという用語は同義語として使われてきた。[5] [27] [28] [web 1] [注 8]ブレイク・マイケルは、ヴィーラシャイヴィ ズムはより広い意味でのヴィーラシャイヴァの哲学と神学、および運動を指し、リンガヤタはこの哲学に従う現代のコミュニティ、宗派、またはカーストを指すと述べている。[26] [24]現代では、ヴィーラシャイヴァはヴェーダの影響を受けたリンガヤティズム内の（サブ）伝統であると述べる者もおり、[web 3]これらの情報源は、リンガヤティズムをヴィーラシャイヴィズムとは別のものとして、リンガヤティズムを別の宗教として政治的に認めることを求めてきた。対照的に、ヴィーラシャイヴァ派は、2つの現代の（サブ）伝統をヒンドゥー教に属する「1つの同じコミュニティ」とみなしている。[web 4]
リンガヤーティズム
リンガヤティズムの起源は、11世紀から12世紀にかけて、カルナタカ州北部と南インドの近隣地域を含む地域で遡る。この地域はジャイナ教とシヴァ教の拠点であった。アイヤーや他の学者によると、リンガヤティズムの神学はこの神学環境における決定的な平等主義運動として出現し、カルナタカ州北部を越えて急速に成長した。リンガヤティズムは「極めて反ジャイナ教的」であったと、ブルジョール・アヴァリはジャーの言葉を引用して述べている。[29]リンガヤティズムは、ヴィーラシャイヴァの哲学によって「ジャイナ教徒をシヴァ崇拝に引き入れる」ことができた。[23] [30]リンガヤティズムは反バラモン派でもあり、これは初期のヴィーラシャイヴァ文献におけるバラモンに対する論争からも明らかである。[31]
バサヴァの時代以降に発展した伝承によれば、[32] [注 9] ヴィーラシャイヴァ教は 5 人のパンチャチャリア、すなわちレヌカチャリア、ダルカチャリア、エコラマ、パンディタラディヤ、ヴィシュウェシュワラによって伝えられ、最初にレヌカチャリアによってヴェーダの予言者である聖者アガスティヤに教えられました。[web 5]この伝承の中心的なテキストは、サンスクリット語で書かれたシッダーンタ・シカマニで、「ヴェーダとウパニシャッドに見られるヴィーラシャイヴァ教の原始的な特徴」と「サイヴァガマの後半部分（ウッタラバガ）に与えられた具体的な特徴」について詳しく説明しています。[web 6] [35]ヴィーラシャイヴァ派はシッダーンタ・シカマニをバサヴァより古いものと見なしていますが、実際にはバサヴァより後の 13 世紀または 14 世紀に作成された可能性があります。[ウェブ5]
ガウリ・ランケシュによると、[注 10]「リンガヤトはバサヴァナの信奉者である」が、ヴェーラシャイヴァ教は「ヴェーダのテキストを受け入れる」ヴェーダのシャイヴァ派の伝統である。[web 5]バサヴァの改革運動はアーンドラ・プラデーシュ州のシャイヴァ派バラモンを引き付け、バサヴァの1世紀後、「彼らの子孫は以前の宗教の慣習をリンガヤティズムと混ぜ始めた」。[web 5]バサヴァの教えもヴェーダの教えと混同されたが、それはシャラナの著者がビジャラ王国から追放された後、多くのシャラナ文献が失われたためである。[web 5]
ガウリ・ランケシュによれば[注 10] 、ヴィーラシャイヴァ教は 5 つのピータ（ランバプリ、ウジャイニ、ケダル、シュリーシャイル、カシ）によって保存され、伝えられており、これらはヴィーラシャイヴァの伝統において重要な役割を果たしている。[web 5]対照的に、ヴィラクタの僧院組織は「バサヴァとその同時代人の理想」を支持した。[36] [注 11]バイリーによれば、ヴィラクタの伝統は「パンチャチャリアの伝統、それに属するマタ、そして彼らに忠誠を誓う（上位）カースト」を、バラモンを支持しバサヴァの理想から逸脱したとして批判した。[38] [注 12]
2013年にインタビューを受けたチャランテシュワール・ムットのスリ・シャランバサヴァ・デヴァルによると、リンガヤティズムはヒンドゥー教の文化的アイデンティティとは異なる別の宗教であり、一方、ヴェーラシャイヴィズムは「ヴェーダ哲学に基づく」シヴァ派の宗派である。[web 7]スリ・シャランバサヴァ・デヴァルはさらに、ヴェーラシャイヴィズムは「1904年以降、一部の宗派がヴェーラシャイヴィズムとリンガヤティズムを混合して初めて重要性を増し始めた」と述べている。[web 7]
インディア・トゥデイによると、「ヴィーラシャイヴァ派は2つのコミュニティは同一であると主張している」が、正統派リンガヤット派は両者は異なると主張している。[web 8]リンガヤット派は、ヴィーラシャイヴァ派はバサヴァに忠実ではなく、ヴェーダ文献を受け入れず、「シヴァ神の偶像を崇拝している」と主張している。 [ web 8 ]さらに、ヴィーラシャイヴァ派は「さまざまな宗教の中心（ムット）に忠誠を誓っているが、リンガヤット派は主に独自のグルに従っている」[web 8]
歴史
バサヴァ（12世紀）
11世紀に始まったシャラナ運動は、ヴィーラシャイヴァ主義の始まりであると考える人もいます。 [39]それは、支配階級に支持されたカラムカ・シャイヴァ主義が支配的で、修道院を支配していた時代に始まりました。 [40]シャラナ運動はナヤナール派に触発され、テキストに基づく教義よりも個人の宗教的経験を重視しました。[41]
伝統的な伝説や聖人伝によると、バサヴァはリンガヤットとその世俗的慣習の創始者であるとされている。[42] [43] [web 1]彼は12世紀のヒンドゥー教の哲学者、政治家、シヴァに焦点を当てたバクティ運動のカンナダ語詩人であり、インドのカルナータカ州におけるカラチュリ王ビジャラ2世（在位1157-1167）の治世中の社会改革者であった。[44] [web 9] [note 13]
バサヴァは、シャイヴァ教の伝統を持つバラモンの家庭で育った。 [43] [45]指導者として、彼はヴィラシャイヴァ（シヴァの熱烈で英雄的な崇拝者）と呼ばれる新しい信仰運動を発展させ、刺激を与えた。この運動は、7世紀から11世紀にかけて継続していたバクティ運動、特にシャイヴァ・ナヤナールの伝統にそのルーツを共有している。しかし、バサヴァは、バラモンが主導する儀式による寺院の崇拝を拒否し、小さなリンガなどの象徴やシンボルを個別に着用するなどの慣行を通じて、シヴァへの個人的な直接的な崇拝を強調した信仰崇拝を支持した。[25]
バサヴァンナは、ヴァチャナアスとして知られる詩を通して社会意識を広めた。バサヴァンナは、性別や社会的な差別、カーストの区別を拒絶し、[46]聖なる糸を身につけるといった現存する慣習も拒絶し、[42]その代わりに、生まれに関係なくすべての人がシヴァ・リンガの像がついたイシュタリンガのネックレスを身につける儀式を導入した。これは、シヴァ神へのバクティ（愛情深い献身）を常に思い出させるためであった。王国の首相として、彼はアヌバヴァ・マンタパ（または「霊的体験のホール」）[45]などの新しい公共機関を導入し、あらゆる社会経済的背景を持つ男女が、人生における霊的および世俗的な問題について公に議論できるようにした。[48]
ビジャラ2世は当初バサヴァを支持していたが、バサヴァがカーストの区別を否定したことに反対した。1167年にヴィーラシャイヴァ派は弾圧され、そのほとんどはビジャラの新首都カリャーナを去り、バサヴァの教えを南インドのより広い地域に広めた。1168年、国王はヴィーラシャイヴァ派によって暗殺された。[49]
統合（12世紀～14世紀）
バサヴァの死後、シヴァ派は南インドで勢力を強め、同時にヒンドゥー教正統派に適応していった。[6]バサヴァの甥のチャンナバサヴァはコミュニティを組織し、ヴィラシャイヴァ派の神学を体系化し、ヴィラシャイヴァ派をヒンドゥー文化の主流へと導いた。[50]シヴァ派の起源におけるバサヴァの役割は軽視され、異なる世界時代に地上に降りてきてシヴァ派を説いた5人のパンチャチャリアがヴィーラシャイヴァ派の起源であるとする神話が生まれた。この物語では、バサヴァはこの古代の教えを復活させた人物とみなされていた。[6] [注 14]
旧サイヴァ派の修道院、「カラムカ派」などはヴィラサイヴァ派に引き継がれた。[37] 2種類の修道会が発達した。グルスタラダ派の修道院は伝統的な流派に根ざしていたため、より保守的であったが、ヴィラクタ派は「バサヴァとその同時代人の理想によって形作られた真のヴィラサイヴァ派の修道組織を構成していた」[36] 。
ヴィジャヤナガル王国（15世紀～17世紀）
14世紀から15世紀にかけて、ヴィジャヤナガル王国の北カルナータカでリンガヤットの復興が起こった。[36] [51]ヴィジャヤナガル王国が領土拡大に成功し、デカン・スルタン戦争に耐えることができたのは、リンガヤットの存在が一因だった可能性が高い。リンガヤットのテキストであるスニャサンパダネは、アヌバヴァ・マンタパにおける学術的議論から生まれたもので、ビル・エイトキンによれば、これらは「プラウダ・デーヴァ・ラーヤの治世中にヴィジャヤナガル王国の宮廷で編纂された」という。[52]同様に、バサヴァの生涯を詳述した聖人伝的 叙事詩 バサヴァ・プラーナは、ヴィジャヤナガル王国の統治者ブッカ・ラーヤ1世の治世中の1369年に拡張され、カンナダ語に翻訳された。[51]
イッケリ・ナヤカス、ケラディ王朝（16～18世紀）
ヴィラサイヴァ家はヴィジャヤナガル帝国軍の重要な一翼を担っていた。彼らはビジャープルのスルタンと戦い、ヴィラサイヴァ家のリーダーであるサダシヴァ・ナヤカはグルバルガなどのスルタン国の要塞の占領を率いる上で重要な役割を果たした。[53]この成功により、ナヤカは沿岸のカルナータカ州カナラ地方の知事に任命された。これがリンガヤット朝として台頭し、ケラディのナヤカ家と呼ばれるようになった。ヴィラサイヴァ商人からヴィジャヤナガル帝国の戦士となった別のグループは、レパクシ地方（カルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州の国境地域）のデカン・スルタン国を破ることに成功した。 [53]ヴィジャヤナガル王国の崩壊後、リンガヤト・ケラディ/イッケリ王朝は、マイソールを拠点とするスルタン国を求めたハイダル・アリーの侵攻と敗北まで、カルナータカ州沿岸部を統治した。[54] [55]
ヴィラサイヴァ王朝のナヤカ王朝は、16世紀から18世紀にかけてリンガヤティズムの主要な神社や神学校を建設し、ヒンドゥー教とジャイナ教の寺院を修復・新築し、[56] [57] [58]アドヴァイタ・シュリンゲリ・マーサなどの主要なヒンドゥー教の僧院や、チトラドゥルガなどの砦や寺院を支援した。[56] [59]また、カルナータカ州の沿岸部と内陸部に新しい町や商業の中心地を建設した。[53] [54] [60]
ヴァルナの地位をめぐる論争（19世紀～20世紀）
19世紀初頭、フランシス・ブキャナンなどの英国当局者は、リンガヤットは、あらゆる社会階層や宗教からの改宗者を受け入れた、多様性に富み、折衷的で平等な社会制度を持つヒンズー教カーストの集合体であると説明しました。[61]しかし、英国当局は、リンガヤットの多くが同族婚の伝統と世襲職業を持っていることにも注目し、それが彼らの分類を困難にしていました。[62] 1871年と1881年の植民地時代の英領インドの国勢調査では、リンガヤットはシュードラとして記載されていました。[63] [注 15]社会学者MNスリニヴァスによると、リンガヤットは伝統的に自分たちがバラモンと同等の地位にあると信じており、一部の正統派リンガヤットは反バラモン的で、バラモンが調理したり扱ったりした食物を食べなかったそうです。 [ 64] [ 65]スリニヴァスによれば、平等主義的なリンガヤットは、カンナダ語圏（カルナータカ州）とその近隣地域のサンスクリット化において大きな勢力であったが、エリート主義には反対であった。[64] [65]
1881年の国勢調査でシュードラのカテゴリーに分類された後、リンガヤットはより高いカーストの地位を要求した。[63]これに対してランガンナという名のバラモンが異議を唱え、嘲笑した。彼はリンガヤットが洗濯屋、商人、農民など多様な職業に就き、王族と異族婚の関係にあることから、リンガヤットはシヴァ派のバラモンではないと言った。[66]リンガヤットは数十年にわたってその主張を貫いた。 [63]政府内でのリンガヤットの存在、そして彼らの識字率の向上とジャーナリズムや司法界での雇用によって、その主張は強まった。[67] 1926年、ボンベイ高等裁判所は「ヴィーラシャイヴァはシュードラではない」との判決を下した。[68] [ページが必要]
スハウテンによれば、20世紀初頭、リンガヤットは、自分たちの歴史と宗教思想の特殊性を、バラモンが支配するヒンドゥー文化とは異なるものとして強調することで、自分たちの社会的地位を高めようとした。[69] 1910年代には、リンガヤットの「創始の柱」としてのバサヴァとアラマの物語が、リンガヤット共同体の一部のアイデンティティにとって新たな重要性を帯び、他の部分はこの「復活」を拒絶して反応した。[67]
宗教的アイデンティティの分離（21世紀）
ラマヌジャンによれば、「1950年のインド憲法でリンガヤットが明確に規定されたとき、リンガヤットがヒンズー教とは別の宗教を持っていることを示す現代的な試みがなされた」という。 [15] [web 10] [web 1]個人やコミュニティのリーダーは、ヒンズー教とは異なる、またはヒンズー教内のカーストとして法的に認められることを求めて断続的に主張してきた。[注 16]
2000年、アキラ・バーラタ（全インド）のヴェラシャイヴァ・マハサバは、「ヴェラシャイヴァまたはリンガヤット」を非ヒンドゥー教として承認し、国勢調査に別個に記載するキャンペーンを開始した。宗教的少数派として承認されれば、リンガヤットは「憲法で宗教的および言語的少数派に与えられている教育機関を開設および管理する権利を得られる」ことになる。[web 10] [note 17] 2013年、アキラ・バーラタ（全インド）のヴェラシャイヴァ・マハサバの会長は、リンガヤット教がヒンドゥー教によって広められた社会的差別を拒否していると主張し、リンガヤット教を別の宗教として承認するよう依然としてロビー活動を行っていた。[web 11]
2017年、カルナタカ州では2018年選挙の前夜に、別の宗教アイデンティティを求める声がさらに高まった。[web 12]インド国民会議派はリンガヤティズムを別の宗教とすべきという要求を支持しているが、[web 13] BJPはリンガヤットをヴィーラシャイヴァ派およびヒンズー教徒とみなしている。[note 18] 2017年8月、リンガヤティズムは「ヒンズー教ではない」と支持する集会には約20万人が参加したが、[web 12]この問題はリンガヤット派とヴィーラシャイヴァ派のコミュニティをさらに分裂させ、[web 8]リンガヤット派とヴィーラシャイヴァ派のコミュニティ内にもさまざまな意見が存在する。India Todayによると、「ヴィーラシャイヴァ派は2つのコミュニティは同一であると主張する」のに対し、正統派リンガヤット派は異なると主張する。[web 8]ヴィーラシャイヴァ族はさらに「さまざまな宗教の中心（ムット）に忠誠を誓うが、リンガヤット族は主に独自のグルに従う」。[web 8]それにもかかわらず、一部のムット族は独立した宗教の地位を求める運動を支持し、「他のムット族はヒンドゥー教内のカーストとして数えられることに満足している」。[web 12]
2018年3月、ナガモハン・ダス委員会は「リンガヤット族コミュニティに別の宗教の地位を与える」よう勧告した。これに対し、カルナタカ州政府はこの別の宗教の地位を承認したが、この決定はヴェラシャイヴァスによって非難された。[web 4] [web 3]委員会はインド政府にこの宗派に宗教的少数派の地位を与えるよう勧告した。[web 17] [web 3]中央政府は後にこの勧告を拒否した。[70]
特徴
リンガヤティズムはヒンドゥー教の一派であると考えられることが多い。[14] [15] [web 1] [注 4]なぜなら、リンガヤティズムはインドの宗教と信仰を共有しており、[15] [注 5 ] 「彼ら（リンガヤティズム）の信仰は混合主義的で、ヒンドゥー教の多くの要素の集合体であり、その中にはヒンドゥー教の神々の主要人物の一人である彼らの神シヴァの名前も含まれる」からである。[15]彼らの崇拝は、イシュタリンガの図像形態をとる普遍的な神としてのヒンドゥー教の神シヴァに集中している。[5] [注 6]彼らは、死後、リンガを身に着けることでシヴァと再会できると信じている。[71]
イシュタリンガ
リンガヤットの崇拝は、イシュタリンガの図像的形態をとる普遍的至高の存在としてのヒンズー教の神 シヴァを中心に据えている。[5] [17] [注 6]リンガヤットの人々は、常にイシュタリンガをネックレスで身に着けている。[17] [web 1]イシュタリンガは、摩耗に耐えられるよう、牛糞の灰と適度な油を混ぜた、細かくて丈夫な黒いペーストで覆われた小さな青黒い石でできている。それはリンガヤットの信者にとって「生きていて動く」神とみなされている。信者は毎日、箱からイシュタリンガを取り出し、左手のひらに置き、プージャを捧げ、アートマリンガに向かう旅の中で、リンガムと一体になることについて瞑想する。[72]
救済論
シャットスタラ
リンガヤティズムは個人の精神的進歩への道を教え、それを6段階のサットスタラシッダーンタとして説明しています。この概念は段階的に進化しています。[73]
- 個人は信者の段階から始まり、
- マスターの段階、
- 恩恵を受ける側の段階、
- 生命の息吹にあるリンガ（神はその人の魂に宿る）、
- 降伏の段階（神と魂、自己に区別がないことを認識すること）、
- 魂と神の完全な結合の最終段階（解放、ムクティ）。
このように、バクティは、外的な象徴に助けられたシヴァへの愛情深い献身的な崇拝から、抽象的なシヴァとの意識のより深い融合、そして最終的には、解脱のための魂と神のアドヴァイタ（一体性）へと進歩します。[74]
ムクティ
彼らは魂の輪廻（輪廻転生）の概念を受け入れているが、[75]リンガヤットは最後の生涯にいると信じており、[75] [76]死後、リンガを身に着けることでシヴァと再会できると信じている。[71] [77] [76]リンガヤットは火葬されず、「右手に自分のリンガを持ち、座った瞑想の姿勢で埋葬される」[77]
インド学者のF・オットー・シュレーダーは、リンガヤットの文献と輪廻転生に対するその立場を研究した初期の学者の一人であった。[78]シュレーダーによると、リンガヤット教が輪廻転生（人間や動物の魂が死後新しい体に移り変わるという信仰）を否定していると最初に述べたのはアベ・デュボアであった。この「再生を否定する」という発言は他の人々によって繰り返されたとシュレーダーは述べ、リンガヤット教が輪廻転生と再生を基本的前提とするヒンズー教などの他のインドの宗教とは異なる宗教であるかどうかという疑問につながった。[78]シュレイダーによれば、デュボアは間違っており、ヴィラマヘシュヴァラカラ・サングラハ、アナディ・ヴィラサイヴァサラ・サングラハ、シヴァタットヴァ・ラトナカラ（バサヴァ著）、リンガイト・パラメスヴァラ・アガマなどのリンガヤットの文献は、輪廻転生がリンガヤット教の基本的な前提であることを確認している。[79]シュレイダーによれば、リンガヤットは、倫理的な生活を送ればこれが最後の人生となり、シヴァと融合すると信じており、この信念が、彼らが輪廻転生を信じていないという混乱を招いている。[78] R. ブレイク・マイケルによれば、輪廻転生と輪廻転生を終わらせる方法については、バサヴァ、アラマ・プラブ、シッダラメシャーワル、その他のリンガヤット教の聖人によって広範に議論されている。[80]
シヴァ：非二元論と限定的一元論
限定された非二元論
シュニャは、カンナダ語の一連の文献では、ヴィラシャイヴァ派の至高の概念と同一視されている。特に、シュニャ・サンパダネの文献は、対話の形でアッラーマ・プラブの考えを提示しており、そこではシュニャとは、精神的な旅が満たし、排除しようとする空虚と区別である。それは、無限のシヴァと魂が一体化した状態、至福の解脱の状態として説明されている。[82] [83]
このリンガヤットの概念は、ヴィシュヌ派の特定の文献、特にオディヤーの詩的パンチャサカなどに見られるシュニャ・ブラフマーの概念に似ている。これは、永遠に変わらない形而上学的現実を「人格化された空」とする、ヴェーダーンタのニルグナ・ブラフマンの考えを説明するものである。ヒンドゥー教のこの概念の別名には、特定の文献ではシュニャ・プルシャやジャガンナータなどがある。 [82] [84]しかし、リンガヤット派と、マヒマ・ダルマなどのヴィシュヌ派のさまざまな派閥の両方において、シュニャの考えは、仏教のシュニャタの概念よりも、ヒンドゥー教の形而上学的ブラフマンの概念に近い。[82]しかし、ビーマ・ボーイの作品などでは、一部重複している部分もある。[82] [85]
ヴェーラシャイヴァ派の学者シュリパティは、シュリカラ・バシャヤでリンガヤティズムの哲学をヴェーダーンタの用語で説明し、リンガヤティズムは限定された非二元論の一形態であり、個々のアートマン（魂）は神の体であり、シヴァとアートマン（自己、魂）に違いはなく、シヴァは人のアートマンであり、人のアートマンはシヴァであると述べた。[81]シュリパティの分析では、リンガヤティズムは、アドヴァイタ派の哲学者アディ・シャンカラよりも、11世紀のヴィシシュタ・アドヴァイタ派の哲学者ラーマーヌジャに近い形態にあると位置づけられている。[81]
限定的一元論
他の学者は、リンガヤティズムは、ヴィーラシャイヴァ派の学者シュリーパティの記述よりも複雑であると述べています。リンガヤティズムは、バシャヴァの時代に多様な精神的潮流を統合しました。ヤン・ピーター・スハウテンは、リンガヤティズムはシヴァを神とする一神教に向かう傾向があるが、究極の実在の一元論的統一を強く意識していると述べています。 [73]スハウテンはこれを、ラーマーヌジャのヴィシシュタアドヴァイタとシャンカラのアドヴァイタの伝統の統合と呼び、シャクティ・ヴィシシュタアドヴァイタ、つまりシャクティ信仰と融合した一元論と名付けました。[73]しかし、バシャヴァのアプローチはアディ・シャンカラとは異なり、バシャヴァは信仰の道を強調するのに対し、シャンカラは知識の道を強調しており、これはバシャヴァの時代にカルナータカで広く議論されていた一元論的アドヴァイタ哲学の体系であるとスハウテンは述べています。 [86]
パンチャチャラス
パンチャチャラはリンガヤットが従うべき5つの行動規範を規定している。パンチャチャラには以下のものが含まれる。[87]
- リンガチャラ – 個々のイシュタリンガの象徴を 1 日に 1 ～ 3 回毎日崇拝します。
- サダーチャラ – 職業と義務に注意を払い、バサヴァンナによって発行された 7 つの行動規範を遵守します。
- カラベダ（盗んではいけない）
- 殺したり傷つけたりしないでください
- husiya nudiyalu beda (嘘をつかないでください)
- thanna bannisabeda（自分を褒めない、謙虚さを実践する）
- イディラ・ハリヤル・ベダ（他人を批判しないでください）
- ムニヤ・ベダ（怒りを避ける）
- アニャリゲ・アサヒヤ・パダベダ（他人に対して不寛容になってはいけない）
- シヴァチャラ –シヴァを至高の神として認め、すべての人類の平等と幸福を擁護する。
- Bhrityāchāra – すべての生き物に対する慈悲。
- ガナーチャラ – コミュニティとその信条の擁護。
アシュタヴァラナ
アシュタヴァラナは、信者を外部の煩悩や世俗的な執着から守る八重の鎧です。アシュタヴァラナには以下のものが含まれます。[87]
- グル – 指導者であるグルに対する服従。
- リンガ –常にイシュタリンガを身体に身に着けること。
- ジャンガマ – 神の化身としてのシヴァ神への崇拝。
- パドダカ – リンガを洗うために使われる水を飲むこと。
- プラサーダ – 神聖な供物。
- ヴィブーティ – 毎日自分自身に聖なる灰を塗ること。
- ルドラークシャ–ルドラークシャ（聖なる数珠、エラエオカルプス・ガニトラスの種子） の紐を身に着けている。
- マントラ - 「ナマ・シヴァヤ（シヴァ神への挨拶）」のマントラを唱える
カヤカヴェ・カイラーサ教義とカルマ
カヤカヴェ・カイラーサは、ヴィーラシャイヴィズムのスローガンである。これは「労働は天国である」または「働くこと（カヤカヴェ）は神の王国（カイラーサ）にいることである」という意味である。一部の学者はカヤカを「崇拝、儀式」と翻訳し、他の学者は「仕事、労働」と翻訳している。このスローガンはバサヴァに帰せられ、一般的にすべての社会階級の労働倫理を意味すると解釈されている。[88]
リンガヤットの詩聖者たちはカルマの概念を受け入れ、シヴァの詩の中で繰り返しカルマについて言及している。例えば、ラマヌジャンによれば、マハデヴィヤッカはカルマと、シヴァへのバクティによって断ち切られる輪廻の連鎖について述べている。[89]リンガヤット教にはカルマとダルマの概念があるが、リンガヤット教のカルマの教義は運命や宿命の教義ではない。リンガヤットはカヤカ（仕事）と「今ここでの仕事」の変革の可能性を信じている。[90]スハウテンによれば、シッダラマとアラマはカルマの教義を仕事と功績の法則として議論したが、アラマはシッダラマに、そのような功績は低レベルのメカニズムであり、真の神秘的な達成は「仕事と報酬の領域」を超えており、利己心がないと説得した。[91]これらの考え方は、バガヴァッド・ギーターの「仕事は結果に執着せずに行う必要がある」という教えに似ているとショウテンは述べています。[92] [注 19]
ダーソーハ教義
ダソーハはリンガヤティズムにおけるカヤカヴェ・カイラーサの目的と結果である。[94] ダソーハは「奉仕」を意味し、より具体的にはジャンガマを含む「他のリンガヤットへの奉仕」を意味する。リンガヤティズムでは、職業に関係なく、自分の時間、労力、収入の一部を自分のコミュニティや宗教的な托鉢僧に与え、寄付することを推奨している。[94] [95]
ヴィラサイヴァ教によれば、差別なく有能な仕事とコミュニティへの奉仕は、神を体験する手段であり、この感情は現代のヴィラサイヴァでも尊重され続けている。[96]ヤン・ピーター・スハウテンによれば、この教義は哲学的にはシヴァに関連するより古いサンスクリット語のソーハム・ワンネス・マントラに根ざしており、「私は彼である」という意味である。[97]この社会倫理は南インドの他のヒンズー教徒のコミュニティにも見られ、特に社会の貧しい人々や自然災害やその他の災害の被害を受けた人々に対して、コミュニティによる穀物の供給やその他の必需品の共有が含まれる。[98]
リンガダラネ
リンガダラネはリンガヤットの入信の儀式です。リンガダラネはどの年齢でも行うことができますが、通常は胎児が 7 ～ 8 か月のときに行われます。家族のグルがプージャを行い、母親にイシュタリンガを提供します。母親は出産までそれを自分のイシュタリンガに結び付けます。出産時に母親は新しいイシュタリンガを子供に結び付けます。8 ～ 11 歳になると、子供は家族のグルからディクシャを受け、イシュタリンガのプージャを行う適切な手順を知ります。子供は誕生から死まで常にリンガを身に着け、個人のイシュタリンガとして崇拝されます。リンガは小さな銀と木の箱に収められた布に包まれています。胸に、心臓に宿る神の座の上に着用します。胸に着用したり、糸を使って体に巻き付けたりする人もいます。[要出典]
菜食主義
リンガヤットは厳格な菜食主義者です。敬虔なリンガヤットは魚を含むいかなる肉も食べません。[99]酒を飲むことは禁止されています。[web 18]
寺院と通過儀礼
リンガヤットは、人体が寺院であると信じている。さらに、彼らは南インドのコミュニティホールやシヴァ寺院の伝統を継承してきた。彼らの寺院には、聖域にシヴァ神のリンガがあり、リンガに向かって座るナンディがあり、マンダパやその他の特徴がある。しかし、祈りと供物を導くのはバラモンの僧侶ではなく、リンガヤットの僧侶である。[100]寺院の形式は、北カルナタカで見られるジャイナ教やヒンズー教のものよりもシンプルである。[101] [102]カルナタカ州の一部では、これらの寺院はリンガヤットの聖者のサマーディであり、他の地域、例えばリンガヤットの重要な巡礼地の一つであるベルガヴィのヴィーラバドラ寺院や他の歴史的な寺院では、シヴァ寺院はリンガヤットの僧侶によって運営され、維持されている。[100] [19]多くの田舎のリンガヤットのコミュニティは結婚式の招待状にシヴァ、パールヴァティー、ガネーシャの像を含めており、ガネーシャのお祭りはカルナータカ州の多くの地域で田舎と都会の両方のリンガヤットによって祝われています。[19]イギリス当局による植民地時代の報告書は、リンガヤットが19世紀にガネーシャ・チャトゥルティを祝っていたことを確認しています。[20]
フェスティバル
彼らはヒンズー教の祭りのほとんどと独自の祭りを祝います。
- ガネーシュ・チャトゥルティ[19] [20] [104]
- マハ・シヴァラトリ[21]
文学
リンガヤット文学
いくつかの作品はリンガヤット運動の創始者であるバサバの著作とされており、これらの文書はリンガヤット コミュニティで尊敬されています。特に、これらには、 Shat-sthala-vachana、Kala-jnana-vachana、Mantra-gopya、Ghatachra-vachana、 Raja-yoga-vachanaなど、さまざまなVachana (文字通り「言われたこと」) [42]が含まれます。[105]アラマプラブ、アッカ・マハデーヴィ、シッダラマ、バサバなどの聖人やシャラナは、12 世紀にこの発展の最前線にいた。
その他の重要なリンガヤット文学には以下のものがある: [要出典]
バサヴァの生涯を語るテルグ語の伝記叙事詩『バサヴァ・プラーナ』は、 13世紀にパルクリキ・ソマナタによって書かれ、14世紀に改訂されたカンナダ語版は1369年にビーマ・カヴィによって書かれた。どちらもリンガヤティズムの聖典である。[106]
国際的に評価の高い社会科学者ヒレマルル・イシュワランによる『南インドのリンガヤット族の宗教と社会』という本。 [107] [108]
ヴェーダとシャストラ
リンガヤット（ヴィーラシャイヴァ）の思想家たちは、バラモンによるヴェーダとシャーストラの管理を否定したが、ヴェーダの知識を完全に否定したわけではない。[109] [110] [110]例えば、ヴィーラシャイヴァ派の聖典であるバサヴァ・プラーナの著者である13世紀のテルグ語のヴィーラシャイヴァ詩人パルクリキ・ソマナタは、「ヴィーラシャイヴァ教はヴェーダとシャーストラに完全に準拠している」と主張した。[109] [111]ソマナタは繰り返し「自分は4つのヴェーダの学者である」と述べた。[110]
リンガヤティズムはヴェーダを手段とみなし、神聖な目的とは考えない。 [ 112 ] リンガヤティズムは様々な形式の儀式主義や、ヴェーダを含むあらゆるテキストへの無批判な固執を拒否した。[113]
アヌバヴァ・マンタパ
アヌバヴァ・マンタパは文字通り「霊的体験のホール」を意味します。[25]バサヴァの時代からリンガヤットの施設であり、神秘家、聖人、詩人哲学者のアカデミーとして機能し、人生の精神的および世俗的な問題について公開で議論しました。[114]リンガヤタに関連するすべての宗教的および哲学的思想の源泉でした。神秘家アラマプラブが主宰し、カルナタカ州やインドの他の地域から多くのシャラナが参加しました。この施設は、リンガヤットの宗教的および哲学的思想の普及にも貢献しました。アッカ・マハデヴィ、チャンナバサヴァンナ、バサヴァンナ自身もアヌバヴァ・マンタパに参加しました。[25]
人口統計
リンガヤットは現在、主にカルナータカ州、特に北部および中部カルナータカ州に多く、南部カルナータカ州にも相当数のリンガヤットが居住している。リンガヤットはカルナータカ州の人口の約16% [1] 、マハラシュトラ州の人口の約6～7%を占めると推定されている。 [1] [14] [注 20]。リンガヤット・ヴァニのコミュニティは、コンカン地方のマラトワダとコフラプルに存在し、中世には商人やザミーンダールであった。 [115] [116]リンガヤットの離散は、米国、英国、オーストラリアなど世界中の国々で見られる。[web 12] [より良い情報源が必要]
予約状況
現在、リンガヤット社会は、 OBC [117] [118]とSC [119]からなる さまざまなカーストの混合体です。現在、16カーストのリンガヤットが中央政府によってOBCの地位を与えられています。[118]リンガヤットの政治家による推定の1つによると、リンガヤットコミュニティの人々の約7％がSCとSTに該当します。[119]ヴィーラシャイヴァ・リンガヤットは、カルナタカ州[120]とテランガーナ州の両方で州レベルでOBCの予約権を得ています。[121]
参照
注記
- ^ 州人口の16%
- ^ 州人口の6%
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- ^ ab The Wireに寄稿し、SM Jamdar と Basavaraj Itnal による調査を要約。
- ^ チャンダン・ゴウダによれば、これら5つのマサは「バサヴァより古い」。[web 3]しかし、スハウテンによれば、「カラムカ派などの」古いサイヴァ派の修道院はヴィラサイヴァ派に引き継がれた。[37]より保守的なグルスタラダ派の修道院と、「バサヴァと同時代の人々の理想」に忠実なヴィラクタ派の2種類の修道会が発達した。 [36]
- ^ ベイリー：「パンチャチャリアの伝統、それに属するマタ、そして彼らに忠誠を誓う（上層）カーストは、ヴィラクタの伝統を信奉する人々から、カーストの区別に反対し、リンガヤート教団内の上層カーストの不興を買うことが多かった12世紀の「進歩的」運動を中傷するためにバラモンと積極的に協力していると非難された。」[38]
- ^ ブリタニカ百科事典：「バサヴァ（12世紀、南インドで活躍）、ヒンドゥー教の宗教改革者、教師、神学者、カラチュリ朝のビジャラ1世（在位1156-67年）の王室の宝物庫の管理者。」[web 9]
- ^ ブリタニカ百科事典によると、「南インドの口承によると、彼はリンガヤットの実際の創始者であったが、カラチュリ碑文の研究は、彼が新しい宗派を創始したのではなく、実際には既存の宗派を復活させたことを示している。」[web 9] [疑わしい–議論する]
- ^ 2017年/2018年にリンガヤットを別個の宗教として認めるよう「要求の先頭に立っている」SMジャムダールとMBパティルによると、チャンダン・ゴウダは「リンガヤットがヒンドゥー教内のカーストとして初めて記録されたのは、1881年にマイソール州で行われた国勢調査だった」とも主張している。[web 3]
- ^ 別個のアイデンティティ:
* ラマヌジャ (1973): 「リンガヤットが 1950 年のインド憲法に明確に記載されたとき、リンガヤットがヒンドゥー教とは別の宗教を持っていることを示す現代的な試みがなされた。」 [15]
* ザ・ヒンドゥー (2000 年 12 月 11 日): 「インド科学アカデミーを退職後、著名な政治家となったマララディヤは、デヴァラージ・ウルス政権が LGHavanur 氏を委員長とする第 1 カルナタカ後進階級委員会を任命した 1970 年代半ばに、非ヒンドゥー教徒というレッテルを主張した。」[web 10]
* ブリタニカ百科事典: 「21 世紀初頭、リンガヤットの一部は、ヒンドゥー教とは異なる宗教として、あるいはヒンドゥー教内のカーストとして、インド政府による法的承認を求め始めた。」[web 1] - ^ 議論の中心は、法律の文言である「この法律は、リンガヤットであるヴィーラシャイヴァを含む、宗教上のヒンズー教徒に適用される」など、リンガヤットとヴィーラシャイヴァを区別していることである。他の者は、このキャンペーンに反対し、「リンガヤットの人口は、最終的な国勢調査の数字では、ヒンズー教のサブグループと見なされるアーリア・サマージストやその他の少数の人々の人口と別々に言及されるだろう」と指摘した。[web 10]
- ^ ニュー・インディアン・エクスプレス紙によると、2017年7月、カルナータカ州で政権を握っている政党であるインド国民会議派は、「選挙の年にBJPを出し抜くために」 、ヴェラシャイヴァ・リンガヤット共同体を別の宗教と宣言することに世論を盛り込むチームを結成した。 [web 14] 2017年8月のインディア・トゥデイ紙によると、与党のインド国民会議派は、リンガヤットはヒンズー教ではなく別の宗教グループであると公に支持している。[web 8]対照的に、BJP党首で元カルナータカ州首相、リンガヤット信奉者のイェディユラッパ氏はこれに反対し、[web 12]「リンガヤットはヴェラシャイヴァ、我々はヒンズー教徒だ」と述べ、これは宗教の違いを生み出し、人々を分断し、宗教を政治化するものと考えている。[web 15] [web 16]インディアン・タイムズによると、「リンガヤト族とヴィーラシャイヴァ族はともに10年以上にわたりサフラン党の強力な支持者だった」とのことで、歴史家のA・ヴィーラッパ氏は「議会はリンガヤト族のコミュニティ内でこの問題を煽り、慎重に分裂を作り上げてきた」と指摘し、この問題でBJP党首のイェディュラッパ氏を追い詰め、「リンガヤト族とヴィーラシャイヴァ族の共通のアイデンティティを強調せざるを得なかった」と述べている。[web 8]
- ^ ヴェヌゴランによれば、リンガヤティズムのカルマと自由意志に関する見解は、ヒンドゥー教の初期の文献にも見られる。[93]
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出典
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さらに読む
- リンガヤットはヒンズー教徒か？リンガヤット教とヒンズー教の比較研究、第 2 巻、SM Jaamdar 博士 (IAS Retd) (英語とカンナダ語) 著。En Kn
- リンガヤットとヴィールシャイヴァは同じか違うか？、GR チャンナバサッパ博士著（カンナダ語）。Kn
- Veerashaiva Panchacharyas (事実とフィクション)、GR Channabasappa 博士著 (カンナダ語)。Kn
- ヴェラシャイヴィズムは12世紀以前に存在していたか？ GR チャンナバサッパ博士著 (英語) En
- リンガヤットの独立宗教、文書証拠第 1 巻、SM ジャアムダール博士 (IAS 退役) (英語) En
- 1890 年代のマイソール ヴィーラシャイヴァ運動とその長期的な影響、SM ジャアムダール博士 (IAS 退役) (英語) En
外部リンク
- リンガヤッツ、NC サーガント (1963)、フロリダ大学アーカイブ
- リンガヤットの宗派、ウィリアム・マコーマック（1963）
- リンガヤット宗教