パティダール

パティダール
パティダール保留地の騒動
宗教	ヒンズー教
言語	グジャラート語
地域	主にグジャラート州だが、インドの他の州でも

パティダール（グジャラート語：Pāṭīdār ^[1]）は、かつてカンビ（グジャラート語：Kaṇabī ^{[2] ）として知られていた、インドの}グジャラート州原産の土地所有者および農民の カーストおよびコミュニティです。このコミュニティは複数のサブカーストで構成され、最も顕著なのはレヴァ族とカドヴァ族です。彼らはグジャラート州で支配的なカーストの1つを形成しています。パティダールの称号はもともと、グジャラートのカンビ族という土地を所有する貴族階級に与えられていましたが、後にイギリス領時代の土地改革の結果として、土地所有者としてのアイデンティティを主張するカンビ族全体に一括して適用されるようになりました。

2011年の社会経済カースト国勢調査によると、彼らの人口は約1500万人で、グジャラート州の人口の21.7%を占めています。^[3]

カンビ/パティダールはいくつかのサブカーストに分かれていた。レヴァ族は中央グジャラート州出身で、カダヴァ族は北部グジャラート州出身であった。レヴァ族のサブカーストであるマティ族は南部グジャラート州に住んでいた。チュリア族はサウラーシュトラ州の特定の地域に住んでいた。バクタ族は別のサブカーストを形成している。^{[4] [5]}アンジャナ・カンビ族はラージプート族に似ており、肉を食べ、アルコールを飲む。ウダ・カンビ族は新ヴァイシュナバ派の聖者ウダバガットの信奉者である。マティヤ族はピラナ族としても知られ、 15世紀にイマーム・シャーのイスラム教宗派に改宗した人々の子孫である。これらのカンビ族は追放され、カッチ県に移住させられた。後にこれらのカンビ族の一部はナラヤン・ミストリによってスワミナラヤン派に改宗した。レヴァ族とカドヴァ族は他のサブカーストよりも優れていると考えられており、最も権威のある層はチャロタールに住んでいます。この2つの層は互いに食事を共にしますが、結婚はしません。^[6]

17世紀以来、レヴァ・カンビ族は、ナルワダリと呼ばれる共同土地所有制度を通じてケーダ地区の土地の大部分を支配しており、レヴァ族は政府に支払うべき収入を分配していた。彼らは、政府による搾取から自分たちのコミュニティを守るためにそうしていた。^[7]

パティダールはもともと、ムガル帝国、後にマラーター帝国の下で村の徴税人となったカンビ族の称号であった。これらのカンビ族はデサイ、アミン、パテルの称号も持っていた。^{[4] [8] [9] [10]}カンビ族は西インドの農民集団であり、様々な小氏族を持っていた。例えば、中央デカン地方にはマラーター・カンビ族がおり、グジャラートには当時のエリート層であったパティダール・カンビ族がいた。^[11]

グジャラートにおけるカンビ族の社会的・経済的重要性の高まりと、そのアイデンティティがパティダール族へと変化したのは、イギリス領時代の土地改革によるものだと考えられる。^[a]イギリス領時代の行政官は、中央グジャラートの肥沃な土地からの収入を確保しようと、この地域の2つのコミュニティ、農民カンビ族と戦士コリ族の関係を根本的に変える改革を実施した。この2つのコミュニティは、以前は多かれ少なかれ社会経済的に同等の地位にあったが、土地改革は戦士よりも農業農民に有利なものとなった。^[13]

インドの政府は、常に土地からの収入を主な収入源としていた。ムガル帝国の衰退とともに、既存の行政システムは崩壊し、無政府状態が広がった。イギリスによるインドの植民地化は長年にわたり行われ、ムガル帝国の権力が衰退するにつれて生じたさまざまな地元の土地保有契約に適応する必要があった。これらの所有権システムは、地主ベース（ザミンダーリー、ヴァンタ、マグルザリ）、村ベース（マハルワリ、ナルヴァ）、個人ベース（リョトワリ）に大まかに分類できる。^[14]

グジャラートでは、イギリスの行政官は3つのシステムすべてが存在していることを発見した。カンビ族は村落ベースのモデルを採用する傾向があり、コリ族は地主ベースの変種を採用した。^[15]村落ベースのシステムでは、組織が村を共同所有し、土地収入について一定の割合で責任を共有する。責任の分担は、各メンバーが保有する土地の量（バイアチャラ方式）または家系（パティダリ方式）によって取り決められる。^[14]この村落モデルを採用することで、イギリスは、土地が耕作されているかどうかに関係なく支払われる固定の収入要求を課すことができ、これにより地主は最小限の公的介入で土地を転貸し、その他の方法で管理する権利を得た。耕作されていない土地を考慮しなければならない収入に対する個人の責任に基づくシステムと比較して、このモデルは収入の徴収を簡素化し、収入を最大化した。また、ある程度の共同体の自決権も認められ、政治的な挑戦に加わる理由のない経済エリートの台頭が可能になり、当時カンビと呼ばれていた共同体の台頭につながった。^[15]カンビの中には金融の世界に参入できるほど裕福になった者もおり、共同体の他の人々に信用枠を提供した。^[16]

地主ベースの土地所有制度を好むグジャラート人コリ族が経験した状況は、それほど相互に利益のあるものではなかった。彼らはイギリスの徴税官の干渉を受け、彼らは規定の収入が政府に送金され、余剰金が地主に渡る前に確実に送金されるように介入した。^[15]コリ族は農業に積極的に関与して土地所有からの収入を最大化する傾向があまりないため、土地は耕作されないか十分に活用されないことが多かった。これらの土地は徐々にカンビ族の耕作者に奪われ、コリ族は収入要求を満たせず、生き残るためにカンビ族の村を襲撃する傾向があったため、犯罪部族に分類されるようになった。カンビ族による土地の奪取により、コリ族は地主ではなくカンビ族の小作人や農業労働者に成り下がり、コミュニティ間の経済格差が拡大した。カンビ族がコリ族よりも自分たちのコミュニティのメンバーに有利な借地契約を提供したため、この差はさらに拡大した。^[16]

18世紀には、カンビ族がスーラトで機織り職人として働いていたとも記されている。1740年代には、サフダル・ハーン総督から、伝統的にカトリ族の領域であったサリーの製造許可をカンビ族の一部に与えた。カンビ族は、彼らを雇っていたカトリ族から機織りの技術を学んでいた。カトリ族はこれに腹を立て、カースト間の対立が起こり、東インド会社の事業に支障をきたした。このため、東インド会社はナワーブを説得して1800年にカンビ族のサリー製造許可を取り消し、カトリ族にサリー製造の独占許可を保証したが、その条件は東インド会社のためだけに働くことだった。^[17]

1860年代以降、カンビ族の経済的豊かさは、作物の選択、農法、輸送の改善によりさらに向上した。彼らは事業の多角化を始め、地位の高い者の中には、家族の畑仕事、特に女性の畑仕事を、雇われた労働者に置き換え、ヴァルナ階級制度でヴァイシャの地位にあったバニア族の真似をしようとした者もいた。 ^[18]カンビ族は、低いカーストのシュードラ階級に属していた。^{[19] [b] [20]}

カンビ族はまた、かつてこの地域で支配的なカーストであったラージプート族と同等の地位を主張した。 ^[8]クシャトリヤを主張したラージプート族は、カンビ族に土地所有権を奪われ、借地人になることを余儀なくされた。カンビ族もまた、ラージプート族に倣いクシャトリヤの地位を主張した。^[4]カンビ族/パティダール族は、ラージプート族に倣い、クシャトリヤの地位を主張し、系図を捏造するために系図学者を雇い、自分たちの過去についての戦士伝説をでっち上げるために吟遊詩人を雇った。^[21]伝統的に吟遊詩人やバラモンは、カンビ族は常に農民であったと主張していたが、1912年にカンビ族はグジャラート語で『カンビ族クシャトリヤの起源と歴史』を出版し、カンビ族をクシャトリヤのイクシュヴァーク一族と結び付けようとした。ジョティンドラ・ジャイナによれば、カンビ家はパタディ、ダサ、ライ、サンカリの領地を除いて、いかなる領土も統治したことがない。^[22]

パティダール家は19世紀に藍の取引を始めました。^[4]

パティダール族はイギリス領インド帝国から多大な恩恵を受け、土地の排水システム、農業の改善、貨幣経済の成長を利用して繁栄することができた。イギリス領時代のアフマダーバードの成長は、パティダール族に商品を販売する市場を与えた。^[8]

19世紀には農業の収益性が低下したため、多くのカンビ族がイギリス統治によってもたらされた新たな機会を利用し、アーメダバードやカンベイなどの町に移住して織工、商人、金貸しになった。^[23]

1891年には、レヴァ・カンビスとカドヴァ・カンビスの約10％が読み書きができた。^[24]

カドヴァ族には、10年に一度しか結婚しないという独特の結婚習慣がありました。この結婚習慣は1911年までに衰退したと指摘されました。1922年、カドヴァ・セヴァ・マンダルはカースト会議を開催し、10年に一度の結婚習慣を廃止しました。^[25]

村の土地所有権制度のもとで保有される土地の区画はパティと呼ばれ、パティダールはその区画の所有者である。19世紀、カンビ族は一般的にパティダールという用語を自分たちを表すために採用し、所有権に伴う高い地位を強調した。^[16]このコミュニティは、伝統的に村長に付けられていたパテルという姓も採用した。 ^[26]

この時代、カンビ族とパティダール族は社会的に階層化されていた。「正統」パティダール族は支配的な土地所有者であった。彼らは広大な土地を所有し、耕作を監督するか、小作人に土地を貸し出していた。「下位」パティダール族はより少ない土地を所有し、自ら土地の一部を耕作していた。カンビ族は土地を所有しない者としてより低い地位を維持していた。イギリスは「正統」パティダール族をラージプート族やコーリ族よりも優遇し、徴税官の地位を与えた。優遇措置と富と支配力の増大により、「正統」パティダール族、「下位」パティダール族、カンビ族は互いに密接に関係するようになった。^[27]さらに、タバコの換金作物としての発展とアフリカとの貿易はパティダール族とカンビ族の両方に利益をもたらし、彼らの団結を強化し、分裂を防いだ。^[8]

このコミュニティは、ヒンドゥー教の文脈においても自らを再定義し始めた。クシャトリヤの地位を目指すだけでなく、彼らは、菜食主義、（動物の犠牲を捧げる）母なる女神ではなくクリシュナを崇拝すること、未亡人の再婚を禁じること、 ^{[8]当時一般的だった}婚資制度ではなく持参金を与えること、低カーストの僧侶の庇護をやめることなど、儀式上純粋な慣習を採用した。^{[26] [28]彼らはまた、より}バラモン的なサンスクリット語の変種ではなく、土着のバクティ信仰の歌を歌うことを好むなど、いくつかの地元の慣習を保持した。^[26]しかし、上位カーストは、パティダールがシュードラより上の地位を主張することを決して認めなかった。パティダールは、バラモンに搾取されたり、自分たちの生活を支配することを許さなかった。実際、ケーダ地区では、パティダールはバラモンよりも権力を握っていた。^[8]しかし、多くのパティダールが商人となったため、後に彼らは正真正銘のヴァイシャであるバニアと対等になるために、こぞってヴァイシャの地位を主張し始めた。^{[4]彼らは、商業的な}ヴァイシャの地位を主張する方が、廃れたクシャトリヤの地位を主張するよりはるかに容易で、よりアクセスしやすいことに気付いた。バニアとパティダールはどちらも現代の状況にうまく適応できたが、伝統的にクシャトリヤの地位を主張してきたカーストは、現代社会にうまく移行することができなかった。^{[21]パティダールは、自分たちはヒンドゥー教の神}ラーマの子孫であると主張した。^{[4]具体的には、パティダールは、}レヴァ族とカドヴァ族は、ラーマの二人の息子であるラヴァとクシャの子孫であると主張している。バロット族は、ラヴァとクシャは母親のシータによって呪いをかけられて修行者になり、その後パティダールはアヨーディヤーからグジャラートに移住したと記録している。シャーとシュロフは、このシナリオはありそうにないと考えており、これはバロット族が特定のヴァルナ（この場合はクシャトリヤ）に対するカーストの主張を正当化するために神話を作り上げている例であると考えている。^[10]

パティダールは聖なる糸を身に着けず、ブラミンのあらゆるカーストを司祭として雇います。^[29]

ポコックは、ケーダ地区のパティダール族の男性の行動が畑にいるときと家にいるときで異なることを指摘している。村の畑では肉や酒を飲んだり、不可触民の女性と性交したりすることは可能であるが、家の中ではそのような行動は厳しく禁じられている。^[30]

パティダール族は1870年にイギリスによって禁止されるまで女児殺害を行っていた。^[31]

パティダール族のハイパーガミー結婚の慣習もコリ族のそれとは異なっており、前者は比較的地元で、自分たちのコミュニティ内の境界を越えて結婚した^{[26] [32]}のに対し、後者は広い地域に散らばってラージプート族と結婚した^[33]。パティダール制度は、ゴルと呼ばれる同等の地位にある村のグループを基盤とした同族婚のサークルの形成を引き起こし、結びつきを強めた。同時に、この制度は比較的貧しいサークルの出身者が、少数ながら裕福なパティダール家の一つとハイパーガミー結婚することを可能にした。こうした家系の社会的・経済的地位は、適格な花嫁が不足しているために、そのような慣習を採用しない限り薄められてしまう。^[34]グジャラート州の結婚事情は近年非常に厳しく、性別の偏りが顕著であるため、2010年代にはインド各地のパティダールコミュニティ組織が、グジャラートのパティダールとの結婚を一部のメンバーに奨励し、またクルミとパティダールの結婚も奨励している。後者は、何世紀も前に2つのカーストが共通の起源を持っていたと信じられているため、容認できると彼らは考えている。現在、その数はごくわずかであると報告されているが、カースト外および/または出身州外で結婚することは、伝統からの重大な逸脱と見なされている。彼らは、そのような結婚は新しいビジネス関係も生み出すと主張している。^{[35] [36]}

1894年、別の農民カーストであるクルミ族が独自のカースト協会を結成した。クルミ族はガンジス川東平原の農民カーストで、カンビ族と同様にシュードラの身分であった。アウドの組織では、クルミ族はパティダール族、マラーター族、カプス族、レッディ族、ナイドゥ族をクルミ族の傘下に取り込もうとした。そして1901年の国勢調査でクルミ族がクシャトリヤとして認められるよう運動した。^[37]

インド政府は1931年の国勢調査で初めてパティダールの別個のカースト地位を認めた。^[13]この国勢調査では、グジャラート州のカンビはすべてパティダールに置き換えられた。^[27]

パティダール族はグジャラート州の人口の12～14％を占めると推定されている。^[38]

1950年代まで、旧アフマダーバードの小学校では、パティダール族とバラモン族の子どもたちは一緒に食事をしたり、同じグラスで飲み物を飲んだりすることはなかった。^[39]

1960 年代には、パティダル、バラモン、バニアの同盟がグジャラートの政治を支配していました。^[40]

独立後の時代、パティダール族はバラモン族、ラージプート族、バニア族とともにアフマダーバードの上層カーストを形成した。^[41]

1985年、パティダールとバラモンは反保護区暴動に激しく参加した。^[42]

彼らはグジャラート州で支配的なカーストの一つを形成している。^[43]

1990年代のスーラトでは、パティダールはカーストの習慣を維持することに関心が薄れつつあり、これはほとんどのヒンズー教徒に共通する傾向であった。スーラトのパティダールのうち、カースト内結婚や菜食主義を重要視したのは少数派であった。大多数は、パティダール協会の会員であること、パティダールが調理した食事のみを食べること、パティダールカーストの社会における地位を維持することは重要ではないと考えていた。1990年代のカッチでは、大多数の会員が、死者を1日以内に火葬することや菜食主義を重要な慣習とみなし、カースト内結婚を重要視したのは少数派であった。^{[44] [ページが必要]}

パティダール族は1世紀以上前にイギリス領東アフリカに移住し始めました。 ^[45] 1890年の飢饉の際、南アフリカでは多くのカンビ族が労働者や商人として裕福になりました。^[4] 1920年代と1930年代には、イギリスは東アフリカのパティダール族を鉄道建設の公務員として優遇しました。^[27]

近年、東アフリカ諸国やインドから多くの人がアメリカ、イギリス、カナダなどの国に移住しています。^[46]

インドから米国への大規模な移民は、1965年の画期的な移民国籍法の制定後に始まった。 ^{[47] [48]} 1965年以降の初期の移民は、高度な教育を受けた専門家であった。米国の移民法では、家族の再会を理由に、親、子供、特に兄弟の移民を後援することが認められているため、その数は「連鎖移民」として知られる現象で急速に増加した。パティダールの起業家精神と事業への傾向を考えると、彼らの多くは店やモーテルを開いた。21世紀の現在、米国のホスピタリティ産業の40％以上がパティダールと他のグジャラート人によって支配されている。 ^{[49] [50] [51]}パティダール・サマージは、サブウェイやダンキンドーナツなどのファーストフードレストランチェーンや、セブンイレブンなどの小売フランチャイズのフランチャイジーとしても支配的である。^[52]

• ハリダス・ヴィハリダス・デサイ、ジュナーガド州のデワン^[53]
• ヴィッタルバーイー・パテル（1873年 - 1933年）、インドの立法者、政治指導者^[54]
• ヴァッラブバイ・パテル(1875 – 1950)、インドの政治家^[55]
• ゴパルダス・アンバイダス・デサイ（1887年 - 1951年）、インド独立運動家^[56]
• カリヤンジ・V・メータ(1890年 - 1973年)、インドの政治家^[57]
• バブバイ・J・パテル（1911年 - 2002年）元グジャラート州首相^[58]
• ケシュブハイ・パテル（1928年 - 2020年）、インドの政治家^[58]
• チマンバイ・パテル（1929年 - 1994年）、元グジャラート州首相^[58]
• アナディベン・パテル、インドの政治家^[58]
• カルサンバイ・パテル、インドの実業家^[59]
• パンカジ・パテル、インドの実業家^[60]
• サブジ・ドラキア、インドのダイヤモンド実業家^[61]
• ハーディク・パテル、グジャラート州の政治家^[62]

注記

引用

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