クシュワハ

クシュワハ

人口の多い地域
インド、ネパール
ビハール州[a] [1] [2]	コエリ（5506113、ビハール州の人口の4.2120％） ダンギ（336629、ビハール州の人口の0.2575％）[b] マリ（349285、ビハール州の人口の0.2672％）
ウッタル・プラデーシュ州	該当なし
ジャールカンド	該当なし
マディヤ・プラデーシュ州	該当なし
ハリヤナ州	該当なし
言語
ヒンディー語 ボジュプリー語 ネパール語
宗教
ヒンズー教

クシュワハ（クシュヴァハとも呼ばれる）^[4]は、インド・ガンジス平原のコミュニティであり、伝統的に農業、特に養蜂に従事してきました。^{[5]この用語は、}カチ、カチヴァハ、^[6] コエリ、ムラオのさまざまなサブカーストを表すために使用されています。クシュワハはシヴァとシャクティを崇拝していましたが、20世紀初頭、ラーマとシータの双子の息子の一人であるクシャを通じてスーリヤヴァンシュ（太陽）王朝の子孫であると主張しています。現在、それは同様の職業的背景と社会経済的地位を持ついくつかのカーストグループが集まって形成された広範なコミュニティであり、時間の経過とともに彼らは相互結婚を始め、カーストの結束のためにインド全土のカーストネットワークを作成しました。このカーストクラスターに統合されたコミュニティには、カチ、カチュワハ、クシュワハ、マリ、マラール、サイニ、ソンカール、ムライ、シャキャ、マウリヤ、コエリ、パナラが含まれます。^[7]

20世紀以前、クシュワハ共同体を形成する分派であるカチ族、コエリ族、ムラオ族は、シヴァ神とシャクティ神とのつながりを好んでいた。^[8] 20世紀には、クシュワハは、ヴィシュヌの化身である神話上のラーマの息子であるクシャを通じてスーリヤヴァンシュ王朝の子孫であると主張し始めた。1920年代、クシュワハのサンスクリット化の提唱者であるガンガ・プラサード・グプタは、クシュワハの家族は、ヒンドゥー太陰暦のカルティカの月に、ピンチが「ラーマとシータへの真の信仰の体現」と表現したハヌマーンを崇拝していると述べた。^[9]

ウィリアム・ピンチは、クシュワハ族がウッタル・プラデーシュ州とビハール州に存在することを指摘している[ 8 ] 。^また、ハリヤーナ州でも記録されている^[10]。インド国外では、ネパールのテライ地方に生息しており、公式にはクシュワハ族とコイリ族として記録されている^[11]。また、モーリシャスのビハール人ディアスポラの中にも大きな存在感を示している。ビハール人の近隣諸国への移住は、独立後のインドでより顕著になった。モーリシャスのような小さな島国には、インド系の人々がかなり多く住んでいる。モーリシャスなどの国のヒンズー教徒移民の伝統と文化は、ヴァルナの地位や「社会的階層」を含め、インド亜大陸とはかなり異なっており、どちらの用語もモーリシャスとインドではいくつかのバリエーションがある。モーリシャスでは、ラージプートやバラモンのような伝統的な支配階級は政治的にも経済的にも疎外されているが、一方でコエリ、アヒル、クルミ、カハルなどの耕作カーストは社会的、経済的地位を向上させている。^[12]クリスピン・ベイツによると：

ヴァイシュ族は、島内で最大かつ最も影響力のあるカースト集団である。内部的には、この集団はコエリ、クルミ、カハル、アヒル、ロハル、その他のジャーティに分かれている。過去には多くの人がチャマールの地位を認めていたが（歴史記録に見られるように）、最近では完全にタブーになっているようだ。現在では「ラージプート」として一般に知られているこの集団は、自分たちを「ラヴィヴェド」と呼ぶこともある。その理由としては、1980年代と1990年代の急速な経済成長と、インドで見られるような積極的差別対策の欠如が挙げられるかもしれない。^[12]

クシュワハは、ビハール州で同じ社会経済的地位にあるクルミカーストと関連付けられることが多い。いくつかの類似点はあるものの、クシュワハとクルミは多くの点で異なっている。20世紀初頭、クルミの社会経済的優位により、彼らは地主となった。その結果、彼らはブーミ・セーナと呼ばれる私兵の結成に関与し、ダリットの虐殺やその他の残虐行為を行った。コーリは常に、社会の弱い層と地主の戦いを率いてきた。^{[13]封建制度が蔓延していたビハール州}オーランガバードなどの地区では、クシュワハはヤダブとともに、地主に対する武装闘争でダリットを成功裏に率いてきた。^[14]

人間開発研究所の報告書によると、一人当たりの収入が18,811ルピーのクシュワハは、ビハール州で最も収入の高い社会グループに属し、ヤダブのような他の重要な後進カーストよりもはるかに高い。彼らは一人当たりの収入では上位カーストよりも下に位置している。^{[15]ビハール州の}サマスティプルなどの地域では、クシュワハは政治的に強く、犯罪に関与している。^[16]作家のティラク・ダス・グプタは、ビハール州のコーリは、他の後進階級に分類されるいくつかの他のコミュニティとは対照的に、教育がより普及しているため、アワディア・クルミやバニアなどのカーストとともに、教育的に進んだコミュニティとして知られていると指摘している。^[17]クシュワハコミュニティを構成するさまざまなサブグループの中で、ビハール州のコーリは、かなりの量の土地を所有していることが知られている。彼らは指定カーストの労働者の雇用主であり、ビハール州などの北インドの州で土地改革が進むと、改革後の時期に多くの新しい地主がそれらの州から現れた。^{[18] [19]}ビハール州では、現在土地、教育、政府の仕事を所有している多くのコエリが上向きの地位を獲得し、上位カーストの特徴を示している。^[20]

ウッタル・プラデーシュ州では、クシュワハ族が州人口の約8.5%を占めている。彼らは州中に分布しており、州のさまざまな地域ではマウリヤ、モラオ、シャキャ、コエリ、カチ、サイニと呼ばれている。 ^{[21]このコミュニティは、ウッタル・プラデーシュ州のブンデルカンド地方の19の選挙区のほぼすべてで大きな存在感を示している。ブンデルカンド地方は、}ジャーンシー、ハミールプール、チトラクート、ジャラウン、バンダ、マホバ、ラリトプルの7つの地区で構成されている。^[22]

クシュワハ・マウリヤ族はインドのマディヤ・プラデーシュ州にも大きな存在を持っています。彼らは主に隣国ウッタル・プラデーシュ州に接する州内の地域に住んでいます。^[23]

2023年、マディヤ・プラデーシュ州のコミュニティの地域カースト組織は、230人の議員からなるマディヤ・プラデーシュ州立法議会の選挙に、少なくとも25人のクシュワハカーストの候補者が立候補することを要求した。組織の指導者たちは、政府内で自分たちに適切な代表を与えてくれる政党のみを支持すると宣言した。2018年から2023年のマディヤ・プラデーシュ州立法議会では、クシュワハコミュニティに属する議員が8人いた。政権を握っていたインド人民党からは、同コミュニティのバーラト・シ​​ン・クシュワとラム・キショール・カウレがマディヤ・プラデーシュ州政府の大臣を務めた。議会にはBJPから他に2人の議員がいた。インド国民会議からは、バイジナート・クシュワ、アジャブ・シン・クシュワ、シッダールト・スクラル・クシュワ、ヒナ・カワレの4人の議員が議会に出席した。^[24]

アルン・シンハによると、コエリ族は市場向けの園芸活動で知られていた。インド独立以来、土地改革運動により、かつての上層カースト地主は土地の維持が困難になった。インド共産党（マルクス・レーニン主義）解放党（CPI(ML)）や一部の地方政党に支援された左翼過激派からの圧力が高まり、ザミンダーリー体制が弱体化したため、農村部で生き残ることは困難になった。独立後の数十年間は上層カーストの都市化が進み、彼らは非生産的な土地を売却した。その土地は、土地を購入できるほど裕福な耕作を行う中層カーストの農民によって主に購入された。土地の一部は、パキスタンに移住してきたイスラム教徒の家族から購入された。コエリ族、クルミ族、ヤダブ族がこれらの土地の主な購入者であった。^[25]

農民カーストは土地を最も生産性の高い資産とみなしていたため、土地を売ることはめったになかった。農民カーストがもっともっと土地を買おうとする熱意は、徐々に彼らの経済的プロフィールを変え、彼らの一部は「新地主」となった。農民は、自分たちより下の階層、特に依然として主に土地を持たない労働者であるダリットから、自分たちの新しい経済的地位を守ろうとした。農民は、かつての地主の慣行の多くを採用した。^[25]ビハール州などの州での土地改革のパターンは、主にコーリのような中間カーストに利益をもたらし、後進カーストの政治への不完全な動員にもつながった。1967年以降、後進カーストが選挙政治で作り出した空間は、主にこれらの中間農民カーストによって支配され、彼らは「社会主義政治」の最大の受益者であり、その支持者はラム・マノハル・ローヒアのような人々であった。^{[26]ヴァリンダー・グローバーによれば、他の「後進カースト」や}指定カーストが自由に使える不公平な政治的空間は、これらの土地改革の影響であった。

ビハール州の土地改革のパターンは、後進カーストの政治への不完全な動員の主な理由の1つです。すべての仲介者の廃止は、クルミ、コエリ、ヤダブなどの勤勉なカーストにとって間違いなく有利でした。これらの小規模な農民所有者は、土地で非常に懸命に働き、また労働者を厳しく追い詰めており、農業労働者によるいかなる抵抗も、相互の対立とハリジャンに対する残虐行為を引き起こします。^[27]

土地改革の利益の不平等な分配による上位後進カーストと極度後進カースト、およびダリットの間の格差は、上位カースト地主に対抗する下位カーストの集団的勢力を結集する上でCPI(ML)にとって大きな課題であった。コーリのような上位後進カーストは経済的発展により当初はCPI(ML)への愛着が薄かったため、共産党はパトナ、ボジプール、オーランガバード、ロータス県でのみ彼らを結集することに成功した。これらの成功は、これらの勤勉なカースト集団が直面していた上位カースト地主の横暴と抑圧的な態度の蔓延によるものであり、それが彼らを革命組織に加わらせた。^[28]

クシュワハーはインド統治末期に政治活動を行った。1933年から1934年頃、^[c]コーリ族はクルミ族およびヤダブ族と連合してトリヴェーニ・サングを結成した。これは1936年までに100万人の支持者を擁するカースト連合である。この連合は1930年の地方選挙で同盟を結んだ後に結成されたが、選挙では振るわなかった。この新しいグループは選挙ではほとんど成功せず、1937年の選挙で数議席を獲得したものの、ライバルのインド国民会議派（コングレス）が裕福な指導者の一部を新たに結成した後進階級連合に引き入れ、一方、上位カーストが下層カーストの上層移動を阻止するために組織した効果的な反対勢力という二本柱の反対勢力に敗れた。また、同盟関係にあるとされる3つのカーストは対立関係を和解させることができなかった。トリヴェーニ・サングはまた、共産主義者が運営する農民志向の社会政治運動団体である全インド農民会議との競争に直面した。トリヴェーニ・サングの魅力は1947年までに著しく衰えていた^{[30] [31]が、強制的な無給労働である}ベガー制度を終わらせるのに十分な影響力を発揮し、非上層カーストの人々に政府の仕事の確保を求める人々にプラットフォームを提供することで、選挙以外では一定の成功を収めた。^[32] 1965年には、機能不全に陥った連合を復活させようとする試みがあったが、失敗に終わった。^[33]

キサン・サバーは、コーリ、クルミ、ヤダブなどの農民カーストによって支配されていた。歴史家のギャン・パンディは、これらの運動を、他のコミュニティの参加が限られている中で立ち退きに反対して組織化した中級農民カーストの運動と呼んでいる。しかし、現実はもっと複雑だった。伝統的な職業がそれぞれ皮革細工とトディの採取であるチャマールやパシなどのダリットのコミュニティは、土地を持たない農民のかなりの部分を占め、バラモンなどの高位カーストのメンバーも含まれていたキサン・サバーで重要な役割を果たしていた。^[34]コーリはまた、1960年代のビハール州の田舎、特にボジプールやその近郊のアラーなどの上層カーストの地主が支配する経済システムがまだ存在していた地域でのナクサライト運動でも大きな存在感を示した。 [ ^35]ここで、当時の封建制度に反対する共産主義の高まりは、アンベードカルとマルクスを読み、ダリットの大義に共感していたコーリ語の教師、ジャグディッシュ・マトによって主導されました。 ^[36]

マフトはインド共産党（マルクス・レーニン主義）（CPI(ML)）の旗の下に民兵を組織し、同地域の多くの上層カースト地主を殺害した。これらの暴力的な衝突は、エクワリにおけるコエリとブミハルの境界を画定した。 ^{[36] [37]} 20世紀の大半において、コエリは、ヒンドゥー社会で概ね社会経済的地位を共有していたクルミやヤダブに比べて、一般的に政治にあまり関与しておらず、影響力も低かった。後者の2つのグループは、カースト暴動への関与を含め、行動においてより声高であったが、コエリはジャグデオ・プラサドの台頭時にほんの短期間目立っただけであった。この控えめな立場は、1990年代に劇的に変化した。ビハール州でラルー・プラサドが権力を握り、ヤダブ中心の政策が主張され、大きな反発が求められた。^[38]

以前、コエリ族はラル・プラサド・ヤダフとラブリ・デヴィの州政府で公平な代表権を与えられた。ラル・プラサド・ヤダフの後進政治は、多くの後進カーストの政治的台頭をもたらし、その中でもコエリ族は目立っていた。^[38]この時期、カーストは政治動員の最も効果的な手段であり続けた。理論的にはカーストに基づく政治に反対していた指導者の中には、勝利を確実にするためにカーストへの忠誠心に訴えた者もいた。ラブリ・デヴィ政権は、カーストの公平な代表として多くのコミュニティ指導者から求められた内閣の大臣に10人のコエリ族を任命した。^[39]ラル・プラサド・ヤダフの「後進カーストの救世主」としての描写は、ヤダフの政界での優位により他の野心的な後進カーストが彼の政党から離れていくと、勢いを失った。 1990年代、クルミ族とコエリ族のコミュニティの指導者として期待されていたニティッシュ・クマールはサムタ党を結成し、コエリ・クルミ族のコミュニティをヤダヴスやラルー・プラサドから孤立させた。^{[38] [40]}

独立後の数十年間で、権力は上層カーストから「上層後進カースト」へと完全に移行した。これはビハール州のコーリ、ヤダブ、クルミ、バニアを表す造語である。権力の移行は地方自治レベルでも起こった。上層カーストは最初に教育を受け、当初はその恩恵を受けたが、選挙権の拡大と「政党制度」の成長により、上層後進コミュニティからの支持を失った。以前は上層カーストの現象であった政府における同カーストメンバーへの縁故主義と後援は、上層後進コミュニティにも利用可能になった。この現象は、1970年代にカルプーリ・タクル首相の時代にも続き、タクル首相は下層後進カーストに12%、上層後進カーストに8%の割り当てを与えたが、この中にはコーリも含まれていた。この後援はラルー・ヤダブの在任中にピークに達した。^[40]

1990年以降、後進カーストの結束は、投票パターンが対照的であったコーリ・クルミ族とヤダブ族の間の分裂のために著しく弱まった。サムタ党がインド人民党（BJP）と同盟を組んだとき、コーリ族はこの同盟に投票し、1996年の下院選挙では、主にコーリ族とクルミ族の支持により、BJPは好成績を収めた。後進カースト間の分裂は、議会における彼らの代表権も失わせた。ビハール州議会の構成は1967年以来急速に変化し、1995年または1996年まで、上位カーストの代表権は約17％に減少したが、後進カースト間の分裂は、上位カーストにとっては少なくとも代表権を増やすという希望となった。 BJP-サムタ連合の成功により、1996年の選挙で政治勢力として統合されたコエリス党とクルミ党も強化された。^[41]

1996年以来、コエリスはジャナタ・ダル（統一）（JD(U)）とBJPの連立政権に 大挙して投票した。ビハール州やその他の州におけるカーストに基づく二極化により、支配的な後進カーストは国民人民党から離れ、他の政党に票を分配した。最も人口の多いカーストグループの一つであったコエリスは、最初にJD(U)とBJPの連立政権に移った。ウペンドラ・クシュワハがJD(U)から追放され、国民国会党が結成された後、彼らの票はJD(U)と、BJP、国民国会党、国民国会党による新しい社会連合に分配された。^[42] 2015年のビハール州議会選挙では、ジャナタ・ダル（統一）はBJPとの意見の相違からライバルのラーシュトリヤ・ジャナタ・ダルと連携した。これらの政党の社会的構成と中核的な有権者層により、この連合は1990年代以降ほとんど一緒に投票しなかったヤダブ、クルミ、クシュワハカーストから多大な支持を集めた。その結果、連合は大勝し、これらの農業カースト出身の議員の数は以前の選挙と比較して増加した。^[43]その後、連合は解散し、2020年の議会選挙では、3つのカースト間の不統一と票の分散により、クシュワハ議員の数が大幅に減少した。^[44]

ビハール州のジャナタ・ダル（統一）の支持者と一般的に考えられているものの、ジラデルやビブティプールなど左派が多数を占める選挙区のクシュワハ・コミュニティは、共産党（マルクス主義）やインド共産党（マルクス・レーニン主義）解放などの共産党の中心的な支持者でもある。主な理由は、これらの政党がコミュニティからラムデオ・ヴァルマやアマルジート・クシュワハのような根強い指導者を生み出したためである。 ^[45]

作家で政治アナリストのプレム・クマール・マニによると、ビハール州の極度後進カーストをはじめとする他のカースト集団は、後者の政治指導者となることに関しては、クシュワハをより受け入れやすいとしている。マニは、ビハール州の村々では他のカースト集団とクシュワハとの間に親密な関係があり、あらゆる農村の客がマト・ジ・カ・ダラン（村の一般的な文化ではクシュワハが所有する田舎の居間）に泊まるようになっていると指摘する。政治集団として、クシュワハは少なくとも63の議会議席と、アラ、カガリア、カラカット、ウジヤルプル、ササラムなどの半ダースのローク・サバー議席の選挙結果を決定する。^{[46] [47]}

カガリア下院選挙区では、1957年以来、このコミュニティから合計5人の国会議員が選出されており、これはヤダブ国会議員に次いで2番目である。この選挙区から選出されたコーリ国会議員は、カメシュワル・プラサード・シン、チャンドラ・シェカール・プラサード・ヴァルマ、サティシュ・プラサード・シン、シャクニ・チョードリー、レヌ・クシュワハである。^[48]アラ下院選挙区では、1951年から2004年までコーリとヤダブの国会議員のみが選出された。コーリ国会議員には、チャンドラデオ・プラサード・ヴァルマ、ハリドワル・プラサード・シン、ラム・プラサード・クシュワハが含まれていた。^[49]

ウッタル・プラデーシュ州では、クシュワハ・マウリヤ共同体が伝統的にバーフジャン・サマージ党の支持者であり、マヤワティはバーブー・シン・クシュワハやスワミ・プラサド・マウリヤのような共同体の指導者を推し進めた。マウリヤはクシュワハ派をなだめるためにBSPの全国書記長に任命されたほどである。^[50]以前、バーフジャン・サマージ党創設者のカンシ・ラムもウッタル・プラデーシュ州のカーストに基づく政治において共同体に重要な役割を与えた。^{[51]ウッタル・プラデーシュ州では、共同体はマウリヤ、クシュワハ、}シャキャ、サイニなど様々な言葉で知られている。^[52]最近では、インド人民党も共同体の指導者を推し進め始めている。同党はケシャブ・プラサド・マウリヤをウッタル・プラデーシュ州副首相に昇格させ、彼をクシュワハとその下部組織であるカチ・シャキャ・マウリヤ・サイニ・マリ・ブロックの代表に据えた。^[53]これらの政党の他に、ケシャブ・デヴ・マウリヤ率いるマハン・ダルのような小政党も州内でクシュワハとその下部組織を代表すると主張している。^[54]

コーリのような中央ビハール州の後進カーストは、数的にも政治的にも強力であり、清浄と穢れに関するバラモン教の観念に依拠する伝統的なジャジマニ制度を^{拒否している。 [55]} この地域の後進カーストグループは、儀式を行うためにバラモンの司祭を利用しない。ほとんどのコーリの家庭は儀式を行うためにコーリの司祭を雇っており、ヤダブのような他の後進カーストもコーリの司祭を利用している。コーリの司祭は、未亡人の再婚を認める点でバラモンの司祭と異なる。また、コーリの司祭は非菜食主義を推進し、バラモンのように房を生やさない。コーリの司祭は、バラモンの司祭が作るティカ （頭に塗る液状の白檀）も認めていない。 ^[56]

近年（21世紀）、ビハール州とウッタル・プラデーシュ州のクシュワハ族はマウリヤ朝との関係を築き始めている。このカーストの人々は、自分たちが紀元前3世紀の統治者チャンドラグプタ・マウリヤとその孫アショーカ王の直系の子孫であると主張している。^{[57] [58]}

クシュワハは伝統的に農民コミュニティであり、シュードラ ヴァルナに属すると考えられていた。^[59]ピンチは彼らを「熟練した農業従事者」と表現した。^{[60]このシュードラの地位に関する伝統}的な認識は、イギリス統治の末期の数十年間にますます疑問視されるようになったが、一部のカーストは英国政府が最初の国勢調査を実施するずっと前から、より高い地位を主張していた。^[d]クリストフ・ジャフルロが「中間カーストの農民」と表現したクルミの耕作者コミュニティは、より大きな尊敬を求めるこの運動を先導した。^[30] ピンチによると、「個人の尊厳、コミュニティのアイデンティティ、カーストの地位に対する関心は、20 世紀の最初の 40 年間にクルミ、ヤダブ、クシュワハの農民の間でピークに達した」。^[62]

1910年頃から、ケシ栽培で優遇された役割のため前世紀の大半にわたってイギリスと密接な関係にあったカチ族とコエリ族は、自らをクシュワハ・クシャトリヤと称し始めた。^[63]これら2つのグループとムラオ族を代表すると主張する組織が、1928年にクシャトリヤ・ヴァルナの一つとして公式に承認されるよう請願した。^[64]全インド・クシュワハ・クシャトリヤ・マハサバ（AIKKM）によるこの行動は、伝統的にシュードラに分類されていたコミュニティによる社会的向上の一般的な傾向を反映していた。MN・スリニヴァスがサンスクリット化と呼んだこのプロセスは、^[65] 19世紀後半から20世紀初期のカースト政治の特徴であった。^{[64] [66]}

AIKKMの立場は、ヴィシュヌ派の概念に基づいていた。ヴィシュヌ派は、ラーマやクリシュナの子孫であるという崇拝と主張を推進し、クシャトリヤの象徴の装飾を身に着けて聖なる糸を身につけることを許可しているが、耕作者の職業につきものの肉体労働により彼らはシュードラと定義されていた。この運動により、クシュワハはシヴァの子孫であるという主張を放棄し、ラーマの子孫という別の神話を支持するようになった。^[67] 1921年、クシュワハのサンスクリット化の提唱者であるガンガ・プラサード・グプタは、コーリ、カッチ、ムラオ、クシュワハのクシャトリヤとしての地位を証明する本を出版した。^{[60] [68]}彼の再構築された歴史によれば、クシュワハはクシュのヒンズー教徒の子孫であり、12世紀にはイスラム教徒がデリー・スルタン朝を統合した際に、軍人としてラージャ・ジャヤチャンドラに仕えた。その後、勝利したイスラム教徒による迫害により、クシュワハは分散して身元を偽装し、神聖なつながりを断ち切ったため、地位が落ち、地元のコミュニティ名を名乗るようになった。^[60]グプタによるクシャトリヤの地位を証明しようとする試みは、他のカーストの歴史を確立しようとする同様の試みと同様に、カースト協会を通じて広まり、ディパンカール・グプタは、カーストの「都市部の、政治的に教養のあるエリート」メンバーと「教養の低い村人」とのつながりを提供したと書いている。^[69]アヨーディヤーのムラオ族などの一部のコミュニティも、これらの主張を裏付けるために寺院を建設した。^[9]

クシュワハ派の改革者の中に​​は、クルミ派の改革者デヴィ・プラサド・シンハ・チャウダリと同様の論調で、ラージプート、ブーミハル、バラモンが一部の地域で畑仕事をしているのだから、そのような労働がコミュニティをシュードラ・ヴァルナの印であるとする合理的な根拠はないと主張する者もいた。^[70]ウィリアム・ピンチは、農業カーストがクシャトリヤの地位を主張したことを受けて、彼らの間で闘争心が高まったと述べている。コーリ、クルミ、ヤダブなどのカーストは、口頭で、また大勢がイギリス領インド軍に兵士として入隊することで、自分たちのクシャトリヤの地位を主張した。カースト間の闘争心の高まりにより、ビハール州の農村部は紛争の場となり、多数のカーストに基づく民兵が出現し、ダリットに対する残虐行為が常態化した。この時期に設立された民兵は、コミュニティ全体から尊敬されていた民間の著名人や有名人にちなんで名付けられた。^[71]

クシュワハはインドのいくつかの州ではその他の後進カースト（OBC）に分類されている。2013年、ハリヤナ州政府はクシュワハ、コーリ、マウリヤカーストを後進階級のリストに追加した。 ^[10]ビハール州ではこれらはOBCに分類されている。^[72]クシュワハコミュニティのサブカーストであるカチ、シャキャ、コーリもウッタルプラデーシュ州ではOBCに分類されている。^[73]

• クシュワハ（姓）
• マト

注記

引用

• アルフ・グンヴァルド・ニルセン、ケネス・ボー・ニールセン（2016年11月23日）。インドにおける社会運動と国家：深まる民主主義？。シュプリンガー。2016年、ISBN 978-1137591333. 2020年7月19日閲覧。
• サマダー、ランビール（2019）。『民衆運動から反乱へ：ナクサライトの時代』ニューヨーク：ラウトレッジ。317、318ページ。ISBN 978-0-367-13466-2. 2020年5月30日閲覧。