ジョン・カシアン | |
|---|---|
| 教会の父 神学者、修道士 | |
| 生まれる | c. 360 [1] 小スキタイ、ローマ帝国 |
| 死亡 | c. 435 マッシリア、ガリア・ナルボネンシス、西ローマ帝国 |
| 崇拝されている | カトリック教会 東方正教会 英国国教会 |
| 主要な神社 | マルセイユのサン・ヴィクトル修道院 |
| ごちそう | 東部:2月29日(うるう年を除く28日) 西部:7月23日 |
ヨハネス・カッシアヌス(ラテン語:Ioannes Eremita Cassianus、Ioannus Cassianus 、あるいはIoannes Massiliensis 、[ 2 ]ギリシア語:Ίωάννης Κασσιανός ό Ερημίτης、西暦 360年頃- 435年頃)は、西方教会と東方教会の両方で神秘的な著作で称賛されたキリスト教の修道士、神学者であった。[3]カッシアヌスは、初期キリスト教の修道制の考えと実践を中世西洋にもたらした役割で知られている。
バイオグラフィー
カシアヌスは紀元前360年頃に、おそらく小スキタイ(現在のドブロジャ、今日ではルーマニアとブルガリアにまたがる歴史的地域)の地方で生まれたが、[4] [5] [6] [7] [8] [9]ガリア起源説を唱える学者もいる。[10] [11] [12]裕福な両親の息子であった彼は十分な教育を受け、彼の著作にはキケロとペルシウスの影響が見られる。[13]彼はラテン語とギリシア語のバイリンガルであった。[14]
カシアンは最初の著作『キリスト教綱要』の中で、修道生活中に文通していた妹がいたことを述べている。彼女は最終的にマルセイユで彼と一緒になったのかもしれない。[15]
若い頃、彼は年上の友人ゲルマヌスとともにパレスチナに旅し、その後25年間の大半をゲルマヌスと過ごした。そこで彼らはベツレヘム近くの庵に入った。その共同体に約3年間滞在した後、[11]彼らはキリスト教徒の闘争によって引き裂かれたエジプトのスケテ砂漠へと旅した。そこで彼らはいくつかの修道院を訪問した。
およそ15年後の紀元399年頃、カシアンとゲルマヌスはアレクサンドリア大司教テオフィロスが手紙で引き起こした擬人化論争に直面した。カシアンは修道士の大多数が総主教のメッセージを「苦々しく」受け止めていることを指摘し、聖書の明白な教えを非難したとしてテオフィロスを異端と非難した。[16]この件に抗議するためアレクサンドリアへ旅したが失敗に終わり、カシアンとゲルマヌスは他のオリゲネス派修道士約300名とともに逃亡した。カシアンとゲルマヌスはコンスタンティノープルへ行き、コンスタンティノープル総主教ヨハネス・クリュソストムスに保護を求めた。カシアンは助祭に叙階され、総主教に所属する聖職者となったが、その間に皇室との争いが続いた。 404年に総主教がコンスタンティノープルから追放されたとき、ラテン語を話すカッシアヌスはローマに派遣され、教皇インノケンティウス1世の前で弁護した。[13]
ローマ滞在中、カシアヌスはマルセイユ近郊の南ガリアにエジプト風の修道院を創設するという招きを受け入れた。404年から415年の間、アンティオキアで司祭として過ごした可能性もある。いずれにせよ、彼は415年頃にマルセイユに到着した。彼が創設した聖ヴィクトル修道院は男女両方の修道院の複合施設で、西洋で最初の修道院の一つであり、後の修道院の発展のモデルとなった。[10]
カシアヌスの業績と著作はヌルシアのベネディクトゥスに影響を与え、彼はその原則の多くを自身の修道規則に取り入れ、自分の修道士たちにカシアヌスの著作を読むことを勧めました。ベネディクトの規則は今でもベネディクト会、シトー会、トラピスト会の修道士によって守られているため、ヨハネス・カシアヌスの思想は今でもラテン教会の何千人もの男女の精神生活に影響を与えています。
カシアヌスは435年にマルセイユで亡くなった。
著作
カシアヌスが著述を始めたのは非常に遅く、一人以上の重要人物から依頼があったときだけ執筆した。彼の資料はエヴァグリウス・ポンティクスのものと同じだったが、彼は自身の考えを加え、それを膨大なコレクションにまとめた。しかし、カシアヌスの考えに最も大きな影響を与えたのはエヴァグリウスだった。それは、彼が「オリゲネス派」の修道士たち(彼らも主にエヴァグリウスに依拠していた)を尊敬していたためである。この3つの修道士たちは、北西ナイル川デルタの砂漠にあった初期の修道院の中心地だった。[14] [17]
420年頃、ガリア・ナルボネンシスのアプト司教カストルの要請により、カシアヌスは2つの主要な精神的著作『砂漠の父祖たちの綱要』と『砂漠の父祖たちの会議』を著した。この著作の中で、彼はエジプトの砂漠の父祖たちの知恵を体系化し、伝えた。『綱要』は修道会の外面的な組織を扱い、『会議』は「内なる人の訓練と心の完成」を扱っている。[10]
彼の本はラテン語で書かれており、簡潔で率直な文体である。それらはすぐにギリシャ語に翻訳されたが、これは東方の修道士たちが彼を自分たちの仲間として認めていたことを示している。[14]彼の作品のいくつかは11世紀までにグルジア語に翻訳されていた。 [18]
の研究所
修道院説は、トゥールのマルティヌスが行っていたガリアの既存の修道生活とは対照的に、エジプトをモデルにした修道院を設立するためにカストルを助けることを目的としていた。ヒュー・ファイスによれば、修道院説はスルピキウス・セウェルスの『マルティヌス伝』と『対話』に対するカウンターウェイトであり、カシアヌスが混沌とみなした運動に秩序をもたらす試みであった。手作業にこだわるカシアヌスは、ホノラトゥスが設立したレリンス島の修道院を高く評価し、密接な関係を持っていた。[14]
カシアヌスは『修道院制度』第1巻から第4巻で、服装、祈り、修道生活の規則について論じている。第5巻から第12巻は道徳に関する規則で、特に8つの悪徳 (暴食、色欲、貪欲、傲慢、憤怒、嫉妬、無気力、自慢 )と、これらの悪徳を治す方法を扱っている。『修道院制度』でカシアヌスは、ペラギウス派のメッセージの核心にある意志よりも複雑な意志について論じている。強情な修道士は議論の多い問題であり、カシアヌスは意志の分析、腐敗した意志の扱い、そして善意さえも共同体の利益、究極的には神の意志に従属させることにかなりの注意を払った。[19]
以下はカシアンの『キリスト教綱要』の概要である。[20]
の会議
教皇レオ1世、フレジュス司教、修道士ヘラディウスに捧げられた『講話集』は、カシアヌスがスケティス修道院の長老たちと霊的・禁欲的生活の原則について交わした重要な会話を要約したものである。この本は霊的神学と禁欲的生活の具体的な問題を扱っている。この本は後にベネディクト会の共同体で夕食後に読まれるようになり、[21]ラテン語の題名Collationesから「軽食」という意味のcollationが生まれた。 [22] [23]
カシアンの会議の概要:[20]
スピリチュアリティ
エジプトの砂漠の修行僧たちは、神秘主義への3段階の道をたどった。すなわち、煉獄、啓蒙、統一である。これらの段階は、後のカトリック神学の3つの道に対応する。最初の段階である煉獄(ギリシャ語ではカタルシス)では、若い修道士たちは祈りと苦行を通して「肉体」の制御を獲得しようと奮闘した。具体的には、暴食、色欲、所有欲を浄化することで。この浄化の期間は何年もかかることが多かったが、若い修道士たちに、これらの欲望に抵抗する力(恩寵)は、すべて聖霊から直接もたらされるということを教えることが目的だった。
この時点で、イルミナティオ(ギリシャ語ではテオリア)が始まりました。この期間中、修道士たちは福音書で明らかにされた聖性への道を実践し、山上の垂訓(マタイ伝 5-7 章)を説いたキリストと強く同一視しました。多くの修道士が訪問者や学生を受け入れ、財力の許す限り貧しい人々の世話をしました。多くの修道士がこの時期を過ぎることなく亡くなりました。最終段階はユニティオ(ギリシャ語ではテオシス)で、この時期に修道士の魂は神の霊と結びつき、ソロモンの歌(「雅歌」または「雅歌」とも呼ばれる)の結婚としてよく説明される結合をすることになっていました。このレベルの神秘的な認識が要求する孤独と平和を見つけるために、高齢の修道士たちはしばしば砂漠の奥地や人里離れた森に逃げ込みました。
彼の禁欲主義は厳格ではあったが、常識によって和らげられていた。カシアンは、もてなしの精神が禁欲主義の習慣よりも優先されるべきだと述べている。最も思索的な隠者でさえも訪問者をもてなすべきである。禁欲主義と奉仕はどちらも実際の生活の側面である。[14]
カシアンは『会議』の中で、詩篇第70篇(69)第2節の「神よ、わたしを助けたまえ。主よ、急いでわたしを助けたまえ」という聖句を「神を常に意識するために絶対に必要」であると推奨した。[24]彼はこれについてこう述べている。
この聖句が聖書全体から選ばれたのは、理由がないわけではありません。なぜなら、この聖句は、人間の性質に当てはまるすべての感情を取り上げ、あらゆる状況やあらゆる攻撃に非常に正確に、正確に適応するからです。この聖句には、あらゆる危機に直面したときの神への祈り、敬虔な告白の謙虚さ、心配と絶え間ない恐怖の用心深さ、自分の弱さの自覚、聞き届けられたという確信、そして常に存在し、手元にある保護への信頼が含まれています。なぜなら、絶えず自分の保護者を呼ぶ人は、彼が常にそこにいることを確信しているからです。この聖句には、燃えるような愛と慈悲、罠への気づき、そして敵への恐れが含まれています。昼夜を問わず自分自身がこれらに囲まれているのを見て、人は自分の擁護者の助けなしには解放されないことを告白します。この聖句は、悪魔の攻撃に苦しむ人々にとって、難攻不落の壁、突き破ることのできない胸当て、そして非常に強力な盾です。
— カシアン 1997、381 ページ、第 10 回会議、X、2-4
ヌルシアのベネディクトゥスは、その統治の中でカシアヌスの会議を賞賛し[25] [26]、この形式は西方教会の時課の典礼の一部となり、小時課を含むすべての典礼時課はこの詩節で始まり、その時課が招詞、つまり一日の最初の時課の導入、つまり朗読の務めや朝の祈りで始まる場合にのみ省略される。アルフォンソ・リグオリも、この短い祈りを継続的に使用するようカシアヌスが推奨していたことを引用している。[27]
西洋では、カシアヌスの「ほんのわずかな善意のきらめき」は人間の衝動によるものだという主張は、当時のアウグスティヌス派の繁栄を考えると、受け入れられないものであると考えられていた(『アウグスティヌス会議』13.7.1、アキテーヌのプロスペル『反証』、カッシオドルス『教義』 1.29、『ゲラシアヌム教令』 V.7を参照)。[28]カシアヌスは第13回会議とレリン修道士への書簡の中で、善意は神によって「かき立てられる」と述べて、この主張を限定している。
神は、私たちが善を願う傾向があるのを見ると、私たちに会い、導き、力づけてくださいます。「あなたの叫び声を、神は聞くとすぐにあなたに答えます。」また、「苦難の日に私を呼べ、私はあなたを救い、あなたは私を讃えるでしょう。」と神は言っています。また、私たちが不本意であったり、冷たくなったりしているのを見ると、神は有益な勧告で私たちの心を揺り動かし、それによって私たちの中に善良な意志が新たにされるか、形成されるのです。
— シャフ 2009、p.428
カシアンは、意志だけでは精神的進歩には不十分であるとし、これを傲慢という最初の罪にまで遡る。カシアンは『制度』の中で意志の病理の進行例を示し、これらの問題は人間が「自分の意志の自由と勤勉さによって神の栄光を獲得できると信じた」ときに始まったと述べている。この目的のために、カシアンは放棄者は自分の意志を征服し、克服し、さらにはそれを殺さなければならないと信じている。[29]
悪魔に関して、カシアンは、初期の共同僧侶たちは、悪魔が特に夜に蔓延すると信じていたため、常に一人の修道士が祈りや詩篇を唱えたり、朗読したりしていたと指摘している。カシアンは、詩篇35章1~3節にあるダビデの悪霊を撃退する祈りを推奨している。悪魔は善良な生活に積極的に反対し、祈りによって追い払うことができるからである。[30]
セミペラギウス主義の非難
ローマカトリック教会の見解
3番目の著書『主の受肉について』はネストリウスの見解に対する正統教義の擁護であり、ローマの助祭長、後の教皇レオ1世の要請で書かれた。この本でカシアヌスは、イエスの人間性を強調するネストリウス派と人間の努力を強調するペラギウス派のつながりを指摘している。しかし、後の神学者たちは、カシアヌスが救済に向かう上での恩寵の全体性を強調したアウグスティヌスとは対照的に、人間の意志の役割を強調したため、カシアヌスを「半ペラギウス派」と呼んだ。 [13]
批評家がカシアヌスが主張するセミペラギウス主義の例として指摘しているカシアヌスが表現した考えは、彼の『会議』の第 3 巻「パフヌティウス修道院長の会議」、第 5 巻「セラピオン修道院長の会議」、そして特に第 13 巻「カエレモン修道院長の第三回会議」に見られます。
カシアヌスがセミペラギウス主義を唱えたという見解は議論を呼んでいる。ローレン・プリスタスは次のように書いている。「カシアヌスにとって、救いは最初から最後まで神の恩寵の結果である。それは完全に神によるものである。しかし、救いは自由意志によって罪を犯した理性的な生き物の救いである。したがって、救いには必然的に恩寵における人間の自由な同意と、恩寵における自由意志の能力の漸進的な回復の両方が含まれる。したがって、カシアヌスは救いも完全に人間的であると主張する。しかし、彼の思想はセミペラギウス主義ではないし、全集に従う読者がセミペラギウス主義者になるわけでもない。」[31]また、オーガスティン・カシデイは「カシアヌスにとって...善意の火花が存在するかもしれないが(それは神によって直接引き起こされたものではない)、それは全く不十分であり、直接の神の介入だけが私たちの精神的進歩を確実にすることができる」と述べている。[32]
ラテン教会はオラニエ公会議(529年)でセミペラギウス主義を非難したが、カシアヌス自身は聖人として認めている。 [ 33]ラテン教会はアウグスティヌスを全面的に支持したわけではなく[34]、後のカトリック神学者はアウグスティヌスの権威を受け入れたものの、カシアヌスなどの著述家の観点から彼の見解を解釈した。[35]
東方正教会の見解
オーガスティン・カシデイは、カシアヌスが「信仰さえも含めた『救済に関係するすべてのこと』は、人間の自由意志ではなく、神の恩寵によるものだと大胆に主張している」と述べている。[36]自らの神学に「半ペラギウス派」という用語を適用しない他の正統派の人々は、ローマ・カトリック教会が、彼らが完全に正統派であると認めているカシアヌスを拒絶していると非難し、[37]カシデイの解釈によれば、救済に関係するすべてのものは神の恩寵から来るものであり、したがって神の正当化行為に対する人間の同意さえもそれ自体が恩寵の結果であると主張していると非難している。[a]カシデイによって解釈されたローマ・カトリック教会とカシアヌスのこの立場は、東方正教会の神学者ジョルジュ・フロロフスキーによって東方正教会にも帰せられており、彼によれば、東方正教会は「神が救済の過程においてすべてを開始し、伴い、完了させると常に理解していた」ため、カルヴァン派の不可抗力の恩寵の考えを拒絶している。[b]カシアヌスや彼の教えは、東方正教会の立場の証人であると考えられているため、直接的または間接的に東方正教会から疑問視されたり非難されたりしたことはありません。[c]
カシアンの著作では
著名な神学者で初期教会史家であるジョン・アンソニー・マクガキン[38]による教父の言葉を集めた『神秘章集』の中で、カシアヌスは次のように述べている。
十字架上の盗賊は、
自分の美徳に対する報酬として天国を受け取ったのではなく
、神の恩寵と慈悲として受け取ったのです。彼は、 私たちの救いは神の慈悲と恩寵によってのみ与えられるという
真の証人となることができます 。 聖なる指導者たちは皆これを知っており、神聖さの完全性は 謙虚さを通じてのみ達成できると 異口同音に教えました。— マクガッキン 2003、p.24
その他の意見
一部の学者によると、カシアヌスは、紀元425年頃、後にセミペラギウス主義と呼ばれることになる救済論的見解を表明した、南ガリアの修道運動の著名な代表者だった。 [39]これは、救済の第一歩は個人の力によるものであり、神の恩寵は必要ないという点で、自由意志の役割を強調した。彼の思想は、罪のない人生を送るには意志のみで十分であると教えるペラギウス主義と、原罪と恩寵の絶対的な必要性を強調するヒッポのアウグスティヌスの見解との間の「中道」と評されている。
例えば、英国国教会の司祭で歴史家のオーウェン・チャドウィックは、カシアヌスは人間は神の恩寵の介入なしに神に近づくことができると信じていたと述べています。 [40]また、長老派の神学者BBウォーフィールドは、カシアヌスを南ガリアの修道士の指導者と呼び、人間は神への回心を始め、神はその始まりを助けると主張しました。[41]
影響
カシアヌスの精神的伝統は西ヨーロッパに計り知れない影響を及ぼしました。ヌルシアの聖ベネディクトゥスからロヨラの聖イグナチオに至るまで、西洋のさまざまな精神性は、その基本的な考え方をカシアヌスに負っています。
グレゴリウス1世の七つの大罪に関する教えはカシアヌスに由来しており、悔悟と祈りに関する教えの多くも同様である。フィリップ・ネリはカシアヌスを信徒に読み聞かせ、自身の演説の出発点として彼の著作を頻繁に用いた。[42]彼はまた、ヨハネス・クリマコスやダマスコのヨハネ、[14] 、聖ドミニコ、フランシスコ・サレジオ、ジョン・ヘンリー・ニューマンにも影響を与えた。[42]
カシアヌスの著作は、アウグスティヌスの著作が神の正義と恩寵(予定説)の役割を強調し、人間の努力に対してより否定的な見方をしているのとは対照的に、救いを得るための祈りと個人的な苦行の役割を強調している。8つの悪の傾向を克服するという彼の教え(『キリスト教綱要』第5巻から第12巻を参照)は、アイルランドの修道士が苦行を実践する方法の背後にあるインスピレーションであり、アイルランド懺悔書に示されている。[13]
修道会は、聖ベネディクトの戒律に記されている修道院の組織に直接的な影響を及ぼしました。ベネディクトはまた、自身の戒律のもとで修道士たちに会議の選集を読むことを勧めました。さらに、カシアヌスが触発した修道院制度は中世初期に学問と文化を存続させ、病人や貧しい人々をケアする唯一の機関であることが多かったのです。
彼の作品は、東方正教会の神秘的なキリスト教の祈りに関する概要である 『フィロカリア』(ギリシャ語で「美への愛」)に抜粋されています。
現代の思想家たちもカシアンの思想に影響を受けている。ミシェル・フーコーはカシアンが「肉体」を厳密に定義し、それに抗うやり方に魅了された。[43]おそらくこうした調査のおかげで、カシアンの思想と著作は非宗教界でも最近人気を集めている。
崇拝
彼は東方正教会の聖人であり、 2月29日が祝日である。この日は4年に1度、閏年にしか来ないため、公式の教会暦では彼の祝日を別の日(通常は2月28日)に変更することが多い。[44]
ローマカトリック教会も彼を聖人として数えており、7月23日(命日)を祝日としている。同時代のアウグスティヌスやヨハネス・クリュソストムスと同様、彼は正式に列聖されることはなかったが、列聖の手続きは彼の死後数世紀を経てから行われるようになった。[10] 教皇ウルバヌス5世は彼をサンクトゥス(聖人)と呼び、ガリア公の殉教者列伝に掲載された。 [45]彼はローマの殉教者列伝にも掲載されており、7月23日が祝日とされている。[33] アイルランド教会では、9世紀初頭、オエングスの殉教者列伝に「Lasin nEoin Cassian assa érchain corann(冠を戴くヨハネス・カシアヌスとともに)」と記されているように、11月25日にカシアヌスを記念していた。教会で認められている聖人の大多数と同様に、彼は一般ローマ暦の聖人の一人ではありませんが、マルセイユ大司教区といくつかの修道会は彼の祝日に 彼の記念日を祝います。
2022年、ジョン・カシアンは7月23日の祝日とともに、米国聖公会の典礼暦に正式に追加されました。 [46]
カシアンの聖遺物はマルセイユのサン・ヴィクトール修道院の地下礼拝堂に保管されている。彼の頭部と右手はそこの主教会に安置されている。
作品
- 英語翻訳
- カシアン、ジョン(1985)。会議。コルム・ルイブヘイド訳。パウリスト出版。ISBN 978-0-8091-2694-1。
- カシアン、ジョン(1997年)。ボニフェイス・ラムゼイ(編)。カンファレンス。ACW 57。ニューマン・プレス。ISBN 978-0-8091-0484-0。
- カシアン、ジョン(2000年)。ボニフェイス・ラムゼイ(編)。研究所。ACW 58。ニューマン・プレス。ISBN 978-0-8091-0522-9。
- カシアン、ジョン(2019)。『The Institutes』。エドガー・CS・ギブソン訳、改訂。SAGOM Press。ISBN 978-1-9456-9909-2。
- フランス語翻訳
- ジョン・キャシアン (1955–59)。 E. ピチェリー (編)。カンファレンス。SC42.エディション・デュ・サーフ。
- ジョン・カシアン(2024)。パスカル=ドミニク・ナウ、前編(編)。Entretiens IX avec les Pères de Scété: 序文、翻訳、メモ。仮釈放と沈黙。ISBN 978-2889595488。
- ジョン・キャシアン(1965年)。ジャン=クロード・ギイ(編)。修養施設。SC109.エディション・デュ・サーフ。
参照
参考文献
注記
- ^ 「カトリック教徒が、人々は神の正当化行為に同意することによって正当化を受け入れるための準備に協力すると言うとき、彼らはそのような個人的な同意自体を恩寵の効果と見なし、生来の人間の能力から生じる行為とは見なさない」(カラス、ヴァレリー A.「正当化を超えて:正統派の視点」。2010 年 11 月 30 日のオリジナルからアーカイブ。2010年 7 月 16 日取得。)
- ^ 人間の創造された存在の実存的かつ存在論的な意味は、まさしく神が創造する必要はなく、それが神の自由の自由な行為であったということである。しかし、ここに、恩寵と自由の教義に関するバランスの取れていないキリスト教によって生み出された大きな困難があるが、神は人間を自由に創造することで、人間に内なる精神的自由を与えることを意図した。これは、ペラギウス派や半ペラギウス派の立場ではない。初期および東方教会のバランスのとれた相乗的教義は、聖アウグスティヌス以降のラテンキリスト教全般によって誤解され、損なわれた教義であり、ラテン教会では常にこれに反対していたが、神が救済のプロセスにおいてすべてを開始し、伴い、完了させると常に理解されていた。それが常に拒否したのは、自発的にも知的にも、不可抗力的な恩寵の考え、つまり人間は救済に参加する役割を持たないという考えである。 (フロロフスキー、ジョルジュ、「禁欲主義の理想と新約聖書:宗教改革の神学批判に関する考察」(PDF))
- ^ アウグスティヌスの著作は西ローマ帝国の属州の一部に伝わった。エジプトの砂漠でかつて苦行をし、その後コンスタンティノープル総主教聖ヨハネ・クリュソストムの助祭となった聖ヨハネ・カシアヌス(360年頃 - 433年)は、アウグスティヌスに言及することなく、原罪と予定説に関するアウグスティヌスの教えに異議を唱えた。これらの点に関するアウグスティヌスの教えは、529年のオレンジ公会議で非難された。[18] アウグスティヌスの著作は、12世紀まで基本的にアウグスティヌスしか知らなかった8世紀のカロリング朝の伝統を完全に捉えていた。当時、フランク人はダマスカスの聖ヨハネの『正教信仰の書』の翻訳を手に入れたが、彼らはそれを自分たちのアウグスティヌスの範疇でしか理解できなかった。11世紀までにフランク人は征服または外交によってスペインを除く西ヨーロッパ全土を支配していた。アラブ支配下のスペインのローマ人は、依然として新ローマのコンスタンティノープルのローマ皇帝の直接の監視下にあった。スペインのウマイヤ朝のアラブ人と、ダマスカス、そしてバグダッドのアッバース朝のアラブ人は、ローマ正教の臣民をメルキト派、つまり新ローマのコンスタンティノープルのローマ皇帝の宗教に属する者と呼んだ。(ロマニデス、ジョン S.「宗教の神経生物学的病の治療法」))
引用
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出典
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- ザックリソン、エドウィン (2004)。『アダムの腰に:アドベンチスト神学における原罪の歴史的研究』iUniverse。ISBN 978-0-595-30716-6。
さらに読む
- ブラウン、ピーター(2003年)。『西方キリスト教の勃興:勝利と多様性、西暦200-1000年』オックスフォード:ブラックウェル出版。111ページ。
- ハーパー、ジェームズ(1965年)。教会歴史。第34巻。371-380ページ。
- ジョーンズ、リンゼイ編 (2005)。宗教百科事典。第3巻 (第2版)。デトロイト: マクミランリファレンスUSA。pp. 1447–1448。
- 新カトリック百科事典。第3巻(第2版)。デトロイト:ゲイル。2003年。205~207頁。
- ルソー、フィリップ(2003年)。ホーンブロワー、サイモン、スポーフォース、アントニー(編)。オックスフォード古典辞典。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。298ページ。
外部リンク
オンラインテキスト
- ジョン・カシアンの会議。クリスチャン・クラシックス・エセリアル・ライブラリー。
- ヨハネ・カシアンの綱要 新降臨
- De Coenobiorum Institutis のラテン語版
- 会議のテキスト 新しい降臨
- 主の受肉について(ネストリウス反対)のテキスト
- Collationes patrum XXIV。議会図書館の Lessing J. Rosenwald コレクションより。
- Lewis E 63 Collationes XXIV、OPenn では未完成
- リーハイ写本 5 ジョン・カシアン。ペンシルベニア大学の Coliatiosses XXIV
- LibriVoxの John Cassian の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)

その他
- プロッツ、ジョン。「彼らの真昼の悪魔、そして私たちの悪魔」、ニューヨークタイムズ日曜書評、2011年12月23日 - アケディア、カシアンの見解、そして現代への応用に関するエッセイ
- オペラ オムニア by Migne Patrologia Latina
- フェイス OSB、ヒュー。「カシアンと修道制」、アセンション修道院、アイダホ州ジェローム 2018-04-14 にWayback Machineでアーカイブ
- ローマ正教会のイコンとシナクサリオンの聖ヨハネ・カシアン
- 聖ヨハネ・カシアン修道院、コンスタンツァ、ルーマニア
