
ラテン典礼、または西方典礼は、カトリック教会最大の独立教会であるラテン教会が用いる、公の礼拝における典礼と儀式の大きな一群であり、かつてラテン語が支配的であったヨーロッパで始まり、西方典礼正教会、独立カトリック、古カトリックによってさらに発展した 。[ 1 ]その言語は現在、教会ラテン語として知られている。最もよく用いられる儀式はローマ典礼である。
ラテン典礼は、何世紀にもわたって現代の東方カトリック教会の典礼と同じくらい数多く存在しました。現在では、ラテン典礼の数と使用頻度ははるかに少なくなっています。トレント公会議の後、1568年と1570年にピウス5世教皇は、少なくとも2世紀の古さが証明できない聖務日課書とミサ典書を廃止し、ローマ・ミサ典書とローマ聖務日課書を採用しました。この布告後も正当性を保っていた多くの地方典礼は、特に19世紀に、トリエント・ミサやその他のローマ典礼の儀式に取って代わられ、自発的に放棄されました。20世紀後半には、独自の典礼を持っていたほとんどの修道会が、第二バチカン公会議の布告とパウロ6世のミサに従って改訂されたローマ典礼を代わりに採用することを選びました。ミサの執行においては、こうした典礼様式の一部が1965年から1970年にかけて改訂された形で現在も用いられている。その他の秘跡を執行するための独自の典礼様式は、ほとんど使用されなくなっている。
ローマ典礼は、圧倒的に広く用いられている典礼形式である。他の典礼形式と同様に、ローマ典礼も時代とともに発展し、新しい形式が古い形式に取って代わってきた。その歴史の半分にあたる最初の千年紀には、多くの変化があった(トリエント公会議以前のミサを参照)。1560年代から1570年代にかけて、トレント公会議の要請を受けてピウス5世教皇が制定した形式は、その後の数世紀にわたり、細かな変更が繰り返された。
20世紀には、より根本的な変化が見られました。ピウス10世は聖務日課の詩篇を根本的に再編成し、ミサの典礼規則を変更しました。[ 2 ]ピウス12世は1955年に聖週間の儀式とローマ典礼書のその他のいくつかの側面を大幅に改訂しました。 [ 3 ]そして最後に、パウロ6世の教皇在位中に、第二バチカン公会議の結果としてラテン典礼の全面的な再編成が行われました。[ 4 ]
第二バチカン公会議(1962年~1965年)の後、聖体拝領を含むローマ典礼のすべての秘跡の儀式が全面的に改訂されました。この改訂は「パウロ六世のミサ」として知られています。
これまでと同様、典礼書の新しい標準版は、それぞれ前の版に取って代わる。したがって、1962年版に取って代わった1970年版ローマ・ミサ典礼書は、1975年版に取って代わられた。そして、2002年版は、ラテン語版だけでなく、各言語への公式翻訳が出版されるにつれて、各国語版においても、1975年版に取って代わることになる。
ベネディクト16世教皇の回勅『スムモルム・ポンティフィクム』の規定に基づき、パウロ6世のミサはローマ典礼の通常形式として知られていた。
1962年版ローマ・ミサ典書に収められているトリエント・ミサ、およびその他の第二バチカン公会議以前の儀式は、自発教令「Traditionis Custodes」に示された条件の下で、ローマ典礼内での使用が依然として認められています。
これらの典礼慣習は、トレント公会議の典礼改革に由来し、「トリエント」という言葉もそこから派生している。ベネディクト16世教皇の回勅『スムモルム・ポンティフィクム』に記述されているように、第二バチカン公会議以前に公布された典礼書の儀式的使用は、時にローマ典礼の特別形式として知られるようになった。
アングリカン式典礼は、ローマ典礼の一種であり、それ自体が独自の典礼ではありません。聖体祭儀、特に聖体祈祷においては、ローマ典礼の他の形式に最も近いですが、みことばの典礼や悔悛の儀式においては、ローマ典礼とは大きく異なります。使用される言語は、ローマ典礼のICEL訳とは異なり、16世紀に書かれた共通祈祷書に基づいています。個人教区が設立される以前は、米国の教区は「アングリカン式典礼」と呼ばれ、共通祈祷書を改訂した『神聖礼拝書』を使用していました。『神聖礼拝書』は、世界中の教区で使用される同様の『神聖礼拝:ミサ典書』に置き換えられ、「アングリカン式典礼」という公式用語は「神聖礼拝」に置き換えられました。
カトリック教会の教区で使用されているもの、あるいは聖公会やその他の宗派のさまざまな祈祷書やミサ典書で使用されているものなど、英国国教会の典礼儀式は、その起源をソールズベリー典礼に遡ります。ソールズベリー典礼は、前君主ヘンリー8世によるローマ教会からの離脱後、エドワード6世の治世中に1549年の共通祈祷書が導入される以前にイングランドで使用されていたローマ典礼の変形でした。[ 5 ]
2009年11月9日、教皇ベネディクト16世は、カトリック教会に加わった聖公会信徒のための世界的な規定を確立した。このプロセスにより、元聖公会信徒やカトリック教会の完全な交わりに入る他の人々のための個人教区が設立された。これらの教区は教区に似ているが、地域全体または国全体を包含する。教区に属する小教区は、地元の教区の一部ではない。これらの教区は、聖公会の典礼、霊性、司牧の伝統を維持する責任を負い、聖座によって承認された改訂版の聖公会の伝統に固有の典礼書に従って、聖体拝領やその他の秘跡、聖務日課、その他の典礼行事を執り行う完全な権限を有する。この権限は、ローマ典礼による典礼の執行を排除するものではない。[ 6 ]
2011 年 1 月 15 日にイングランドとウェールズに聖ペトロ座の個人教区が設立され、2012 年 1 月 1 日に米国とカナダに聖ペトロ座の個人教区が設立され、2012 年 6 月 15 日にオーストラリアに南十字星の聖母の個人教区が設立されました。2017年現在、司牧規定に基づいて設立された米国のすべての教区は教区に移管されることが布告されています。聖ペトロ座の個人教区のスティーブン・ロペス司教は、「聖公会の使用」や「聖公会教区」などの用語を避けるよう求め、「私たちの聖職者と信徒は、実際の聖公会信徒に対して無神経であることと、完全な交わりへの参加が完全ではないことを示唆する微妙な方法であることの両方から、聖公会と呼ばれることを好みません。私たちはあらゆる意味でカトリックです」と述べています。[ 7 ]
一部の修道会は、教皇勅書「クオ・プリムム」より200年以上前から、独自の儀式に従ってミサを執り行っていました。これらの儀式は、地域の慣習に基づき、ローマ典礼とガリア典礼の要素を組み合わせたものでした。第二バチカン公会議以降、カルトゥジオ会典礼(下記参照)を除いて、これらの儀式はほとんど廃止されました。より新しい起源を持つ修道会は、特別な儀式を持っていません。
カルトゥジオ会の典礼は、1981年に改訂された版で使用されています。[ 8 ]この改訂版の新しい要素を除けば、基本的には12世紀のグルノーブルの典礼であり、他の資料からの要素がいくらか混ざっています。 [ 9 ]ローマのミサの式次第との違いとしては、助祭が使徒書が歌われている間に奉献物を準備し、司祭は奉献の際に2回手を洗い、特定の動作のために手を使う場合を除き、両腕を十字架の形に伸ばして聖体祈願を唱え、ミサの終わりに祝福はありません。[ 10 ]
聖ベネディクト会には、独自のミサの儀式は存在しないが、非常に古くから伝わるベネディクト会の聖務日課の儀式は保持している。
聖墳墓教会の儀式(一般にカルメル会の儀式と呼ばれる)は、聖墳墓教会の正則修道士、ホスピタラー会、テンプル騎士団、カルメル会、およびエルサレム・ラテン総大司教区内に設立されたその他の修道会によって使用されていた典礼儀式である。
プレモントレ会典礼またはノルベルト会典礼は、ローマ典礼とはやや異なる、カトリック教会のプレモントレ会に特有の典礼である。
ノルベルト会の典礼は、ミサの執行、聖務日課、告解の秘跡の執行においてローマ典礼と異なる。
シトー会典礼は、ローマ典礼とは異なる、カトリック教会のシトー会修道会に特有の典礼様式である。シトー会はベネディクト会の改革派である。
ドミニコ会典礼は、カトリック教会におけるドミニコ会独自の典礼様式である。その分類は資料によって異なり、ローマ典礼の一種とみなすもの、ガリア典礼の変種とみなすもの、ローマ典礼にガリアの要素が取り入れられた形式とみなすものなどがある。
フランシスコ会は、ドミニコ会、カルメル会、その他の修道会とは異なり、いわゆる独自の典礼を持っておらず、アッシジの聖フランチェスコの精神に従い、常にローマ典礼に従ってミサを執り行ってきた。また、ミサの時間と場所に関して一定の特権を有しており、『ミサ典書ロマノ・セラフィクム』には、ローマ典礼書には見られない多くの固有のミサが収められている。
カプチン会修道士はローマ典礼を用いますが、告白の祈り(Confiteor)では使徒たちの名前の後に創立者である聖フランシスコの名前を加え、祈祷文(suffras)では聖フランシスコと修道会のすべての聖人を記念します。ミサは歌われるのではなく朗読されるものの、特定の祝祭日に修道院ミサで香を用いるのは、彼らの修道会特有の典礼上の慣習(最近、教皇庁によって承認された)です。一般的に、カプチン会は教区教会以外では歌ミサを行わず、また、これらの教会以外では総長の許可なしにオルガンを使用することはできません。
聖母マリアのしもべ会(セルヴィット会)は、ドミニコ会などとは異なり、独自の儀式を持つとは言えませんが、会則に定められたローマ典礼を、ごくわずかな変更を加えて遵守しています。悲しみの聖母への崇敬がこの会の主な特徴であり、聖母マリアの五大祝祭日、すなわち受胎告知、聖母訪問、聖母被昇天、聖母奉献、聖母誕生の厳粛な祝祭には、特別な祈りと免償が伴います。
ヴェルサイユ典礼は、ガリア典礼を大幅にローマ化したもので、現在でもフランスの一部地域で用いられている。
リヨン教区のリヨン典礼は、ミラノではなくガリア典礼の普及の中心地であったと考える人もいるが、リヨンのいくつかの小教区で維持されている。[ 11 ]
バイユー教区のバイユー典礼は、ガリア典礼のもう一つの変種であり、現在でもバイユー大聖堂とサン=テティエンヌ修道院で使用されている。
ブラガの典礼は、ポルトガル北部のブラガ大司教区で、1971年11月18日以降は任意でのみ使用されている。[ 12 ] [ 13 ]教皇庁エクレシア・デイ委員会(PCED)は、これを独立した典礼ではなく、ローマ典礼の地域的使用とみなしている。[ 14 ]
ザイール式典礼は、カトリック教会のローマ典礼の通常式典を現地の文化に合わせて改変したものである。1970年代後半から1980年代初頭にかけて、一部のアフリカ諸国でごく限られた範囲で使用されてきた。
ザイールでの使用と同様に、バチカンは2024年にメキシコの先住民グループ向けに特定の適応を承認した。この使用はサン・クリストバル・デ・ラス・カサス教区のみに適用される。適応には、香を焚くための新しい「香の奉仕」(香炉係とは異なる)と、特定の瞬間に会衆を祈りに導く信徒である「主任」が含まれる。ミサの適応が承認されたのは、第二バチカン公会議以降2度目である。[ 15 ]
アンブロシウス典礼は、イタリアのミラノ大司教区、およびイタリアとスイスの近隣のいくつかの司教区の一部で最も頻繁に執り行われます。現在では、ラテン語ではなくイタリア語が一般的に使用されています。いくつかの異文と朗読順序のわずかな違いはあるものの、形式的にはローマ典礼と似ています。[ 17 ]
西ゴート時代にヒスパニア全土で広く行われていたモサラベ典礼は、現在では限られた場所、主にトレド大聖堂でのみ行われている。[ 18 ]
現在のチュニジア(カルタゴがその首都であった)に位置するアフリカ・プロコンスラレでは、7世紀のアラブ征服以前にアフリカ典礼が用いられていた。それはローマ典礼に非常に近かったため、西欧の典礼の伝統は、北アフリカ・ローマの伝統と、北イタリアを含む西ローマ帝国の残りの地域を包含するガリアの伝統という2つの流れに分類されている。[ 19 ]
古代ケルト典礼は、ローマの影響を免れなかった非ローマの儀式構造(おそらくアンティオキア)と文書の複合体であり、多くの点でモサラベ典礼に似ており、中世初期にローマ典礼によって正式に置き換えられるまで、少なくともアイルランド、スコットランド、イングランド北部、そしておそらくウェールズ、コーンウォール、サマセットの一部で使用されていたと考えられます。「ケルト」という名称はおそらく誤称であり、その起源は6世紀のアウグスティヌスによるブリテン諸島の再福音化にあるのかもしれません。いくつかの文書や典礼が現存しているものの、その詳細はほとんど分かっていません。
カトリック教会と交わりを持たない一部のキリスト教徒、特に東方正教会と交わりを持つ西方正教会の共同体(例えばケルト正教会)は、ケルト典礼の復元を試みてきたが、その歴史的正確性については議論の余地がある。この典礼の歴史的証拠は、ストウ(ロラ)ミサ典書の残骸に見られる。
ガリア典礼は、ケルト典礼(上記)やモサラベ典礼など、他の地域で用いられていたものと同様に、地域ごとの変種の総称として遡及的に用いられた用語であり、フランスでは1千年紀末までに廃れていった。これは、トレント公会議後にフランスの様々な教区で出版された、いわゆる新ガリア典礼書と混同してはならない。新ガリア典礼書は、ガリア典礼とはほとんど、あるいは全く関係がない。[ 20 ]
中世からトレント公会議にかけて、範囲が限定されたいくつかの地方典礼が存在したが、現在では廃止されている。より正確には、これらはローマ典礼の派生形または変種であり、そのほとんどにガリアの要素が、一部には東方の典礼や伝統の要素が含まれている。