ヤコブ・ベーメ | |
|---|---|
ヤコブ・ベーメ(匿名の肖像画) | |
| 生まれる | 1575年4月24日 |
| 死亡 | 1624年11月17日(49歳) |
| その他の名前 | ヤコブ・ベーメ、ヤコブ・ベーメン (英語表記) |
| 時代 | 初期近代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | キリスト教神秘主義 |
注目すべきアイデア | ベーミアン神智学 神はUngrund(「unground」、根拠のない根拠) としての神秘的な存在である[1] |
ヤコブ・ベーメ(Jakob Böhme 、 / ˈ b eɪ m ə , ˈ b oʊ -/ ; [2] ドイツ語: [ˈbøːmə] ; 1575年4月24日 - 1624年11月17日)は、ドイツの哲学者、キリスト教神秘主義者、ルーテル派 プロテスタントの 神学者である。彼はルーテル派の同時代人の多くから独創的な思想家とみなされ、彼の最初の著書『オーロラ』は大きなスキャンダルを引き起こした。現代英語では、彼の名前はJacob Boehme (古いドイツ語の綴りのまま)と綴られることがある。17世紀のイングランドでは、ドイツ語のBöhmeの現代英語の発音に近いBehmenと綴られることもあった。
ベーメはドイツ観念論やドイツロマン主義などの後の哲学運動に大きな影響を与えた。[3] ヘーゲルはベーメを「最初のドイツ哲学者」と評した。
バイオグラフィー
ベーメは1575年4月24日[4] [5] 、ボヘミア王国領の上ラウジッツにあるゲルリッツ近郊の村、アルト・ザイデンベルク(現在のポーランド、スタリー・ザビドフ)に生まれた。父のゲオルク・ヴィッセンはルーテル教徒で、そこそこ裕福だったが、農民であった。ベーメは5人兄弟の4番目だった。ベーメの最初の仕事は牧童だった。彼は農業をするには体力が足りないとみなされた。14歳のとき、靴職人になるための見習いとしてザイデンベルクに送られた。 [6]靴職人としての見習い期間は厳しいものだった。キリスト教徒ではない家族と暮らしたため、当時の論争にさらされた。正式な教育は受けなかったが、定期的に祈りを捧げ、聖書やパラケルスス、ヴァイゲル、シュヴェンクフェルトなどの幻視者の著作を読んだ。 [7] 3年間の見習い期間を終えた後、ベーメは旅に出た。どこまで行ったかは不明だが、少なくともゲルリッツまでは行った。[6] 1592年、ベーメは職人としての年月を終えて戻った。1599年までにベーメはゲルリッツに自分の店を持つほどの職人になっていた。同年、ゲルリッツの肉屋ハンス・クンツシュマンの娘カタリーナと結婚し、4人の息子と2人の娘をもうけた。[7] [8]
ベーメの師は、ヴァレンティン・ヴァイゲルと文通していたアブラハム・ベーヘムであった。ベーメは、マルティン・モラーが組織した教区研究グループ「神の真のしもべたちの集会」に参加した。ベーメは青年期を通して数々の神秘体験をし、1600年のある日、ピューター製の皿に反射した太陽光線の絶妙な美しさに目を向けた際に、ある幻影を見た。彼は、この幻影が世界の精神的構造、神と人間、善と悪の関係を明らかにしたと信じていた。当時、彼はこの体験について公に語らず、仕事を続け、家族を育てることを選んだ。[要出典]
1610年、ベーメはもう一つの内なるビジョンを経験し、その中で宇宙の統一性をさらに理解し、神から特別な使命を受けたことを知りました。[要出典]
ゲルリッツの店は1613年に売却されたが、そのおかげでベーメは1610年に家を購入し、1618年に支払いを終えることができた。1613年に靴作りをやめたベーメは、しばらくウールの手袋を販売していたため、商品を売るために定期的にプラハを訪れていた。 [6]
オーロラおよび著作

1600年の幻視から12年後、ベーメは最初の著書「東の夜明け」を書き始めた。友人からこの本に「オーロラ」 (英語では「夜明け」と訳されることもある)という名前が付けられた。ベーメはもともとこの本を自分のために書いたが、完成することはなかった。[10]未完成の作品の原稿のコピーが貴族のカール・フォン・エンダーに貸し出され、エンダーはそれをコピーして回覧し始めた。そのコピーの1部がゲルリッツの主任牧師グレゴリウスの手に渡り、彼はそれを異端として攻撃し、説教壇から反対を唱え、もし執筆を続けるなら追放するとベーメを脅した。リヒターはまた、ベーメとその作品を非難する小冊子も書いた。[ 11]
その結果、ベーメは数年間何も書かなかったが、アウロラを読んだ友人たちの強い勧めで、1618年に再び執筆を始めた。1619年にベーメは『神の本質の三原理』を執筆した。2冊目の本を書き上げるのに2年かかり、その後に多くの論文が続いたが、それらはすべて手書きで書き写され、友人の間でのみ回覧された。[12] 1620年にベーメは『人間の三重の生涯』『魂に関する40の質問への回答』『イエス・キリストの受肉』『神智学の六つの要点』『神秘の六つの要点』『汎智の神秘』『終末の時代について』を執筆した。1621年にベーメは『署名の原理』を執筆した(部分的には署名の教義に依拠している)。 1623年、ベーメは『恩寵への選びについて』、『キリストの遺言について』、『大神秘』、『鍵』を執筆した。1622年にはベーメはいくつかの短い著作を執筆し、それらはすべて1624年元旦に『Weg zu Christo(キリストへの道)』というタイトルで出版された最初の本に収録された。[8]
この出版物は新たなスキャンダルを引き起こし、聖職者からの苦情を受けて、ベーメは1624年3月26日に市議会に召喚された。会議の報告は次のようなものだった。
靴職人で熱狂的な信者であるヤコブ・ベーメは、自分の著書『永遠の生命へ』を執筆したが、それを印刷させなかったと宣言した。それをさせたのは貴族のジギスムント・フォン・シュヴァイニッツであった。評議会は彼に町を去るよう警告した。さもなければ選帝侯に事実が知らされるだろう。そこで彼はすぐに立ち去ると約束した。[13]
ベーメは1624年5月8日か9日にドレスデンへ出発し、そこで2か月間宮廷医のもとに滞在した。ドレスデンでは貴族や高位聖職者に受け入れられた。彼の知性はドレスデンの教授たちにも認められ、1624年5月の聴聞会で教授たちはベーメにゲルリッツの家族の元へ帰るよう勧めた。[7]ベーメが留守の間、彼の家族は三十年戦争で苦しんでいた。[7]
帰国後、ベーメは田舎に邸宅を持つシュヴァイニッツ氏の家に滞在する招待を受け入れた。滞在中、ベーメは最後の著書『177の神智学の質問』の執筆を開始した。ベーメは腸の不調で末期症状に陥り、11月7日に帰国を余儀なくされた。ゲルリッツ出身のベーメの敵対者、グレゴリウス・リヒターは、ベーメが留守中に1624年8月に亡くなっていた。新しい聖職者たちはベーメをまだ警戒しており、聖餐を受けようとすると長い質問リストに答えるよう強制した。彼は1624年11月17日に亡くなった。[15]
この短い期間に、ベーメは『万物の署名』や『大神秘』など、膨大な量の著作を残した。また、ヨーロッパ全土に信奉者を育て、その信奉者はベーメニストとして知られた。
ベーメの最大の敵対者でゲルリッツの第一牧師グレゴリウス・リヒターの息子は、ベーメの著作の抜粋集を編集し、これは後にコエンラート・ファン・ベーニンゲンの協力を得てアムステルダムで1682年に完全版として出版された。ベーメの全作品は1730年に初めて印刷された。
神学
ベーメの著作の主な関心事は、罪、悪、そして贖罪の本質であった。ルター派神学と一致して、ベーメは人類が神の恩寵の状態から罪と苦しみの状態へと堕落したこと、悪の勢力には神に反逆した堕天使も含まれていること、そして神の目的は世界を恩寵の状態に戻すことであると説いた。[要出典]
『キリストへの道』の次の一節にあるように、信仰のみによる義認を拒否するなど、一般に認められたルター派神学からの重大な逸脱がいくつかあります。
なぜなら、私は意志を持ち、進んで善行をしたいが、身にまとう地上の肉体が私を阻んで、それができないと言う人がいる。しかし、私はキリストの功績により、恩寵によって救われるだろう。私はキリストの功績と苦難で自分を慰める。彼は私自身の功績なしに、ただ恩寵によって私を受け入れ、私の罪を赦してくれるだろう。そのような人は、健康に良い食べ物を知りながら、それを食べず、代わりに毒を食べる人に似ていると私は言う。そこから病気と死が必ずやってくる。[16]
ベーメが神学の常識から外れているかもしれないもう一つの点は(彼のやや曖昧で神託的なスタイルのために疑問の余地があったが)、堕落を宇宙の進化の必然的な段階として説明した点である。[17]彼の神学の難点は、彼が神秘的なビジョンを持っていたという事実であり、それを再解釈し、再構築した。[17] F.フォン・インゲンによれば、ベーメにとって、神に到達するためには、人間はまず地獄を通過しなければならない。神は時間も空間もなく存在し、永遠を通して自らを再生する。ベーメは三位一体が真に存在すると言い換えたが、それは斬新な解釈によるものである。父なる神は火であり、その火は息子を生み、ベーメはその息子を光と呼ぶ。聖霊は生ける原理、つまり神の命である。[18]
ベーメが、神は悪を望ましい、必要である、あるいは善を生み出す神の意志の一部とみなしているなどと主張したことは一度もないことは明らかである。ベーメは著書『三重の生命』の中で、「自然の秩序において、悪がそれ自体から善を生み出すことはできないが、一つの悪が別の悪を生み出す」と述べている。ベーメは、「物事の枠組みにおいて、悪とその影響には神の命令や形而上学的に固有の必然性」があるとは信じていなかった。[19]ベーメの解説者であるジョン・ポーディジ博士は、ベーメは「永遠の自然に悪を帰するときはいつでも、ルシファーの堕落によって感染したように、その堕落した状態にあるとみなしている」と書いている。[19]悪は「精神を自然の召使いにする無秩序、反逆、倒錯」[20] 、つまり、当初の神の秩序の倒錯と見なされている。
ベーメの『オーロラ』における7 つの性質、惑星、体液と元素の関連性の対応:
- 乾燥 - 土星 - 憂鬱、死の力。
- 甘い - 木星 - 楽天的、穏やかな生命の源。
- 苦い - 火星 - 怒りっぽく、破壊的な生命の源。
- 火 - 太陽/月 - 夜/昼; 悪/善; 罪/美徳; 月、後期 = 粘液質、水っぽい;
- 愛 - 金星 - 人生への愛、精神的な再生。
- 音 - 水星 - 鋭い精神、啓示、表現。
- コーパス - 地球 - 再生を待つ力の総体。
ベーメは「神の存在の三原理について」の中で、7 つの原理を三位一体にまとめました。
- 父の「暗い世界」(特性 1-2-3)
- 聖霊の「光の世界」(性質5-6-7)
- サタンとキリストの「この世界」(特性4)。
宇宙論
ベーメの宇宙論の解釈の一つでは、人類が神に立ち返り、すべての本来の統一体が分化、欲望、葛藤を経験することが必要であった。それは、サタンの反逆、イブとアダムの分離、そして善悪の知識の獲得のように、創造物が本来の無垢の状態よりも完全な、救済された調和の新しい状態に進化し、神が自分とは一部でありながらも異なる創造物と関わり合うことで新たな自己認識を獲得できるようにするためであった。自由意志は神が人類に与える最も重要な贈り物となり、それによって私たちは個人であり続けながら、意図的な選択として神の恩寵を求めることができるようになる。[要出典]
マリアンの見解
ベーメは、神の子が聖母マリアを通して人間になったと信じていた。キリストの誕生前、神は自らを処女と認識していた。したがって、この処女は神の知恵と知識の鏡である。[18]ベーメは、マリアをキリストの文脈で見るという点でルターに倣っている。ルターと異なり、彼は教義的な問題にはあまり触れず、マリアの人間的な側面に焦点を当てている。他のすべての女性と同様に、マリアも人間であり、したがって罪を犯す可能性がある。神が神の恵みによってマリアを息子の母に選んだ後、彼女は罪のない地位を継承した。[18] マリアが御言葉を動かしたのではなく、御言葉がマリアを動かした、とベーメは説明し、マリアの恵みはすべてキリストから来たと説明した。マリアは「女性の中で祝福されている」が、それは彼女の資格のためではなく、彼女の謙遜さのためである。マリアは神の道具であり、神が何をなすことができるかの例である。神がマリアの中で人間になったことは、永遠に忘れられてはならない。[21]
ベーメはルターとは異なり、マリアが永遠の処女であると信じていなかった。イエスの誕生後のマリアの処女はベーメにとって非現実的だった。真の救いはキリストであってマリアではない。私たち皆と同じ人間であるマリアの重要性は、彼女が人間としてイエス・キリストを産んだことである。ベーメによれば、マリアが人間でなかったら、キリストは他人であり、私たちの兄弟ではなかっただろう。キリストはマリアの中で成長したように、私たちの中で成長しなければならない。マリアはキリストを受け入れることで祝福された。生まれ変わったキリスト教徒の中では、マリアの場合と同じように、一時的なものはすべて消え、天国の部分だけが永遠に残る。ベーメの神学とマリア観に浸透している火、光、霊を含む独特の神学言語は、彼の基本的な立場がルター派であるという事実からあまり気をそらすものではない。[21]
影響

ベーメの著作には、キリスト教の伝統をしっかりと守りながらも、パラケルススなどの新プラトン主義や錬金術[a]の著述家の影響が見られる。彼は次に、急進的敬虔主義[22] [23] [ 24] [25] [26] [27](エフラタ修道院[28]や荒野の女の会を含む)、友の会、フィラデルフィア人、ギヒテル派、ハーモニー協会、ゾアライト分離派、薔薇十字団、マルティニズム、キリスト教神智学など、多くの反権威主義的で神秘主義的な運動に多大な影響を与えた。ベーメの弟子で指導者で、魔術、カバラ、錬金術の知恵を求めて聖地を旅したリーグニッツの医師バルタザール・ヴァルターも、カバラの考えをベーメの思想に取り入れた。[29]ベーメはドイツのロマン主義哲学の重要な源泉でもあり、特にシェリングに影響を与えた。 [30]
リチャード・バックの1901年の論文『宇宙意識』では、ベーメの精神的な悟りの深さに特別な注意が払われており、それはベーメに人間と神との間の究極の無差異、つまり非二元性を明らかにしたように思われる。ヤコブ・ベーメの著作はまた、神智学協会の現代の神智学運動にいくらか影響を与えた。ブラヴァツキーとWQジャッジは、ヤコブ・ベーメの哲学について書いた。[31] [32]ベーメはまた、1886年に神智学協会のドイツ支部を設立したフランツ・ハルトマンの考えに重要な影響を与えた。ハルトマンは、ベーメの著作を「精神的文献の中で最も貴重で有用な宝物」と評した。[33]
ベーメン主義
私は異教的なやり方で書くのではなく、神智学的なやり方で書きます。
— ヤコブ・ベーメ[34]

ベーメニズム(Behmenism)、またはベーヘメニズム(Behemenism)は、ドイツの神秘主義者で神智学者のヤコブ・ベーメ(1575-1624)の教えに基づく17世紀のヨーロッパの キリスト教運動の英語での名称です。この用語は、ベーメの神智学の信奉者によって通常自分自身に適用されるのではなく、むしろベーメの思想に反対する一部の人々によって論争用語として使われました。この用語の起源は、1620年代のドイツ文学にまで遡ります。当時、テューリンゲンの無律法主義者エザヤス・シュティーフェル、ルター派の神学者ペーター・ヴィトマンなど、ベーメの思想に反対する人々が、ベーメとベーミステンの著作を非難しました。 1640年代にイギリスで彼の著作が出版され始めると、ベーメの姓は「ベーメン」または「ベーヘメン」という形に修復不可能なほど訛り、そこから「ベーメニズム」という用語が生まれました。[b]ベーメの神智学の信奉者は「ベーメニスト」です。
ベーメ主義は、特定の正式な宗教宗派の信仰を指すものではなく、さまざまなグループによる信仰心の源として用いられる、キリスト教に対するベーメの解釈のより一般的な説明を指す。ベーメの見解は、宗教友の会(クエーカー教徒)、フィラデルフィア派、[35]ギヒテル派、荒野の女の会(ヨハネス・ケルピウス率いる)、エフラタ修道院、ハーモニー協会、マルティニズム、キリスト教神智学など、多くの反権威主義やキリスト教神秘主義の運動に大きな影響を与えた。ベーメはドイツロマン主義哲学の重要な源泉でもあり、特にシェリングやフランツ・フォン・バーダーに影響を与えた。 [30]リチャード・バックの1901年の論文『宇宙意識』では、ベーメの精神的な啓蒙の深さに特別な注意が払われており、それはベーメに人間と神との究極の無差異、つまり非二元性を明らかにしたように思われる。ベーメはまた、イギリスのロマン派詩人、芸術家、神秘主義者ウィリアム・ブレイクの思想にも重要な影響を与えている。1764年から1781年の間に出版されたヤコブ・ベーメの作品のウィリアム・ロー版には、ドイツの初期のベーメの解釈学者ディオニュシウス・アンドレアス・フレーハー(1649–1728)によるいくつかのイラストが含まれていたが、ウィリアム・ブレイクは1825年の晩餐会で「ミケランジェロでもこれを超えることはできなかっただろう」と語った。[36]
ベーメの姓が訛った形に基づいているにもかかわらず、ベーメニズムという用語は、現代の英語の歴史学において一定の有用性を保持しており、今でも時折使用されているが、多くの場合、ベーメの神智学の英国人信奉者を指すために特に使用されている。[c]ベーメの影響の国境を越えた性質を考えると、この用語は少なくともベーメニスト間の多様な国際的つながりを暗示している。[37]いずれにせよ、この用語は「Böhmeianism」や「Böhmism」などのより不器用な変形よりも好まれているが、これらの用語も遭遇することがある。
反応
科学革命に加え、17世紀はカトリック、プロテスタント、ユダヤ教における神秘主義革命の時代でもあった。プロテスタント革命はベーメと中世の神秘主義者たちから発展した。ベーメは1640年代と1650年代にイギリス、オランダ、ドイツで著書を出版して以来、プロテスタントヨーロッパの知識人サークルで重要になった。[38]ベーメは千年王国論者にとって特に重要であり、ケンブリッジのプラトン主義者やオランダのコレギアントからは真剣に受け止められていた。ヘンリー・モアはベーメを批判し、彼は真の預言者ではなく、形而上学的な問題に対して並外れた洞察力を持っていないと主張した。全体として、彼の著作はイギリスの政治や宗教の議論に影響を与えなかったが、錬金術の実験、形而上学的思索、精神的瞑想、ユートピア文学、新語の発達など、より難解な形で彼の影響を見ることができる。[d]例えば、モアはスピノザのオペラ『ポストーマ』をベーメニズムへの回帰として退けた。[40]
ベーメは17世紀には西欧や北アメリカで有名だったが、18世紀には影響力が薄れた。18世紀後半にはドイツ・ロマン主義者の関心を惹き、ベーメをその運動の先駆者とみなして復活が起こった。ジョン・ミルトン、ルートヴィヒ・ティーク、ノヴァーリス、ウィリアム・ブレイク[41]、WBイェイツ[42]などの詩人はベーメの著作にインスピレーションを得た。コールリッジは著書『文学伝』でベーメを賞賛している。ベーメはドイツの哲学者バーダー、シェリング、ショーペンハウアーから高く評価されていた。ヘーゲルはベーメを「最初のドイツ哲学者」とまで言った。[43]デンマークの司教ハンス・ラッセン・マルテンセンはベーメに関する本を出版した。[44]
多くの著者は、ベーメの3つの原初原理と7つの精神の説明が、ボリス・ムラヴィエフとジョージ・グルジェフの著作で説明されている3の法則と7の法則に似ていると指摘している。[45] [46]
作品
- オーロラ: Die Morgenröte im Aufgang (未完成) (1612)
- De Tribus Principiis (神の本質の 3 つの原則、1618 ~ 1619 年)
- 人間の三重の人生(1620)
- 魂に関する40の質問への回答(1620)
- 受肉論: (1620)
- I. イエス・キリストの受肉について
- II. キリストの苦しみ、死、死と復活について
- III. 信仰の木について
- 偉大なる六つのポイント(1620)
- 地上の神秘と天上の神秘(1620)
- 最後の時について(1620)
- 万物の署名( 1621年)
- 四つの顔色(1621)
- 真の悔い改めについて(1622)
- 真の諦めについて(1622)
- 再生について(1622)
- 予定説(1623)
- 悔い改めの短い要約(1623)
- ミステリウム・マグナム(1623)
- 神の顕現の表、あるいは三位一体の世界の説明(1623)
- 超官能的な生活(1624)
- 神の思索またはビジョン(未完成)(1624)
- キリストの遺言(1624)
- 1. 洗礼
- II. 晩餐
- イルミネーション(1624)
- 177 の神智学的な質問と、そのうち 13 の回答(未完成) (1624)
- ミステリウム・マグナムの要約(1624)
- 聖週間または祈祷書(未完成)(1624)
- 三つの原則の表(1624)
- 最後の審判(失われた)(1624)
- クラヴィス(1624)
- 62の神智学書簡(1618–1624)
印刷中の書籍
- キリストへの道(真の悔い改め、真の諦め、再生または新生、超感覚的な生活、天国と地獄、暗闇から真の啓示への道を含む)ウィリアム・ロー編、ディゴリー・プレスISBN 978-1-84685-791-1
- 『イエス・キリストの受肉について』、ドイツ語からジョン・ロールストン・アールにより翻訳、ロンドン、コンスタブル・アンド・カンパニー社、1934年。
崇拝
2022年、ヤコブ・ベーメはヨハン・アルントとともに5月11日の祝日とともに正式に聖公会典礼暦に追加されました。 [47]
大衆文化において
文学
コーマック・マッカーシーの1985年の小説『ブラッド・メリディアン』には3つのエピグラフがあり、2つ目はヤコブ・ベーメの言葉である。「暗闇の人生は悲惨に沈み、悲しみの中にあるかのように失われていると考えるべきではない。悲しみなど存在しない。悲しみは死に飲み込まれるものであり、死と死にゆくことこそが暗闇の人生そのものなのだから。」[48]
膜
ヤコブ・ベーメの生涯と遺産。ウカス・フヴァウコ監督のドキュメンタリー。初公開:2016年6月、ズゴジェレツ(ポーランド)。[49]
参照
- アウゴエイデス – ハーメティックスターファイアボディ
- キリスト教神秘主義 – キリスト教神秘主義の実践
- 神の友 – 中世の神秘主義団体
- ジェーン・リード – イギリスの非国教徒 (1624–1704)
- ソフィア – 哲学と宗教における知恵の擬人化
参考文献
注記
- ^ Calian 2010、p. 184:「彼はいくつかの作品で、神学的な現実を示すためにためらうことなく錬金術の原理とシンボルを使用しました。宗教的および神秘的な枠組みを説明するために錬金術の用語を借用したベーメは、錬金術の言語は実験室研究の比喩だけではないと考えました。錬金術は形而上学的な科学です。なぜなら、彼は物質が精神に汚染されていることを理解していたからです。」
- ^ 初期の英語の例は、ジョン・アンダードン著『バベルへの一撃』に掲載されている。[全文引用が必要]「ベーメン派と呼ばれる人々によるバベルへの一撃は、その基盤が...彼ら自身の基本的な概念に基づいており、ヤコブ・ベーメンの著作に基づいて想像の中で生み出されたものである。」ロンドン:1662年。
- ^ 例えばGibbons 1996を参照。
- ^ ベーメの論文と手紙のほとんどは1645年から1662年の間に英語に翻訳された(議会派の伝道師モーガン・リイドによってウェールズ語に翻訳された2冊のパンフレットも同様)。 [39]
引用
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さらに読む
- ベイリー、マーガレット・ルイス(1914年)。『ミルトンおよびヤコブ・ベーメ:17世紀イギリスにおけるドイツ神秘主義の研究』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。
- ベルジャーエフ、ニコライ(1930 年 2 月)。「ヤコブ・ベーメに関する研究:練習曲 I. 根源と自由についての教え」ジャーナル プット(20): 47–79. 2013年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年5月21日閲覧。
- ベルジャーエフ、ニコライ(1930 年 4 月)。「ヤコブ・ベーメに関する研究:練習曲 II。ソフィアと両性具有についての教え。J. ベーメとロシアのソフィオロジーの潮流」。ジャーナル プット(21): 34–62. 2014年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月21日閲覧。
- カールス、ポール(1900)。「現代のグノーシス主義者」悪魔の歴史。pp. 151ff。
- ハートマン、フランツ (1891)。『神に教えられた哲学者、ヤコブ・ベーメの生涯と教義:彼の著作研究への入門』 – UniversalTheosophy.com より。
- スウェインソン、ウィリアム・パークス(1921年)。ヤコブ・ベーメ、ドイツ哲学者。ロンドン:ウィリアム・ライダー&サン社。
外部リンク
- プロジェクト・グーテンベルクのヤコブ・ベーメの作品
- インターネット アーカイブにあるヤコブ ベーメの著作またはヤコブ ベーメに関する作品
- LibriVoxの Jakob Böhme の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)

- ヤコブ・ベーメオンライン
- EMLO におけるヤコブ・ベーメの書簡
- ヤコブ・ベーメのリソース
- ヤコブ・ベーメの英語による大規模電子テキストアーカイブ
