フランツ・クサーヴァー・フォン・バーダー

フランツ・フォン・バーダー（1765年3月27日 - 1841年5月23日）は、ベネディクト・フランツ・クサーヴァー・バーダーとして生まれた、ドイツの カトリック 哲学者、神学者、医師、鉱山技師である。当時の経験主義に抵抗し、デカルト以来の西洋哲学のほとんどが無神論に傾いていると非難し、スコラ学派の復活者とみなされている。

彼は同時代で最も影響力のある神学者の一人であったが、その後の哲学に与えた影響はそれほど顕著ではなく、主要な出版物で明示的に引用されるよりも、後代の思想家による難解な議論の中に埋もれがちである。この傾向の顕著な例外は、ベンヤミンの死後に出版された書簡とヴァルター・ベンヤミンとゲルショム・ショーレムの神秘主義プロジェクトの起源に関する後の解説に現れており、そこではバーダーとモリトールの両者がカバラの探求の触媒として引用されている。^{[1] [2] [3]}バーダーの影響を隠そうとする傾向の典型は、マルティン・ハイデッガーの思想の重要な節目に現れている。ベンヤミンとハイデッガーはともに、1913年のハインリヒ・リッケルトのセミナーで初期スコラ哲学の主要な問題を再検討したことから派生した同様の問題から出発している。この領域はバーダーが道を示し、ベンヤミンとハイデッガーの両者の定式化に足跡を残している。ハイデッガーは（特徴的に）バーダーの著作を直接引用していない。むしろ、彼の悪の問題に関する用語や話し方から、彼がこの主題についてバーダーを読んで、ドゥンス・スコトゥスの原典に向かう途中で、シェリングの神義論に関する定式化のルーツをバーダーにたどったことがうかがえる。^{[4] [5] [6]}

今日、バーダーはマイスター・エックハルトとの神学的な関わりを学界、さらにはキリスト教や神智学全般に再導入したと考えられています。 ^[7]

ベネディクト・フランツ・クサーヴァー・バーダー^[8]は、1765年3月27日、バイエルンのミュンヘンで生まれました。[ 9 ]彼^は、ヨーゼフ・フランツ・フォン・パウラ・バーダー^[小文字1] (1733年9月15日 - 1794年2月16日) とマリア・ドロテア・ロザリア・フォン・シェープフ(1742年10月25日 - 1829年2月5日) ^{[10] [11] [小文字2]}の三男であり、2人は1761年5月23日に結婚しました。1775年、フランツの父ヨーゼフは、バイエルン選帝侯マクシミリアン3世ヨーゼフ^[12]の宮廷医師になりました。(選帝侯は2年後に死去しました。)

フランツの二人の兄はどちらも著名な人物であった。クレメンス・アロイス・アンドレアス・バーダー^{[Lower-alph 3]} (1762 年 4 月 8 日 - 1838 年 3 月 23 日) は作家。ジョゼフ・アントン・イグナス・バーダー（Joseph Anton Ignaz Baader、1763年9月30日 - 1835年11月20日）はエンジニア。^[13]

フランツはインゴルシュタットとウィーンで医学を学び、短期間父の医療活動を手伝った。しかし、フランツはすぐに医師としての生活が自分に合わないことに気づき、代わりに鉱山技師になることを決意した。^[9]彼はフライベルクでアブラハム・ゴットロープ・ヴェルナーに師事し、北ドイツのいくつかの鉱山地区を旅し、1792年から1796年までイギリスに住んでいた。 ^[9]

フランツ・フォン・バーダーはイギリスでデイヴィッド・ヒューム、デイヴィッド・ハートリー、ウィリアム・ゴドウィンの経験主義を知るようになったが、これは彼にとっては非常に不快なものだった。しかし、彼はまた、マイスター・エックハルト、ルイ・クロード・ド・サン＝マルタン、そしてとりわけヤコブ・ベーメの神秘的な思索にも触れ、それらは彼の好みに合っていた。1796年に彼はドイツに戻り、ハンブルクでFHヤコビと知り合い、親しい友人となった。彼はまたフリードリヒ・シェリングとも交流し、この時期に出版した作品は明らかにこの哲学者の影響を受けているが、バーダーはシェリングから独立を保っていた。^{[9] [小文字4]}

彼らの友情は1822年頃まで続いたが、バーダーが皇帝 アレクサンドル1世に宛てた手紙の中で近代哲学を非難したことでシェリングは完全に疎遠になった。この間、バーダーは自分の研究に専念し続けた。^[15]

彼はガラス製造に炭酸カリウムの代わりに硫酸ナトリウムを使用するという新しい方法で12,000グルデン（ 銀117キログラム 相当）の賞金を獲得した。1817年から1820年にかけて彼は鉱山監督官の職に就き、その功績により貴族に昇格した。^[16]彼は1820年に引退し、その後1822年から1825年にかけて6部構成で彼の最高傑作の一つである『認識の発酵』を出版した。その中で彼は近代哲学と闘い、ベーメの研究を推奨している。^[16]

1826年にミュンヘンに新しい大学が開校すると、彼は哲学と思弁神学の教授に任命された。彼は1827年から1836年にかけて、そこでの講義の一部を『思弁的教義』というタイトルで4部構成で出版した。^[16]

1831年に出版された『宗教エロティックからの40の文章』はミュンヘンの画家エミリー・リンダーに捧げられた。 ^[17]

1838年、彼はローマカトリック教会の民事への干渉に公然と反対し、その結果、生涯の最後の3年間、宗教哲学の講義を禁じられた。彼は1841年5月23日に亡くなった。^[16]彼はミュンヘンの アルターズードフリートホーフに埋葬されている。

バーダーの哲学を要約するのは難しい。なぜなら、彼はその最も深い考えを難解な格言や神秘的な象徴や類推で表現したからである。^{[16] [18]}彼の教義は、主に短い独立したエッセイ、ベーメやサン＝マルティンの著作へのコメント、あるいは膨大な書簡や日記の中で説明されている。^[19]しかし、彼の思想の輪郭を特徴づける顕著な点がある。バーダーは、人間の理性だけではそれが目指す目的に決して到達できないという立場から出発し、信仰、教会、伝統という前提を放棄することはできないと主張している。彼の観点はスコラ哲学として説明できるかもしれない。なぜなら、スコラ学者と同様に、彼も神学と哲学は対立するものではなく、理性は権威と啓示によって与えられた真理を明らかにしなければならないと信じていたからである。^[16]しかし、信仰と知識の領域をさらに近づけようとする試みの中で、彼はマイスター・エックハルト、パラケルスス、ベーメの神秘主義に近づいています。^[16]私たちの存在は神が私たちを認識することに依存しています。^{[19] [小文字5]}すべての自己意識は同時に神意識であり、すべての知識は神とともに知ること、神を意識すること、または神に参加することです。^[16]

したがって、バーダーの哲学は本質的に神智学の一形態である。^[16]神は単なる抽象的な存在 (ラテン語: substantia ) としてではなく、すべてのものの根底にある第一の意志、そして永遠の過程または活動 ( actus ) として考えるべきである。^[16]この過程は神の自己生成として機能し、その中で私たちは 2 つの側面、すなわち内在的または秘教的なものと、顕著または外在的なものを区別することができる。 ^[16]「原始的意志」が自ら考え、または自らを意識する限りにおいてのみ、知る者と知られる者、生み出す者と生み出される者を区別することができ、そこから精神になる力が生まれる。^[16]神は絶対的精神である限りにおいてのみ、その実体を持つ。^[16]三位一体(バーダーはテルナルと呼ぶ)は所与のものではなく、神の永遠で非人格的な理念または知恵を通して可能となり、反映され、実現される。それは「原始的意志」と並んで存在し、区別されるものではない。^[16]人格と具体的な現実性は、神によって永遠かつ必然的に生み出される自然を通じて、この三位一体の個別の側面に与えられます。^[16]これらの存在の側面は時間の中で連続的に発生するのではなく、神の存在の自己進化の必要不可欠な要素として、永遠の観点から発生します。[ ^{16]その「性質」は、神の愛と意志による不必要な、自由な、非時間的な行為である}創造の性質と混同してはなりません。これは推測によって推論することはできず、歴史的事実として受け入れられなければなりません。^[16]

創造された存在は、もともと3つの階級に分かれていた。すなわち、知性ある天使、知性のない物質世界、そして両者の間を仲介する人間である。 ^{[16]天使と人間は}自由を与えられた。アダムとルシファーの堕落は、可能ではあったが、必然ではなかった歴史的事実である。^[16]バーダーは、天使は神と平等に昇りたいという願望（すなわち、傲慢）によって堕落し、人間は（さまざまな肉体の罪によって）自然のレベルにまで自らを沈めてしまったために堕落したと考えた。^{[16]バーダーは、}時間、空間、物質を伴う我々が知っている世界は、人類の堕落後に初めて始まり、人類に救済の機会を与える神からの贈り物として創造されたと考えた。 ^{[16]バーダーは、この宇宙理解に基づいた多くの著作を通じて}生理学と人類学の理論を展開したが、おおむねベーメの考えと一致している。^{[16]彼は主に、さまざまな}罪の悪影響を追跡し、それを除去することによる自然の調和の回復を主張しています。^[16]

彼の倫理体系は、道徳律に従うだけで十分であるという考え（カント主義のように）を否定する。むしろ、人類は自力でこれを達成する能力を失っているが、神の秩序における私たちの立場を認識し、それに参加する必要がある。^[16]そのような認識には神の恩寵が必要であるため、罪と贖罪を無視する倫理理論は満足のいくものではなく、不可能でさえある。^[16] 単なる行為では決して十分ではなく、主に祈りと教会の秘跡を通して、キリストの治癒の徳を受けなければならない。^[20]

バーダーは19世紀カトリックの最も偉大な思索的神学者の一人とみなされ、リチャード・ローテ、ユリウス・ミュラー、ハンス・ラッセン・マルテンセンなどに影響を与えた。^[21]

バーダーは、国家には二つのことが必要であると主張した。それは、統治者への共通の服従（これがなければ内戦や侵略が起こる）と、階級の不平等（これがなければ組織は存在しない）である。^[21]バーダーは神だけが人類の真の統治者であると考えていたため、政府への忠誠心は、それが真にキリスト教的である場合にのみ確保または与えられると主張した。^[21]彼は専制主義、社会主義、自由主義に等しく反対した。^[21]彼の理想の国家はカトリック教会によって統治される市民共同体であり、その原則は受動的で非合理的な敬虔主義とプロテスタントの過度に合理的な教義の両方に反対していた。^[21]

バーダーの中心的な考えの一つは両性具有の概念である。

両性具有は両性の調和のとれた融合であり、ある種の無性をもたらします。これは、完全に新しい存在を創り出す統合であり、両性具有のように単に 2 つの性別を「激しく対立して」並置するものではありません。

創世記の人間の創造に関する 2 つの記述のうち最初の記述の文字通りの表現に従って、バーダーは人間はもともと両性具有の存在であったと述べている。男性も女性も「神の似姿」ではなく、両性具有のみが神の似姿である。両性具有は、両性具有の本来の神性から等しく堕落している。両性具有は、神に対する人間の似姿であり、神の超自然的な高まりである。したがって、性別は消滅しなければならない。これらの立場から、バーダーは結婚の秘跡を天使の両性具有の象徴的な回復として解釈した。

二人の恋人の切っても切れない絆にある真実の愛の秘密と秘跡は、両性具有、純粋で完全な人間性の回復に向けて、それぞれが自分自身の中で相手を助け合うことにあります。

最終的にはキリストの犠牲によって原始的な両性具有の回復が可能になる。バーダーは世界が終末に近づくにつれて原始的な両性具有が復活すると信じていた。^[22]

バーダーの死後数年経って、彼の著作は弟子たちによって収集・編集された。これは1851年から1860年にかけてライプツィヒで16巻にまとめられ、テーマ別に出版された。 ^[23]第1巻は認識論、第2巻は形而上学、第3巻は自然哲学、第4巻は人類学、第5巻と第6巻は社会哲学、第7巻から第10巻は宗教哲学、第11巻はバーダーの日記、第12巻はサン・マルタンの注釈、第13巻はベーメの注釈、第14巻は時間、第15巻は伝記と書簡である。^[23]第16巻には他の索引と、ルッターベックによる彼の体系の優れた概要が含まれていた。^[21]各巻の冒頭には編集者による貴重な序文が添えられている。^[21]

• Texte zur Naturphilosophie (1792–1808)。アウスガベの歴史と批評のコメント。アルベルト・ボンキーノのヘラウスゲゲベン。ライデン/パーダーボルン 2021 (= Franz von Baader: Ausgewählte Werke, Bd. 1)、ISBN  978-3-506-77937-3、電子書籍ISBN 978-3-657-77937-6 
• Texte zur Mystik und Theosophie (1808–1818)。アウスガベの歴史と批評のコメント。アルベルト・ボンキーノのヘラウスゲゲベン。ライデン/パーダーボルン 2021 (= Franz von Baader: Ausgewählte Werke, Bd. 2)、ISBN 978-3-506-78075-1、電子書籍ISBN 978-3-657-78075-4  
• フェルメンタ・コグニティニス (1822–1825)。アウスガベの歴史と批評のコメント。アルベルト・ボンキーノのヘラウスゲゲベン。ライデン/パーダーボルン 2024 (= Franz von Baader: Ausgewählte Werke, Bd. 3)、ISBN 978-3-506-79027-9、電子書籍ISBN 978-3-657-79027-2  
• Vorlesungen über 思弁的 Dogmatik (1828–1838)。アウスガベの歴史と批評のコメント。アルベルト・ボンキーノのヘラウスゲゲベン。ライデン/パーダーボルン 2024 (= Franz von Baader: Ausgewählte Werke, Bd. 4)、ISBN 978-3-506-79028-6、電子書籍ISBN 978-3-657-79028-9  

• アバシュニク、ウラジミール (2010)、「ベネディクト・フランツ・クサーヴァー・フォン・バーダー」、クレム、ハイナー・F.、キューン、マンフレッド (編)、『18世紀ドイツ哲学者辞典』第1巻、ロンドン：コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング、pp. 39–43。
• ロバート・アダムソン（1878）、「Franz Xaver von Baader」 、Baynes、TS（編）、Encyclopædia Britannica、vol. 3 (第 9 版)、ニューヨーク: Charles Scribner's Sons、173 ～ 175 ページ
• Dynes, Wayne R. (1990)、「両性具有」(PDF)、Dynes, Wayne R. (編)、『同性愛百科事典』第 1 巻、ニューヨーク: Garland Publishing、pp. 56–58
• ハンス・グラスル (1953)、「Baader, Benedikt Franz Xaver von」、Neue Deutsche Biographie (ドイツ語)、vol. 1 (オンライン版)、474–476 ページ、idn: 118505378
• ホフマン、フランツ・カール (1857 年)、フランツ・フォン・バーダース伝記およびブリーフヴェクセル [フランツ・フォン・バーダースの伝記と通信] (ドイツ語)、ライプツィヒ: Verlag von Herrmann Bethmann、再版 Vol. 2バーダー作品集 XV を別冊として収録
• ホフマン、フランツ・カール。ら、編。 (1851–1860)、Baaders Sämmtliche Werke [バーダー全集] (ドイツ語)、ライプツィヒ: Verlag von Herrmann Bethmann
• Zovko、Marie-Élise (1996)、Natur und Gott: Das wirkungsgeschichtliche Verhältnis Schellings und Baaders、ヴュルツブルク: Königshausen & Neumann、ISBN 978-3-8260-1187-0

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Giles, Peter (1911)、「Baader, Franz Xaver von」、Chisholm, Hugh (ed.)、Encyclopædia Britannica、第 3 巻 (第 11 版)、Cambridge University Press、pp. 87–88

• フランツ・ホフマン (1875)、「Baader, Franz von」、アルゲマイネ・ドイツ伝記(ドイツ語)、vol. 1、ライプツィヒ: ダンカーとフンブロ、713–725 ページ
• 「フランツ・クサヴァー・フォン・バーダー」 。カトリック百科事典。 1913年。
• フリーゼン、J. グレン、フランツ・フォン・バーダーに関する研究 & (ドイツ語)