獣（黙示録）

獣(コイネー、ギリシア語: Θηρίον、テリオン) は、ヨハネの黙示録に記されている 3 つの獣のうちの 1 つを指すと考えられます。

黙示録12-13章では、これら3つの獣について次のように説明しています。

• （１）竜（後に本文でサタンであることが明らかにされる）^[1]
• （２）海の獣（一般的には反キリストと解釈される）^{[2] [3]}と
• （３）地の獣（後に本文で偽預言者であることが明かされる）。^[4]

しかし、これらの獣の意味については、多くの人々がさまざまな信念を持っています。

黙示録 13 章1～10 節では、海の獣が「海から」現れ、竜から権威と力を与えられます。黙示録 13 章の後半では、獣が神の民を迫害します。売買をするには、誰もが額か右手にその名前か番号を付ける必要があります (黙示録 13:16～17)。獣は神に対して冒涜的な言葉を話し、42 か月間世界を支配します (黙示録 13:5～7)。また、ダニエル書 7 章に登場する 3 つの動物である豹、ライオン、熊に似ていると説明されています。獣は致命的な頭部の傷を負いますが、奇跡的に治癒し、世界中の人々を困惑させ、多くの人が獣を崇拝するようになります。

ヨハネの黙示録 13:11–18 では、後に偽預言者として知られる地の獣が「地から」現れ、海の獣のすべての権威を行使し、地上のすべての人々に海の獣を崇拝するように強制し、しるしと不思議を通して人々に海の獣の像を作るように説得します。

神との戦いにおいて、海の獣と偽預言者は竜と同盟を組み、「聖徒」と「獣の像を拝まない者」を迫害し、3つの汚れた霊を通して地上の王たちをハルマゲドンの戦いのために集結させる。 [ ^5]これら2匹の獣は最終的にキリストに打ち負かされ、黙示録19章18～20節に記されている火の池に投げ込まれ、一方竜であるサタンは底なしの淵に1000年間閉じ込められる。千年王国の後に底なしの淵から解放された後、サタンは最後にもう一度諸国民を欺き、最終的にサタンは打ち負かされ火の池に投げ込まれる。

海の獣の描写はヨハネの黙示録第 13 章と第 17 章にあります。第 13 章には最も詳しい描写があります。

それは海から現れます (黙示録 13:1)。ダニエル書 7 章の 4 匹の動物も海から現れ、地から 4 つの王国が出現すると説明されています (ダニエル書 7:3、17)。黙示録では、娼婦が座っている「多くの水」は「民族、群衆、国民、国語」と説明されています (黙示録 17:1、15)。

この獣には7つの頭と10本の角があり（黙示録13:1）、ダニエル書7章の頭と角の総数と一致しており、何らかの関係があることを示しています。

獣の角には冠がある（黙示録 13:1）。

その獣は「豹のようで、その足は熊の足のようで、その口はライオンの口のようであった」（黙示録 13:2）。これらはダニエル書 7 章の最初の 3 匹の動物ですが、順序が逆になっています。

「竜は彼に自分の力と王座と大いなる権威を与えた」（黙示録13:2）。

「私は、その頭の一つが、まるで屠られたかのように見えた」（黙示録 13:3）。黙示録 17 章では、これらの頭は王たちを表し、また女性が座っている山々も表していると説明されています。

黙示録17章の獣も頭部に致命的な重傷を負います。

「彼の致命的な傷は癒された」（黙示録13:3）。

「全地は驚いて、その獣に従った」（黙示録 13:4）。同様に、黙示録 17 章では、獣が深淵から出てくると、「地に住む人々は、その獣を見て驚くであろう」（黙示録 13:8、17:8）。

「彼らは、龍が自分の権威を獣に与えたので、龍を拝み、またその獣を拝んだ」（黙示録 13:4）。黙示録 13 章では、「礼拝」がキーワードかもしれません。何度も出てきます。黙示録 14 章では、3 人の天使が世界に、創造主だけを礼拝するように警告しています。終わりの時は、誰を礼拝するかという危機として理解できるかもしれません。

海の獣に権威を与える以外、竜は黙示録 13 章で何もしません。すべての作業は海の獣、地の獣、および獣の像によって行われます。したがって、人々は獣を直接崇拝しますが、竜は間接的にしか崇拝しません。

「彼には、高慢な言葉と冒涜の言葉を語る口が与えられた。彼は口を開いて神を冒涜し、神の名と神の幕屋を冒涜した」（黙示録 13:5-6）。ダニエル書 7 章の 11 番目の角にも同様に「大言壮語する口」がある。「彼はいと高き方に対して声高に語る。」（ダニエル書 7:20、25）

「42か月間行動する権威が彼に与えられた」（黙示録 13:5）。彼は「聖徒たち」とすべての人々に対する権威を授けられた（黙示録 13:7）。ダニエル書 7 章の 11 番目の角は「いと高き方の聖徒たちを弱らせ、彼らは一時、二時、半時の間、彼の手に渡される」（ダニエル書 7:25）。42 か月は「一時、二時、半時」に等しいと主張されてきた（3½ 時 = 3½ 年 = 42 か月）。

地から出る獣は、主に黙示録第13章で説明されています。この獣は地から出てきますが、全体的な外見は説明されていません。ただし、「小羊のような2つの角」があり、「竜のように」話すことはできます。^[6]彼の目的は、海の獣の権威を高めることです。この獣は、天から火を降らせることさえできる大きなしるしを行う能力を持っています。この地から出る獣は、偽預言者とも呼ばれています。^[7]彼は竜のように話し、剣で傷つけられた獣（海の獣）の像を作るように地上の人々に命じます。海の獣またはその像を崇拝しない者は、誰でも殺されると宣言されています。^[8]この小羊の角のある地から出る獣は、すべての人に「右手または額に」獣の刻印を受けさせます。 ^[9]

黙示録 17 章には、「緋色の獣」と表現される別の獣について言及されていますが、これは黙示録 13 章で言及されている海の獣と同じものである可能性が高いです。

竜や海の獣と同じように、この獣も 7 つの頭と 10 本の角を持っています (黙示録 17:3)。これは、この 3 つが同じ種族であることを示しています。ダニエル書 7 章の 4 つの動物にも 7 つの頭と 10 本の角があり、ダニエル書 7 章の動物はキリストの再臨まで存在するため、黙示録の獣の 7 つの頭と 10 本の角は、ダニエル書 7 章の動物と関連があることを示しています。

赤い獣は、遊女が乗っている姿で描かれており、「地上の王たちを支配する」（黙示録 17:18）が、海の獣は乗られているとは描かれておらず、「力と大いなる権威」を与えられている。7つの頭は7つの山と7人の王の両方を表し、10本の角はまだ王国を受け取っていない10人の王を表している。7人の王のうち5人は倒れ、1人は今おり、もう1人はまだ来ていない。獣自体は7人のうちの8人目の王であり、「かつていたが今はおらず、底なしの淵から上って滅びる」^{[10] 。}

地上に住む者たちは、海の獣の権威を崇拝する手段として、海の獣の像（彫像と解釈される）を作るよう騙されている。偽預言者は「獣の像」に命を吹き込むので、その像は生き、話すことができるようになる。また、海の獣の権威を崇拝しない者には死を宣告する。^[11]海の獣の権威に従わなかったために殺された者たちは、「第一の復活」を通して祝福され、千年統治の間、キリストの前で祭司として統治することができる。第二の死は、獣の権威によって地上で命を失ったにもかかわらず、騙されずに獣に勝利したこれらの人々に対しては何の力も持たない。[ ^{12 ]}

獣の数字（コイネー、ギリシア語：Ἀριθμὸς τοῦ θηρίου、Arithmós toû thēríou ）は、ヨハネの黙示録第13章18節の獣と関連している。新約聖書のほとんどの写本と聖書の英訳では、獣の数字は「666」またはχξϛである（ギリシア数字で、χは600、ξは60、ϛは6を表す）。^[14] パピルス115（2017年現在、ヨハネの黙示録^[update]の最古の写本）やエフライム・レスクリプトゥス写本などの古代資料では、獣の数字は666ではなく、χιϛまたはχιϲ（アラビア数字で「616」と翻字可能）（χιϛ）とされています。^{[15] [16]} ギリシャ語テキストの批評版、例えばノヴム・テスタメントゥム・グラエケ​​では、χιϛは異形であると記されています。^[17]

ヨハネの黙示録が書かれた当時使用されていたローマ数字では、ヨハネの黙示録 17:9 の獣の刻印はDCLXVI と表現されます。「666 を表すローマ数字 DCLXVI には、値が 1000 未満のすべての記号が、降順でちょうど 1 回出現します (D = 500、C = 100、L = 50、X = 10、V = 5、I = 1)。」

ヨハネの黙示録では、獣の7つの頭は7つの丘を表すと説明されています。

ローマは7つの丘の上に建てられました。

獣の刻印は、キリスト教終末論の 4 つの主要な見解において、それぞれ異なった解釈がなされています。

天が開き、白い馬に乗った人物が現れ、その後に「天にいた軍隊」が続きます。

そして、その口からは鋭い剣が出て、諸国の民を打つ。また、鉄の杖をもって彼らを治める。そして、全能の神の激しい怒りの酒ぶねを踏む。その衣と腿には、「万王の王、万主の主」と書かれた名がある。そして、私は、ひとりの天使が太陽の中に立っているのを見た。彼は、天の中を飛ぶすべての鳥に大声で叫んだ。「さあ、大いなる神の晩餐に集まれ。王の肉、将軍の肉、勇士の肉、馬の肉、馬に乗る者の肉、すべての人間の肉、自由人、奴隷、小さい者、大きい者の肉を食べよ。」^[18]

獣と地上の王たちとその軍隊は、獣との戦いに備えて集結します。獣は偽預言者とともに捕らえられ、生きたまま「火の池」に投げ込まれ、残りの者たちは殺されます。^[19]第20章では、竜が深淵から解放され、諸国民を惑わした後、竜は火の池に投げ込まれ、そこで獣と偽預言者は永遠に昼も夜も苦しめられることになります。^[20]

プレテリズムは、聖書、特にダニエル書とヨハネの黙示録の予言を、すでに起こった出来事を参照して解釈するキリスト教の終末論的見解である。プレテリズムの学者は一般的に、海からの最初の獣をローマ帝国、特に皇帝ネロと同一視している。^{[21] [22] [23]}

地から出た獣は、一般的にローマ帝国の崇拝と同一視されている。^{[24] : 240}時には、エフェソスと小アジアにおけるローマ統治の最高行政官のような人物と特に同一視されることもある。これはおそらく、エフェソスの首都からその地域の政治や宗教活動を監督していた属州知事（または総督） ^[25]、もしくは属州帝国崇拝の大祭司であろう。エフェソスの帝国崇拝は、西暦89年にドミティアヌスによって設立された。^[25]（エフェソスは、黙示録が宛てられた アジアの7つの教会のうちの1つの所在地である。）

この解釈は、黙示録 17:7 の獣に関する天使の説明に基づいています。獣の 7 つの頭は 7 人の王であり (黙示録 17:10)、ネロは「今いる」6 番目の王であり、ヨハネがこの書を書いている当時はおそらく生きていて皇帝であったとされています。^[26]倒れた 5 人の王は、ユリウス、アウグストゥス、ティベリウス、カリグラ、クラウディウスとされています。ガルバは「まだ来ていないが、来たら、しばらくとどまるはずである」人です (黙示録 17:10)。さらに、ローマは古代に7 つの丘の都市として知られていました(黙示録 17:9)。また、黙示録は「間もなく」起こる出来事についての警告でした (黙示録 1:1 )。

黙示録13:5-8では、獣は神とその名を冒涜する口を与えられました。エフェソスで発見された碑文では、ネロは「全能の神」や「救世主」と呼ばれています。 ^[27] 4節では、獣は権威を与えた竜と並んで世界から崇拝されています。ネロとカリグラは皇帝崇拝を推進する際に「すべての遠慮を捨て」ました。彼らは生きている間に神の栄誉を要求した唯一の2人でした。ネロは太陽神アポロであると主張しました。

黙示録 13:7 は、聖徒たちと戦うために獣に与えられた力について語っています。ネロは、キリスト教を迫害した最初の皇帝でした。タキトゥスは、キリスト教徒（またはクリスチャン）の迫害が始まったローマの光景を記録しています^[28]。「そして、彼らの死は嘲笑によってさらにひどくなり、野獣の皮で包まれて犬に引き裂かれたり、十字架につけられて火をつけられたりしました。暗闇が訪れたとき、彼らを燃やして夜を照らすためでした。」^[29]

黙示録 13:5には、獣は 42 か月間続くと書かれています。ネロの迫害は西暦 64 年に始まり、西暦 68 年 6 月に彼が亡くなるまで続きました。つまり、3 年半、つまり 42 か月間です。ネロは獣と呼ばれていました。ティアナのアポロニウスは、ネロが獣と呼ばれたことを具体的に述べています。

「私はこれまで人類が成し遂げたどの旅よりも広範囲に渡って旅をし、アラビアやインドの多くの野獣を見てきました。しかし、この獣、一般に暴君と呼ばれているものは、頭がいくつあるのか、爪が曲がっているのか、恐ろしい牙を持っているのかさえ知りません。…そして野獣が自分の母親を食べたことがあるかどうかはわかりませんが、ネロはこれを食べて満腹になりました。」^[29]

ネロの死に方は、ヨハネの黙示録 13:10 の預言と一致している。「捕囚に定められた者は捕囚に送られ、剣で人を殺した者は剣で殺される。」テルトゥリアヌスによれば、ネロは皇帝の剣でキリスト教宗派を攻撃した最初の人物である。彼は 30 歳で剣で自殺した。

西暦68年にネロが死去した後、ローマではガルバ、オト、ウィテリウスといった短命の皇帝が次々と登場し、1年間の内戦が続いたが、最終的に西暦69年にウェスパシアヌスが権力を握った。ローマ帝国は大きく不安定になり、タキトゥスは「帝国の終焉が近づいていると多くの人が信じた」と報告している。^[30]スエトニウスによると、世界を驚かせたのは、「3人の皇帝の簒奪と非業の死によって長い間不安定で漂流していた帝国が、ついにフラウィウス家によって取り込まれ、安定を与えられた」ということである。^[31]これは、獣の頭の1つに「剣で負かされた」致命傷が後に癒されたことを指しているのかもしれない（黙示録13:3、13:14）。^[32] DKウォン（2003）は、「傷の治癒」はいわゆるネロ・レディヴィウス伝説（「ネロの復活」神話）を暗示していると書いている。噂によると、ネロはパルティアに姿を消したばかりで、いつか再び現れるだろうとのことだった。^[33]

最後に、黙示録の読者は「獣の数字を計算しなさい。その数字は人間の数字である。その数字は六百六十六である」と告げられました（黙示録 13:18）。ヨハネは、 「理解力のある」読者が獣の識別に困難を感じるとは思っていませんでした。なぜなら、彼らはこの数字の意味を簡単に計算できるからです。 「Neron Kaisar」（考古学的発見によって記録されたギリシャ語の翻訳ではΝερων Καισαρ）、ヘブライ語に転写されたנרון קסר (Nrwn Qsr)。ゲマトリアの標準のmispar hechrechi ^{[検証が必要]}エンコードを使用すると、対応する値を追加すると、次のように 666 になります。

黙示録のギリシャ語本文のいくつかの写本に見られる異体番号616は、ラテン語の「ネロ・カエサル」に基づくヘブライ語の別の綴りנרוקסר ^{（Nrw Qsr）を表している可能性があります。 [34]}この異体は、ネロが獣である意味に一貫性を持たせるために存在したと考えられます。^[35]

歴史主義はキリスト教終末論における解釈方法であり、聖書の預言を実際の歴史的出来事として解釈し、象徴的な存在を教会の歴史上の人物や社会と同一視する。この解釈は、ジョン・ウィクリフ、ジャン・カルヴァン、マルティン・ルターなどのプロテスタントの改革者^[36]や、アイザック・ニュートンなどの著名人によって支持された。^[37]

この解釈によれば、獣と偽預言者は、政治的、宗教的側面において教皇制と最もよく同一視されていた。 ^[38]

教皇制との同一視は、セブンスデー・アドベンチストの著述家たちも支持する見解である。セブンスデー・アドベンチスト教会によれば、「獣の像」は教皇制と同盟を結ぶプロテスタント教会を表し、「獣の刻印」は将来の普遍的な日曜法を指す。アドベンチストは、獣の数字 666 を教皇のラテン語称号Vicarius Filii Deiに対応すると解釈している。666 という数字は、ラテン数字を表す文字のみを数える ゲマトリアの形式を使用して計算される。

1866年、ユライア・スミスはセブンスデー・アドベンチスト教会に初めてこの解釈を提案した。^[39]彼は『預言の光の中のアメリカ合衆国』の中でこう書いている。

教皇は、法王冠に宝石で飾られたこの称号を冠している。「神の子の代理総督」という意味のこの称号の数字は、ちょうど 666 である。この点に関してこれまで見た中で最も妥当な推測は、ここに問題の数字があるというものである。それは獣、教皇の数字であり、教皇が独自の称号として採用している彼の名前の数字であり、人間の数字であり、その数字を冠する者は「罪人」である。^[40]

アドベンチスト派の学者JNアンドリュースもこの見解を採用した。^{[41]ユライア・スミスは、}ダニエル書と黙示録に関する考察のさまざまな版で彼の解釈を維持し、教会に影響を与えた。^[39]

カトリック・アンサーズのジミー・エイキン氏と、カトリックの新聞であるアワー・サンデー・ビジター（Vicarius Filii Deiを参照）は、上記の議論に反対している。「Vicarius Filii Deiは666になるが、教皇の称号ではない」からである。^[42]

地から出た獣は、一部の中世キリスト教徒、特に教皇インノケンティウス3世によれば、イスラムの預言者ムハンマドであるとも解釈されてきた。^[43]サラセン人と対立教皇、他の中世キリスト教徒、特にフィオーレのヨアキムによれば、^[44]そしてアメリカ合衆国政府（これはセブンスデー・アドベンチスト教会の見解である）であるとも解釈されてきた。^{[45]この解釈はアドベンチストの先駆者である}ジョン・ネヴィンズ・アンドリュースによって導入された。^[46]

アドベンチスト派の学者サミュエル・バッチョッキは、セブンスデー・アドベンチスト派の教えは歴史主義から離れ、獣の刻印のより象徴的な解釈へと移行していると指摘している。^{[47] [48]}

歴史主義的解釈は、黙示録の概要が歴史とどのように対応しているかについてのコンセンサスを形成できなかったため、黙示録に関する現代の解説では支持されなくなっています。^{[38] [49]}

観念論は、寓意的アプローチまたは象徴的アプローチとしても知られ、黙示録のイメージを非文字どおりのシンボルとみなす解釈である。^{[50]これは、}グレゴリー・ビールの『黙示録に関する新国際ギリシア語新約聖書注解』など、現代のキリスト教学者の共通の見解である。観念論者の解釈の中には、黙示録のシンボルを特定の歴史的出来事と同一視しないものもあるが、ビールのような観念論者の中には、より折衷的なアプローチをとり、黙示録は歴史上の出来事を描写すると同時に、キリストの再臨など将来の出来事も予言していると考えるものもいる。^[51]

この見解では、海から出てきた獣は、神に敵対する国家または人間の王国として解釈される。これにはローマ帝国が含まれるが、広くすべての帝国に当てはまる。^{[52]学者たちは、}黙示録13章とダニエル書7章の類似点からヒントを得ており、ダニエル書7章17節では獣が王国として明らかにされていることに注目している。したがって、黙示録13章の獣がダニエル書の獣の合成物であることを考えると、同様にこの獣を王国、より具体的にはすべての王国の合成物として解釈すべきである。同様に、一部の理想主義者の間では、獣は労働者の搾取、^{[53] 、}富、エリート、商業、^[54]物質主義、帝国主義など、さまざまな社会的不正を表していると示唆されている。^[55]ジャック・エリュールなどのさまざまなキリスト教無政府主義者は、国家と政治権力を獣と関連付けている。 ^[56]

観念論者による地から出た獣の解釈は、それが社会内の宗教的、文化的、経済的権力を表し、人々に国家や政府権力への忠誠を強いるものである、というものである。これはローマ帝国の崇拝において最初に表現されたが、歴史のあらゆる時代に表現されている。マイケル・ウィルコックは、その解説の中で「宗教は、確かに第二の獣を狭義に特定するにはあまりにも狭い。現代の言葉で言えば、第二の獣は、神から独立して組織された人間の社会構造に『息吹を与える』宗教的、哲学的、政治的なイデオロギーである」と述べている。^[57]

獣の数字に関する理想主義者の見解はゲマトリアを否定し、数字は解読すべきコードではなく、理解すべきシンボルであると想定している。666 に当てはまる名前は非常に多く、ほとんどのシステムでは名前を他の言語に変換するか、都合の良いときに称号を追加する必要があるため、コンセンサスはない。黙示録全体で数字が比喩的に使用されていることを考えると、理想主義者もこの数字を比喩的に解釈する。一般的な示唆は、7 は完全性の数字であり、神と関連しているため、6 は不完全であり、3 つの 6 は完全に不完全であることを意味するというものである。^[58]他の学者は、不完全性ではなく、獣が完全性を模倣する能力、つまり本物に見える能力に焦点を当てている。6 という数字は完全な数字である 7 に 1 つ足りないため、獣の数字は「真実の特徴のほとんどを備えており、そのため簡単に欺くことができる」。^[59]

獣は人間の存在以来、あらゆる人間の活動の社会的、文化的、経済的、政治的な領域で表現されるという観念論者の解釈は、獣に関する聖書の見方を最もよく表している。この立場は、チケ・ウドリサが著書の中で発表した。^[60]この見方では、ネブカドネザルに示された世界を支配する4つの王国のイメージは、ダニエルに示された4つの獣、およびヨハネに示された7つの頭を持つ獣と同一視された。黙示録17:2–3と黙示録13:1の記録は、この獣が地上の王たちを表すことを示している。さらに、ダニエル書7章のライオン、熊、ヒョウからなる4つの獣の啓示も、黙示録13:2でヨハネに示された、ライオン、熊、ヒョウと同じ特徴を持つ7つの頭を持つ獣と相関している。したがって、獣はアダムからキリストの再臨まで世界を支配する王国を表しています。霊の中では、この獣は黙示録 19:20 にあるように人格として見られますが、肉体では、人間の存在期間を通じてさまざまな時代にさまざまな王国として表されます。この解釈の重要性は、バビロンの娼婦がこの獣に乗っているように見えるので、獣は娼婦の活動の拠点であり、そこから彼女は表現され、彼女の支配権が行使されるということです。^{[引用が必要]}これは、この獣が行使した力が完全に竜の力であった黙示録 13 に対応しています。これは、諸国の政府がこの獣の手にある操り人形であるという聖書の事実を明らかにし、世界システム全体が竜、つまりこの世の神の下にいるという真実と一致しています。^{[引用が必要]}

ヒッポの聖アウグスティヌスは、次のように書いて、より観念論的な解釈をしています。

この獣が何であるかは、より慎重な調査が必要ですが、不信心な都市そのもの、そして信仰深い人々と神の都市に敵対する不信者の共同体として理解することは、真の信仰と矛盾しません。なぜなら、この獣には、キリストの名とその最も栄光ある都市の公然たる敵だけでなく、世の終わりにキリストの王国である教会から集められる毒麦も属しているからです。^[61]

未来主義は、ヨハネの黙示録とダニエル書の一部を、文字通り、物理的、終末的、地球規模の文脈における未来の出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解である。 ^{[62]この見解は}ディスペンセーション主義によって採用され、アメリカの福音派教会に深く根付いている。^[63]

未来派は、海から出てきた獣は、終末の日にキリスト教徒に対抗する復活したローマ帝国を表すと解釈する。未来派は、その象徴的なローマとのつながりを認め、致命的な頭部の傷からの回復は終末の日にこの帝国が復活することを意味すると解釈するだろう。この復活した帝国は反キリストによって統治されると一般に理解されているが、獣を反キリストと呼ぶ人もいる。ジョン・ウォルフォードなどの未来派の学者は、この獣を個々の支配者ではなく復活したローマ帝国であるとし、ローマの7つの丘への言及とダニエル書7章の獣との関連から、獣は王国を表していると指摘している。^[64]

未来主義は、地から出た獣、すなわち偽預言者を、背教した教会の将来の指導者、あるいは一般的な偽りの宗教の将来の表現として解釈する。^[65]

獣の刻印や数字の解釈は、6という数字が不完全さを意味し、神の数字である7に及ばないという理想主義的な見解に似ています。^[66]

• バハイ教では、獣はウマイヤ朝カリフであるとされ、イスラム教の創始者ムハンマドとアリーであると考えられる「二人の証人」に対して精神的な戦争を仕掛けたとされている。^[67]
• アレイスター・クロウリーは、自分がヨハネの黙示録で予言された獣であると主張し、ギリシャ語で「偉大なる獣」を意味するΤὸ Μέγα Θηρίον（メガ・テリオン、単にテリオンと短縮されることもある）という名前を使用した。これは、ゲマトリアのギリシャ語形であるイソプセフィにより666となる。^{[68] [69]}
• ニューディール政策の時代、一部の牧師は産業別労働組合会議を「獣の印」とみなした。^[70]黒人教会以外では、20世紀のアメリカの福音主義は労働組合を獣の印とみなす傾向があったが、福音主義者はもともと階級差別をなくすために活動していた。^[71]
• 獣はベルギーのブリュッセルにあるスーパーコンピューターと同一視する者もいる。^{[72] [73]しかし、作家のジョー・マッサーは、この}都市伝説の起源は1970年の小説『見よ蒼白な馬』と、ブリュッセルにあるスーパーコンピューターをフィーチャーした映画『歓喜』の宣伝キャンペーンにあるとしている。この宣伝キャンペーンは、映画のさまざまな側面に関する「レポート」を載せた架空の新聞で構成されていた。マッサーは、その後ペンシルバニア州の無名の新聞と1976年のクリスチャン・ライフ誌に掲載された記事は、誤ってこれらの広告に基づいているのではないかと推測している。^{[72] [73]}
• J.エリュールのような様々なキリスト教アナキストは、国家と政治権力をヨハネの黙示録の獣と同一視している。^{[56] [74]}

• 荒廃の忌まわしさ
• ベヒモス、タナハ（旧約聖書）に登場する獣
• イスラム教の信仰におけるダバト・アル・アルド
• 黙示録の出来事（第13章）
• ロタン、ウガリット神話の7つの頭を持つ海蛇または竜
• ムシュフシュ
• 北欧神話の馬

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