反シーア派

反シーア主義またはシーアフォビアとは、シーア派イスラム教徒の宗教的信念、伝統、文化的遺産を理由に、シーア派イスラム教徒に対する憎悪、偏見、差別、迫害、暴力を指す。この用語は2011年にシーア・ライツ・ウォッチによって初めて使用されたが、非公式の研究や学術論文では数十年にわたって使用されてきた。^{[1] [2]}

誰がムハンマドの正当な後継者かという論争の結果、スンニ派とシーア派という2つの主要な宗派が形成された。スンニ派、つまり「道に従う者」はカリフ制に従い、クライシュ族の誰でも、イスラム教徒の大多数に受け入れられれば、ムハンマドの後継者になる可能性があるという前提を維持した。シーア派は代わりにアフル・アル・バイト（ムハンマドの家）を考慮し、誰が神の証人（証人）になるかを決めることができるのは神のみであるという見解を維持している。これには多くの理由があり、アダムからムハンマドに至るまで、預言者の後継者はすべて神によって選ばれている。これには指導者（コーラン5:12）、預言者、使徒、イマーム（コーラン2:124）、そして正義の女性（コーラン3:42）が含まれる。アリ・イブン・アビ・ターリブは、ムハンマドを通じて神に選ばれ（フム池のハディース）、ガディル・フムとしても知られ、ムハンマドの後継者となり、シーア派の宗教的権威となったと考えられています。軍事的に確立され、ウマイヤ朝を支配していた多くのスンニ派の支配者は、シーア派を政治的権威と宗教的権威の両方に対する脅威と見なしていました。^[3]

ウマイヤ朝のスンニ派支配者たちは、シーア派少数派を疎外しようとした。イスラム教の歴史を通じて、スンニ派の同宗教者によるシーア派の迫害は、しばしば残忍で大量虐殺的な行為として特徴づけられてきた。スンニ派イスラム教徒による宗教的迫害の最も最近の事例は、シリアとイラクにおけるISILによる大量虐殺、民族浄化、シーア派のスンニ派イスラム教への強制改宗である（2014～2017年）。世界中のイスラム教徒の約10％を占めるシーア派は、今日に至るまで、多くのスンニ派が支配する国で疎外されたコミュニティであり、それらの国では、シーア派は自由に宗教を実践したり、組織化された宗派として自らを確立したりする権利を持っていない。 ^[4]

一方、スンニ派とシーア派のイスラム教徒は長年にわたり平和に共存してきた。多くの国で、彼らは異なる儀式を持ちながらも、同じモスクで祈りを捧げてきた。シーア派のアイデンティティ主義は、歴史的に彼らの忠誠心とイスラムの資質に疑問を呈してきた主流派スンニ派からの不寛容の被害者意識や、すべてのシーア派を背教者と非難する強硬派スンニ派からのタクフィール判決に基づいている。^[5]

ムハンマドの孫、イマーム・フセインはヤズィード1世の統治を拒否した。その後まもなく、西暦680年にヤズィードはウマイヤ朝の何千もの軍隊を派遣し、フセインの隊商を包囲した。カルバラーの戦いでウマイヤ朝の軍隊を6日間持ちこたえた後、フセインと72人の仲間は殺害され、斬首され、その首がダマスカスのカリフに送り返された。この72人にはフセインの友人や家族も含まれていた。これらの人物の中で特に有名なのは、ハビブ（フセインの年配の友人）、アッバース（フセインの忠実な兄弟）、アクバル（フセインの18歳の息子）、アスガル（フセインの生後6か月の乳児）である。アシュラ（シャム・エ・ガリバーンと呼ばれる）の夜、ヤズィード軍はフセインの家族や友人が住んでいたテントを焼き払った。戦争後、テントに住んでいたのはフセインの仲間の女性や子供、そしてフセインの末息子で病弱なザイン・ウル・アビディーン（フセインの後継イマームとなった）だけだった。襲撃中、ヤズィード軍は女性や子供を略奪し、焼き、拷問した。その後、死者の首を奪い、槍の先に立てて行進させた。女性たちのショールや頭飾りも剥ぎ取られ、ダマスカスまでずっと男性の首の横を行進させられた。彼らはそこで約1年間投獄された。イマーム・フセインの死によりウマイヤ朝への直接的な挑戦の可能性は消滅したが、同時にウマイヤ朝とその要求に対する道徳的抵抗の形としてシーア派が勢力を拡大しやすくなった。^[6]

1258年にモンゴル軍がバグダードを略奪した後、シーア派に対する偏見がさらに頻繁になり、あらゆる問題の原因がシーア派にあると責め立てるようになった。 ^[7]ある声明では、シーア派の大臣がモンゴル軍に帝国の弱点をさらして帝国を裏切ったと述べている。

シーア派のサファヴィー朝は、イランのスンニ派を強制的にシーア派に改宗させ、最初の3人のラシドゥーン朝カリフを呪い、スンニ派の聖人の墓を焼き払っていたが、それに対するアレヴィー派と^{アラウィー}派の支援に応じて、オスマン帝国は^{アナトリアのシーア}派を殺害した。オスマン帝国では、トルコのアレヴィー派^、シリアのアラウィー派、レバノンのシーア派など、数十万人のシーア派が殺害された。^[13]

シャマヒの略奪は1721年8月18日に発生し、サファヴィー朝の15,000人のスンニ派 レズギン人がシルヴァン州の州都シャマヒ（現在のアゼルバイジャン共和国）を攻撃し、[ ^{14] [15]} 4,000人から5,000人のシーア派住民を虐殺し、街を略奪した。^[16]

1802年4月21日、第1次サウード国第2代国王アブドゥルアズィーズ・ビン・ムハンマドの指揮下にある約1万2千人のワッハーブ派スンニ派がカルバラーを攻撃して略奪し、2千人から5千人の住民を殺害し、ムハンマドの孫でアリー・イブン・アビー・ターリブの息子であるフサイン・イブン・アリーの墓を略奪した^[17]。また、墓のドームを破壊し、墓に蓄積されていた金、ペルシャ絨毯、金銭、真珠、銃など大量の戦利品を押収した。そのほとんどは寄付金であった。攻撃は8時間続き、その後ワッハーブ派は4千頭以上のラクダに略奪品を運ばせて街を去った^{[18] 。}

シーア派とスンニ派はほぼ15世紀にわたってインド亜大陸で共存してきたが、過去3世紀にわたって反シーア派の暴力が一貫して増加している。反シーア派主義には、シーア嫌いの文学とヘイトクライムという2つの側面がある。シーア派を宗教的に異端、道徳的に腐敗、政治的に裏切り者、劣等な人間として描く反シーア派文学は、シーア派に対する暴力の思想的枠組みを設定している。中世には、中東で両宗派の血なまぐさい衝突があったが、ムガル帝国の世俗的な政策により、インド亜大陸は安全で平和なままだった。17世紀末まで、インドで書かれた反シーア派の書籍は、マクドゥーム・アル・ムルク・ムラー・アブドゥラー・スルターンプリ著『ミンハージ・アル＝ディーン』とシャイフ・アフマド・シルヒンディー著『ラッデ・ラワフィズ』の2冊のみであった。^{[19]シルヒンディーはまた、マシュハドでの}アブドゥッラー・ハーン・ウズベク によるシーア派の虐殺を正当化するためにこの論文を書いた。その中で彼は次のように主張している。

シーア派は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、そして（預言者の）貞淑な妻の一人を呪うことを許可しており、それ自体が不貞行為に当たるため、全知なる王（アッラー）の命令に従い、真の宗教を高めるために彼らを殺害し、抑圧することは、イスラム教徒の統治者、いやすべての人々の義務である。彼らの建物を破壊し、財産や所有物を押収することは許されている。^[20]

武装暴力に関して言えば、中世にはシーア派が信仰のために殺害された例はほとんどなく、最も有名な事件としては、769年のアブドゥッラー・シャー・ガーズィーの殺害^{[21] 、1005年のムルターンの破壊、}スルタン・フェローズ・シャー（1351-1388年）によるシーア派迫害^[22] 、そして1589年のムッラー・アフマド・タタヴィーの標的殺害^[23]が挙げられる。しかし、ムッラー・アフマド・タタヴィーの殺害者は皇帝アクバルによって裁かれた。^[24]サイード・ヌルッラー・シュシュタリの死は、ジャハーンギール皇帝が父を嫌っていたため政治的な動機によるものと思われる。父は彼を王位にふさわしくないとみなし、宮廷の人々を迫害していた。18世紀のジャハーンギールナーマの編集者は「新しい君主は、父の統治に終止符を打ち、関係する者すべてを脇に追いやろうとしたのかもしれない」と述べている。^{[25]カシミールの}シュリーナガル地方は中世では例外で、10回の血なまぐさいタラージ・エ・シーア派の作戦があった。^[26] シーア派は、何世紀にもわたってインドのカシミール地方で厳しい迫害を受けており、この地域のスンニ派の侵略者によって多くのシーア派が殺害され、その結果、ほとんどのシーア派がこの地域から逃げなければならなかった。^[27]略奪、略奪、殺人によって、コミュニティは事実上壊滅した。歴史上、15世紀から19世紀にかけて、1548年、1585年、1635年、1686年、1719年、1741年、1762年、1801年、1830年、1872年に10回のタラージが記録されており、その間、シーア派の住居は略奪され、人々は殺され、図書館は焼かれ、聖地は冒涜された。困難に直面したコミュニティは、命を守るためにタキヤの実践を始めた。 ^[28]

しかし、18世紀には論争的な著作の数が増え始めた。^[29]それはアウラングゼーブによるシーア派に対する差別から始まった。ムガル帝国の第6代皇帝アウラングゼーブ・アラムギールはシーア派を憎み、アクバルの世俗主義政策を廃止してスンニ派の優位性を確立しようとした。彼は宗教的判決の百科事典であるファトワ・アラムギールの編纂を​​監督し、その中でシーア派は異端者とされた。ボフラ・シーア派の精神的指導者であるサイイド・クトゥブ・ウッディーンとその700人の信者は、アウラングゼーブの命令により虐殺された。彼はタジアの行列を禁止した。^[30]彼の死後の1世紀には、論争的な著作と宗派間の殺害が増加した。

アウレンゼーブは多くのシーア派コミュニティを激しく迫害した。父親がアウレンゼーブのデカン遠征に同行したアリ・ムハンマド・ハーンは次のように報告している。

先帝の治世中、シャリーアの問題とさまざまな[非スンニ派]思想の論破に多大な重点が置かれました。この点に関しては、いかなる努力も惜しまれませんでした。その結果、神のために、自分たちの救済はまさにこれにあると主張する多くの人々が現れました。人類の災いである宗教的偏見のために、彼らはある集団をシーア派(ラフド)の疑いにかけ、彼らの存在の城壁そのものを破壊し[つまり、彼らを殺害し]、他の人々を投獄しました。^[31]

シャー・ワリウッラー（西暦 1703 年 - 1762 年）は、スンニ派エリートの庇護を受けたスンニ派聖職者の一人でした。彼は、シャイフ・アフマド・シルヒンディの反シーア派路線『ラッド・エ・ラワフィズ』を、「アル・ムカディマ・トゥス・サニーヤ・フィル・インティサール・アル・フィルカ・テ・スンニヤ（المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار）」というタイトルでアラビア語に翻訳することからキャリアをスタートさせた。）。彼は、クルト・ウル・アイナイン（قراۃ العینین）、アザラ・トゥル・カファ（ازالۃ الخفا）、ファイユズル・ハラメイン（فیوض الحرمین）などの著書でシーア派を批判し続けた。 ^{[32] [33]}その他のスンニ派の論争にはナジャトも含まれる。ムハンマド・モーシン・カシミール著の「アル・ムミニン」（نجات المومنین）と、ムハンマド・ファキル・アラハーバーディ著の「ドゥル・ウット・ターキク」（درالتحقیق） 。 ^[29]シャー・ワリウラはスンニ派のナワブに宛てた書簡の中で次のように述べた。

イスラム教徒の町では、ホーリー祭やガンジス川での沐浴など、ヒンズー教徒が公に行う宗教儀式を禁止する厳しい命令が発令されるべきである。ムハッラム月10日には、シーア派が節度の限度を超えて行動したり、路上や市場で無礼な態度を取ったり、愚かなことを繰り返したりすることは許されない。^[34]

アフマド・シャー・アブダリ・ドゥッラーニーは、ロヒラと彼の招きに応じてデリーを征服し、シーア派を追放した。^[35]カシミールのシーア派も、アフガニスタン人が権力を握った後に組織的な作戦で虐殺された。^[26]ムルターンでは、ドゥッラーニーの統治下で、シーア派は宗教を実践することを許されなかった。^[36]

シャー・ワリウッラーの長男、シャー・アブドゥルアズィーズ（1746年 - 1823年）は、シーア派を最も嫌っていた。彼は、自分の言語で書かれた反シーア派の本のほとんどを、自分の考えを加えた上で、一冊の本『トゥフファ・アスナ・アシャリヤ（تحفہ اثنا عشریہ）』にまとめた。彼はシーア派を背教者や非ムスリムとは宣言しなかったが、ヒンズー教徒や他の非ムスリムと同じように、劣った人間だと考えていた。彼は手紙の中で、スンニ派に対して、シーア派に先に挨拶しないよう、またシーア派が先に挨拶した場合は冷たくするべきだと助言している。彼の考えでは、スンニ派はシーア派と結婚すべきではなく、シーア派の食べ物やシーア派が屠殺した動物を食べるべきではない。^[37]  

サイード・アフマド・バレルヴィとシャー・イスマイル・ディフラヴィは、自らの禁欲主義的な見解を貫くために武器を取り、イスラムのカリフ制を確立するためにペシャワール地域に移住した。彼らは亜大陸における反シーア派テロの先駆者だった。バーバラ・メトカーフは次のように述べている。

「サイード・アフマドが主張する第二の虐待は、シーア派の影響から生じたものである。彼は特に、ムスリムにタズィヤの維持をやめるよう促した。カルバラーの殉教者の墓のレプリカは、ムハッラムの追悼式典中に行列で持ち去られた。ムハンマド・イスマイルは次のように書いている。

「真の信者は、力ずくでタジアを壊すことを偶像を破壊するのと同じくらい高潔な行為とみなすべきである。自分で壊せないなら、他の人に壊すように命じるべきである。それが自分の力でできないなら、少なくとも全身全霊でタジアを憎み、嫌悪すべきである。」

サイイド・アフマド自身も、間違いなくかなりの誇張ではあるが、タズィヤを収容する建物であるイマンバーラを何千も破壊したと言われている。^[38]

これらの攻撃は1818年から1820年の間に行われた。リズヴィはこれらの攻撃が行われた時間、場所、状況についてより詳細に述べている。^[39]

1857年以降、国王による直接統制が始まると、宗教機関や宗教学者は、それまで享受していた財政的支援のほとんどを失いました。彼らは今や、チャンダと呼ばれる公的資金に頼らざるを得なくなりました。第二に、植民地政府が近代的な社会改革の導入を決定し、国勢調査や投票における政治的重要性において誰もが単一のアイデンティティを持つようになったとき、宗教の政治化と勢力圏の境界を定めることが、宗教指導者の財政上の必要性となりました。彼らは、自分たちの宗派や宗教に属するすべての人を、その宗教が危機に瀕している一枚岩の集団として描写し始めました。第三の重要な社会変化は、印刷機の登場で、パンフレットや書籍の作成と出版が容易かつ安価になりました。第四の要因は鉄道と郵便サービスです。これにより、共同体の指導者が居住地を越えて旅行、連絡、ネットワークを構築することが容易になりました。これにより宗教的言説は劇的に変えられ、共同体間および宗派間の暴力が生まれました。厳格なワッハーブ派はすでにアザダリをイスラム教スンニ派から排除しており、アーリア・サマージ派とシューディ派はヒンズー教徒にアザダリを控えるよう求め始めた。

1900年代初頭までには、スンニ派の大多数が依然としてムハッラムを守っていた。モラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィーは、シーア派とスンニ派の間の溝を広げる巧妙な計画を考案した。彼は、イマーム・フサインによるヤズィードに対する勝利の祝賀を提唱し始めた。彼はプール・カトラに別のスンニ派イマームバルガーを設立し、スンニ派に黒の代わりに赤か黄色の服を着ること、伝統的な黒いアラム・エ・アッバスの代わりに装飾されたチャリヤリ旗を掲げることを求めた。彼は、誕生日にサハーバを称える代わりに、ムハッラムの最初の10日間に、バズム・エ・シッディーキ、バズム・エ・ファルーキ、バズム・エ・ウスマニの旗の下で最初の3人のカリフを崇敬する公開集会を企画し始め、それをマド・エ・サハーバと名付けた。彼は最初の3人のカリフの生涯について議論し、シーア派の信仰を攻撃した。シーア派はこれをカルバラーの悲劇の記憶を妨害する試みとみなし、それに応えてタバラを朗読し始めた。 ^[40]

1920年代のカリフ制運動の失敗後、政治的ウラマーは国民の支持を失い、イスラム教徒はモハメッド・アリー・ジンナーのような近代的な考えに従い始めた。ウラマーは自らの存在意義を保つために、1931年に戦闘的なデオバンド派組織、マジリス・アハラール・エ・イスラームを設立した。彼らは近隣のマリハバード、カンプール、デリー、メーラト、遠くはペシャワールから集まった。^[41]この組織はシパ・エ・サハバ・パキスタン（SSP）の前身とみなすことができる。彼らは最初カシミールのアフマディ派に対して扇動活動を行い、今度は機会を伺っていた。その機会を提供したのは、モラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィーの息子、モラナ・アブドゥル・シャクール・ファルーキだった。彼はダルル・ウルーム・デオバンドの卒業生で、1931年にラクナウのアザダリ通り沿いにダル・ウル・ムバリギンという神学校を設立した。^[42]モラナ・アブドゥル・シャクール・ファルーキーは多くの本やパンフレットを書いた。シーア派は反論を書いた。紙が豊富に手に入るようになったため、これらの著作は亜大陸中に広まり、ウッタル・プラデーシュ州で起こっていたことに比べれば取るに足らないものだったが、暴力事件を引き起こした。ドゥリパラは次のように述べている。

この問題は1936年のアシュラ祭の日に、2人のスンニ派が命令に従わず、ラクナウの市内中心部で公然とチャルヤリを朗唱したことで、新たな勢いで勃発した。彼らは逮捕され、起訴されたが、その後、チェルム祭の日にさらに多くのスンニ派がチャルヤリの朗唱に参加し、14人が逮捕された。これがきっかけで、ラクナウのスンニ派はこれらの詩節を公然と朗唱することを支持する新たな運動を起こし、マデ・サハバとして知られるようになった。^[43]

ウッタル・プラデーシュ州のアザダリはもはや平和ではなく、二度と元に戻ることはありませんでした。暴力は極端にまでエスカレートし、1940 年のアシュラ祭では、デオバンド派のテロリストがアシュラの行列を爆弾で攻撃しました。ホリスターは次のように書いています。

「ムハッラム祭のスンニ派とシーア派の衝突は珍しくない。都市での行進には、決まった行進線に沿って警察が同行する。新聞 1 紙からの次の引用は普通ではない。政府が状況を制御できなかった場合に何が起こるかを示している。『適切な措置で事件は回避』、『ムハッラム祭は平和的に行われた』、『事件を避けるため、すべての店が閉まったまま』、『数人の女性が最後の行進の前でサティヤーグラハを申し出た…アラハバードから約 20 マイル離れた場所。行進が自分たちの畑を通過することに反対している』、『警察は平和を乱さないように細心の注意を払った』、『メヘンディ行進に対する警察の杖攻撃の余波として、イスラム教徒は…今日ムハッラム祭を祝わなかった。タジア行進は行われなかった…ヒンズー教徒の地域では通常通り商売が行われた』、『行進に爆弾が投げ込まれた』。これらすべてが、この事件のすべてではない。騒乱は宗派間の相違から生じるが、その相違が多くの騒乱を引き起こす。バードウッドは、ムハッラムの最初の4日間が互いのタブット・カナ訪問に充てられる可能性が高いボンベイでは、男性だけでなく女性や子供も入場でき、他のコミュニティのメンバー、スンニ派だけが「単に警察の予防措置として」入場を拒否されていると述べている。^[44]

新疆の外国人奴隷のほとんどは、中国のシーア派イスマイール派山岳タジク人であった。彼らはスンニ派トルコ系イスラム教徒からガルチャと呼ばれ、スンニ派トルコ系住民とは異なるという理由で奴隷にされた。^[45]シーア派イスラム教徒はホータンで奴隷として売られた。新疆のイスラム教徒はシーア派を奴隷として取引した。^[46]

オスマン帝国中を旅したスンニ派イスラム聖職者ユスフ・マ・デクシンは反シーア派の見解を抱き、故郷の雲南省に帰国後、パンタイの反乱を支援していたときも含め、シーア派とスーフィズムに断固として反対を説いた。彼はイランをシーア派の国と表現し、シーア派イスラム教徒を軽蔑的にラフィダと呼んだ。また、回族のスーフィズム教団をラフィダのようなものとして批判し、廃止を求めた。^[47]このレトリックは、中国国内での回族イスラム教徒の疎外が進むにつれて、漢族社会の支配が強まる中、団結と防衛を呼びかけていたことにも一部起因している。^[47]

バングラデシュにおけるシーア派に対する暴力に関する英語の文献は限られている。例えば、2015年10月24日にはシーア派のモスクで爆弾が爆発し、1人が死亡、多数が負傷した。^[48]ボグラのシブガンジにあるハリプールでも別の致命的な攻撃が発生した。ムアッジンがシーア派のモスクで射殺され、イマームを含む少なくとも4人の男性が負傷した。^[49]

バーレーンの人口の大半はシーア派で、人口の50% ^[50] -70% ^[51]を占める。スンニ派イスラム教徒である統治者のハリーファ家は、 18世紀末にカタールからバーレーンに移住した。シーア派は、ハリーファ家がバーレーンで正当性を獲得できず、「人種、宗派、部族による差別に基づく政治的アパルトヘイト」制度を確立したと考えている。 ^[52]シーア派は非イスラム教徒とみなされ、迫害されることが多い。^[53]中東およびイスラム世界に関するイランの著名な専門家であるヴァリ・ナスルは、「シーア派にとって、スンニ派の統治はアパルトヘイトの下で暮らすようなものだった」と述べた。^[54]

2011年の蜂起以来、推定1,000人のバーレーン人が拘束され、非イスラム教徒または異端者として告発されている。^[55]バーレーンおよび国際人権団体は、シーア派の被拘束者が拷問および虐待を受けた数百の事例を記録している。^[56] csmonitor.orgによると、政府は政治的反対意見の抑圧を超えて、「島のシーア派多数派を心理的に屈辱させて沈黙を守らせる」試みと思われる手段に訴えている。^[56]

バーレーンにおけるシーア派イスラム教徒に対する差別は、多くの情報源（タイム誌、^[57] ヴァリ・ナスル、イツハク・ナカシュ、バーレーン人権センター、^[58]など）がそれを描写する際に「アパルトヘイト」という言葉を使用するほど深刻かつ組織的である。

デイリー・ミラー紙に寄稿したアミーン・イザディーンは次のように主張している。

南アフリカのアパルトヘイト体制が崩壊した後も、バーレーンは少数派が多数派に圧力をかける唯一の国であり続けた。バーレーン人の70%以上はシーア派イスラム教徒だが、政府に対して発言権はほとんどないか全くない。^[59]

クリスチャン・サイエンス・モニターは、バーレーンが

バーレーンは、シーア派が政府の要職に就くことや警察や軍隊に勤務することを禁じるという宗派間アパルトヘイトの一形態をとっている。実際、治安部隊はシリア、パキスタン、バルチスタン出身のスンニ派で構成されており、彼らもバーレーン国籍に迅速に取得している。これは、シーア派であるという理由で非イスラム教徒、あるいは下位のイスラム教徒と見なされることが多い現地のシーア派住民にとっては非常に不快なことである。^{[60] [61]}

シーア派活動家は、エジプトには10​​0万人以上のシーア派が住んでいると主張しているが、他の情報源によると、エジプトには数千人のシーア派しか住んでいないという。^[62]エジプトのシーア派の推定数は80万人^[63]から約200万から300万人とされているが、公式な数は存在しない。^{[64] [65]}

エジプト政府はホスニ・ムバラク大統領の時代に、ペルシャ湾岸のアラブ諸国とのより良い関係を築くため、シーア派に注目し始めた。エジプトのシーア派活動家はまた、 2013年にムスリム同胞団がエジプトで政権を握っていたとき、政府は反シーア派を宗教的義務とみなして支持したが、一部のサラフィー主義グループはシーア派の拡大を阻止するためにムスリム同胞団が十分な対策を講じなかったと非難したと主張している。別のシーア派活動家は、ムバラク大統領の在任中にエジプト国家安全保障調査局に逮捕され、15か月間拘留され、拷問を受けたと主張している。^[62]

インドは世俗国家であり、インドのシーア派イスラム教徒は自由に信仰を実践することができる。さらに、モハッラムとして記載されているアシュラーの日とアリーの誕生日は祝日として認められている。しかし、カシミールのシーア派イスラム教徒は1989年以来、アシュラーの日に哀悼の儀式を行うことが認められていない。これは主に、人口の圧倒的多数を占めるカシミールのスンニ派の要求に応えるためであり、またテロ問題を解決するためでもある。政府は1989年以来、ムハッラムの行列を制限しており、スンニ派が率いるジャンムー・カシミール国民会議とジャンムー・カシミール人民民主党の両党は、過去30年間にわたって禁止を支持してきた。毎年、カルバラー殉教記念日の前夜には、カシミールの哀悼者とインド軍の間で衝突が起きている。^[66]

ラクナウ市では、シーア派の喪月であるムハッラム月の間にシーア派とスンニ派の間で暴力が起こった歴史がある。これは通常、シーア派を侮辱すると見なされるスンニ派の行動が原因である。ムハッラム月には、スンニ派の聖職者はイスラム教の最初の3人のカリフを称える儀式（マド・エ・サハバ）を組織するが、4人目のカリフであるアリーを故意に除外し、これらは通常シーア派のモスクの前で、またはシーア派のムハッラムの行列への応答として行われる。^[67]スンニ派のメンバーは、スンニ派の地域を通過するシーア派の行列を阻止することでも知られており、2つの宗派間の緊張を引き起こしている。^[68]スンニ派はまた、公式のファトワを通じてさまざまな機会に彼らを非イスラム教徒と宣言したが[ ^{69 ]} 、インド政府はシーア派をイスラム教徒として認めているため、それらはほとんど意味をなさない。^{[70] [71] [72] [73]}

2011年12月29日、マドゥラ島サンパンのナンクレナンで、シーア派イスラム教の寄宿学校、学校顧問の家、学校の校長の家が地元住民と外部の人々によって放火された。インドネシアは世界で最も人口の多いイスラム教国であるが、その大部分はスンニ派が占めている。事件の翌日、ジャカルタのスンニ派説教師は「これは彼ら自身の責任だ。彼らはスンニ派の地域にプサントレン（イスラム教学校）を設立した。それに、シーア派であることは大きな間違いだ。真の教えはスンニ派であり、神はスンニ派のイスラム教徒しか受け入れない。シーア派が平和に暮らしたいのであれば、悔い改めて改宗しなければならない」と語った。^{[74] [75]}アムネスティ・インターナショナルは、インドネシアの宗教的少数派に対するイスラム過激派による脅迫や暴力の事例を多数記録しており、東ジャワの村に強制的に帰還させられた数百人のシーア派を保護するようインドネシア政府に要請した。^[76]

さらに、2014年4月20日に設立された反シーア派組織である全国反シーア派同盟（ANNAS）も存在する。^[77]

マレーシアはシーア派の信仰を宣伝することを禁止した。^[78] 2013年9月24日、シーア派16人が信仰を「広めた」として逮捕された。^[79]

2003年以前は、スンニ派とシーア派の力関係は宗教的な違いというよりもむしろ国家的な違いであった。^[80]

2003年のイラク侵攻とそれに続くサダム・フセイン政権の崩壊後、以前はサダム政権下で恩恵を受けていた少数派のスンニ派は、サダム政権下で抑圧されていた多数派のシーア派が権力を確立しようとしたため、権力を失った。このような宗派間の緊張は、イラクのアルカイダやマフディー軍など、スンニ派とシーア派のさまざまな過激派グループによる暴力的な反乱を引き起こした。2006年、アル・アスカリ・モスク爆破事件をきっかけに2つのイスラム教敵対宗派間の内戦が勃発し、イラク全土で数万人が死亡した。この内戦は2008年まで続いた。^[81]

2011年にアメリカがイラクから撤退した後、スンニ派はイラク政府に対する抗議活動を開始し、暴力は2008年のレベルまで増加し、2014年にはイラク・レバントのイスラム国を巻き込んだ新たな戦争へとエスカレートし、2017年まで続いた。^{[82] [要出典]}

ナイジェリアのシーア派コミュニティのメンバーは、シーア派モスクの破壊、標的を絞った殺害、反シーア派プロパガンダなど、さまざまな方法で迫害されている。^{[83] [84] [85]ナイジェリアにおけるシーア派イスラム教徒の迫害の背後には、} サウジアラビアとつながりのあるスンニ派の政治家、組織、ナイジェリアの治安機関がいる。^[83]サラフィー主義運動のイザラ協会はリヤドとアブジャの両方に近く、その衛星テレビチャンネルマナラは反シーア派宗派プロパガンダを頻繁に放送している。^[85]

ソコト州政府は、州内でのシーア派イスラム教の台頭に反応し、2007年にイスラムセンターを破壊するなどの措置を講じた。 ^{[84] [86]さらに、激しい反シーア派の説教で知られた}サラフィー派のイマーム、ウマル・ダンマイシヤの暗殺を受けて、スンニ派とシーア派の住民の間で衝突が起きた。^{[87] [88]}

2014年にはザリア・クッズデー虐殺が発生し、35人が死亡した。2015年にはザリア虐殺が発生し、ナイジェリア軍によってシーア派イスラム教徒348人が殺害された。^[89]

2018年4月、裁判もされずに2年間拘留されていたシェイク・イブラヒム・ザクザキーの釈放を求めるシーア派の抗議者に対しナイジェリア警察が催涙弾を発射したことで衝突が勃発した。この衝突で少なくとも1人の抗議者が死亡し、数人が負傷した。さらにナイジェリア警察は少なくとも115人の抗議者を拘留した。^[90]

2018年10月、ナイジェリア軍は少なくとも45人の平和的なシーア派抗議者を殺害した。^{[91] [92]}兵士らが発砲し始めると、彼らは混乱から逃げる抗議者を標的にした。負傷者の多くは背中や脚を撃たれた。^[93]

2019年7月26日、ナイジェリアの裁判所は「テロ行為と違法行為」を理由にシーア派イスラム運動の活動禁止を命じた。ヒューマン・ライツ・ウォッチのナイジェリア研究員アニエティ・エワン氏は「シーア派運動に対する裁判所の包括的な判決は、すべてのナイジェリア人の基本的人権を脅かす」と断言した。^[94]

シーア派イスラム教徒の民間人は、パキスタン建国当初からいわれのない憎悪の犠牲者となってきた。1980年代の「イスラム化」により、パキスタンではここ数十年、国内のシーア派イスラム教徒に対する暴力が急増している。

2012年から2015年5月までだけで1,900人以上のシーア派が爆弾テロや銃撃で殺害された。^[95]

この暴力行為により、何千人もの男性、女性、子供が命を落とした。シーア派はパキスタンのイスラム教徒の10％を占めるが、彼らは権力の座からほとんど排除されている。^{[96] [97]スンニ派過激派は}カラチで定期的に医師、ビジネスマン、その他の専門家を襲撃している。クエッタのハザラでは8,000人が殺害されたと報告されている。彼らは「アルカイダやタリバンと提携しているスンニ派過激派組織であるラシュカレ・ジャングヴィとシパ・エ・サハバ・パキスタンによるテロ攻撃」の標的となっている。このようなシーア派民間人への攻撃は、パラチナールやギルギット・バルティスタンなどのパキスタン北部でよく見られた。^[98]

2012年8月16日、バブサール通りで4台のバスから25人ほどのシーア派の乗客が連れ出され、家族とイードを祝うために帰宅中だった。これは6ヶ月間で3度目のシーア派への襲撃だった。 ^[99]彼らはアルカイダと関係のあるスンニ派イスラム過激派によって即決処刑された。^[98]同じ日、パキスタン南西部の町クエッタでハザラ人コミュニティのメンバー3人が射殺された。^[100]アルカイダやタリバンと連携するスンニ派過激派は、パキスタンで毎年数百人のシーア派民間人を殺害している。

シパ・エ・サハバ・パキスタンなどの一部のテロリスト集団の唯一の目的は、パキスタンからシーア派イスラム教徒を一掃することです。2018年6月26日、パキスタン政府はシパ・エ・サハバ・パキスタンへの禁止措置を解除し、資産の凍結を解除し、その悪名高いリーダーをテロリスト監視リストから外しました。^{[101] [102]}

2020年9月、パキスタンの過激なスンニ派イスラム教グループは、土着のシーア派を非イスラム教徒でフィトナを広める異端者だと非難した。「異教徒、異教徒、シーア派は異教徒」というハッシュタグがキャンペーン開​​始時にトレンドになった。^[103] 2020年9月初旬、同国の金融中心地であるカラチで数千人のパキスタン人が反シーア派抗議デモを行った。デモはシーア派の聖職者が歴史上のイスラムの人物に対して軽蔑的な発言をしたために起こった。その発言はシーア派のアシュラ行列中に放映された。アシュラはイスラムの分裂を引き起こしたカルバラーの戦いを記念する。スンニ派グループは、いかなるイスラムの人物に対する軽蔑的な発言も受け入れられず、容認されないと要求した。^[104]

現代のサウジアラビアでは、ワッハーブ派の統治者はシーア派の政治参加を数人の著名人だけに制限している。これらの著名人は権力とのつながりから利益を得ており、見返りとして自分たちのコミュニティを支配することが期待されている。^[105]サウジアラビアのシーア派は、2800万人のサウジアラビア人（2012年の推定）の約10％を占めている。^{[106] [107]}彼らは二級市民とみなされている。^[108]一部はメディナ（ナカウィラとして知られる）、メッカ、さらにはリヤドに住んでいるが、大多数は東部州の石油が豊富な地域にあるアルハサとカティーフのオアシスに集中している。 彼らは長期にわたる宗教的および経済的差別に直面している。彼らは通常、異端者、裏切り者、非イスラム教徒として非難されてきた。シーア派は破壊活動、最も有名なのは1988年の石油パイプライン爆破で告発された。イランの過激な行動に対抗するため、サウジアラビア政府はサウジアラビアのシーア派コミュニティを集団的に罰し、彼らの自由を制限し、経済的に疎外した。サラフィー主義を信奉するウラマーはシーア派に対する暴力を容認する許可を得た。その後、国の指導的聖職者アブドゥルアジズ・イブン・バズがシーア派を背教者と非難するファトワを発布した。ウラマー高等評議会のメンバーであるアドゥルラフマン・アルジブリンによるファトワはシーア派の殺害を容認した。この呼びかけは2002年までサラフィー主義の宗教文献で繰り返された。^[107]

サウジアラビアにはシーア派の宗教学校がないため、シーア派の学者の養成は制限されている。また、サウジアラビアの一部の地域ではシーア派のモスクの建設が禁止されている。^[108]

裕福なシーア派が相当数いるイラクやレバノンとは異なり、サウジアラビアにはそうではない。シーア派の閣僚はいない。彼らは軍隊や治安機関の重要な仕事から排除されている。シーア派の市長や警察署長はおらず、東部州にある300校のシーア派女子校にはシーア派の校長はいない。^[107]

政府はシーア派が子供につける名前を制限し、シーア派のアイデンティティを明かさないようにしている。サウジアラビアの教科書はシーア派に敵対的で、この信仰を異端の一形態とみなすことが多い。[3] サラフィー派の教師は、シーア派の幼い生徒がいる教室で、彼らは異端者であると頻繁に告げる。^[109]

ダンマン市は、住民の4分の1がシーア派だが、アシューラは禁止されており、シーア派特有の礼拝の呼びかけもない。60万人のシーア派のうち25%近くが住んでいるが、シーア派墓地はない。市内の15万人のシーア派に対してモスクは1つしかない。サウジアラビア政府は、シーア派の信仰を非難するワッハーブ派の思想に資金を提供しているため、シーア派に対する積極的な弾圧者とみなされることが多い^{[110] 。 [111]}

2011年3月、警察はカティーフで平和的な抗議活動家らに発砲し、2011年10月にシーア派の騒乱が起きた後、サウジアラビア政府は東部州でさらなる混乱が起これば「鉄拳」で鎮圧すると約束した。^[112]

サウジアラビアは国内外で反シーア派キャンペーンを続けている。インディペンデント紙によると、「衛星テレビ、インターネット、YouTube、Twitterのコンテンツは、アラビア半島の石油国から発信されたり、資金提供されたりすることがよくあり、リビア、チュニジア、エジプト、マレーシアなどシーア派が弱い少数派である場所を含むイスラム世界の隅々に宗派間の憎悪を広めるキャンペーンの中心となっている。」^[113]

サウジアラビアの非ワッハーブ派の宗教的表現に対する政策は、宗教的アパルトヘイトと呼ばれている。^[114] モハメッド・タキは次のように書いている。

サウジ政権はまた、結局のところ、シーア派の不満は単なる教義上の問題ではなく、アパルトヘイトに近い宗教的弾圧と政治的疎外の結果としての社会経済的貧困から生じていることを痛感している。^[115]

2016年1月、サウジアラビアは、民主化デモを呼び掛けた著名なシー​​ア派聖職者シェイク・ニムルを、特別刑事裁判所でテロ容疑で有罪判決を受けた他のサウジアラビア国民47人とともに処刑した。^[116]

2017年5月以来^{[117] [118] [119] [120] [121]、}政府に対する抗議行動への対応として、シーア派が多数を占めるアル・アワミヤの町はサウジ軍によって完全に包囲されている。住民は出入りが禁止されており、軍は空爆、迫撃砲^[122]、狙撃兵^[123]による住民への発砲で無差別に近隣地域を砲撃している。^[124] 3歳児と^[125] 2歳児を含む数十人のシーア派民間人が死亡した。^[要出典]サウジ政府はアル・アワミヤでテロリストと戦っていると主張している。住民はまた、兵士が家や車、路上にいるすべての人に発砲していると報告した。^[126]弾圧中、サウジ政府はカティーフのいくつかの史跡と他の多くの建物や家屋を破壊した。^{[ 127]} 2017年7月26日、サウジ当局は負傷した民間人への救急サービスの提供を拒否し始めた。サウジアラビアはまた、閉じ込められたアワミヤの市民に人道支援を提供していない。 [128] 2017年8月、サウジ政府がアワミヤの488棟の建物を破壊したと報じられた。この破壊は、サウジ政府が市民の権利獲得を阻止しようとし続けたため、同市を包囲した結果生じた。 ^[129] 2万人の住民が生き残るために家から逃げることを余儀なくされた。^[130]コーラン評議会議長と処刑されたニムル・アル・ニムルのいとこ2人も、2017年にカティーフでサウジ治安部隊に殺害された。^[131]

ホメイニはイスラムの統治に基づいてイランを統治した。彼はレバノン、イラク、アフガニスタン、バーレーン、パキスタンを含む他の国々でシーア派を支援し、スンニ派とシーア派の連合を強化した。ホメイニの努力は、彼のリーダーシップを受け入れなかったムスリム同胞団やハマスなどのスンニ派イスラム教徒から尊敬された。イラン革命の勝利とイランのシーア派勢力の確立後、サウジアラビアはワッハーブ主義を世界的に広めようとした。1980年から1988年まで、イラク軍はイランのシーア派に対抗するためにサウジアラビアの支援を受けた。^[5]

20年前、過激派グループはサウジアラビアや湾岸諸国から資金援助を受けており、衛星テレビや高速インターネットを通じてプロパガンダを展開し、新メンバーを募ることができた。^[5]

イエメン人の35%はシーア派であるが、シーア派に対する差別はイエメンのいたるところで見られる。それは主にイエメン人口の65%を占めるスンニ派によって行われていた。これがフーシ運動の台頭とそれに続くイエメンの宗派間紛争につながり、内戦を引き起こした。^[132]

• 反イラン感情
• 反スンニ派
• 反ジハード
• イスラム教に対する批判
• イスラム主義への批判
• イスラム国によるキリスト教徒の大量虐殺
• イスラム国によるヤジディ教徒の大量虐殺
• イスラム恐怖症
• イランとサウジアラビアの代理戦争
• 少数派イスラム教徒に対する迫害
  • アフマディ派の迫害
  • スーフィー教徒の迫害
  • イスラム教徒間の宗派間暴力
• イスラム教徒への迫害

スンニ派によるシーア派イスラム教徒への迫害：

• イマーム・レザー廟刺傷事件
• ドゥジャイル虐殺
• 1991年イラク蜂起
• ハザラ人に対する迫害
• カシミールのシーア派に対する迫害
• イスラム国によるシーア派の迫害
• サラフィー運動
  • サラフィー主義とワッハーブ主義の国際的普及
  • サラフィー主義のジハード主義
• シーア派に対するスンニ派のファトワ
• ワッハーブ主義

無料辞書のウィクショナリーでShiaphobia またはShiaphobe を調べてください。