| 総人口 | |
|---|---|
| 8,148,668 [1] | |
| 人口の多い地域 | |
| ケニア | |
| 言語 | |
| ギクユ語、スワヒリ語、英語 | |
| 宗教 | |
| キリスト教、アギクユ宗教、イスラム教および無宗教 | |
| 関連民族 | |
| エンブ、メル、ムベーレ、カンバ、ソンジョ、ダイソ |
| 人 | ムギクユ |
|---|---|
| 人々 | ギクユ |
| 言語 | ギクユ |
| 国 | ブルリ・ワ・ギクユ |
キクユ族(Agĩkũyũ/Gĩkũyũとも呼ばれる)は、東アフリカ中央ケニアに生息するバンツー族の民族である。2019年時点での人口は8,148,668人で、ケニアの総人口の17.13%を占め、ケニア最大の民族となっている。[1]
キクユ語は、スワヒリ語の自称 Gĩkũyũ(ギクユ語の発音: [ɣèkòjóꜜ]) からの借用語である。
歴史
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起源
キクユ族は北東バンツー語派に属し、彼らの言語はエンブ語やムベレ語と最も近縁である。地理的には、ケニア山の周辺に集中している。
バントゥー族の拡大後、北東バントゥー語話者がどこから移住してきたのかは不明である。一部の権威者は、キクユ族が北東のより古い集落から現在のケニア山の居住地域にやって来たと示唆しているが[2]、キクユ族は、近縁の東バントゥー族であるエンブ族、メル族、ムベレ族、カンバ族とともに、さらに北の地点からケニアに移住したと主張する者もいる[3] [4] 。
考古学的証拠によると、彼らがケニア山の北側に到着したのは3世紀頃で、タギクと呼ばれる大きな集団の一員であった。6世紀までには、ニエリのガトゥンガンガにアギクユのコミュニティが新たに設立された。アギクユは13世紀までに現在の故郷であるケニア山地域に定住した。[5] [6]
1888年以前
国家とその追求
1895年に東アフリカ保護領が設立されるまで、アギクユ族は数世代にわたってほぼすべての外部の影響から地理的および政治的権力を維持しており、一度も征服されたことがなかった。[7]イギリス人が到着する前は、奴隷貿易に携わるアラブ人とそのキャラバンがアギクユ族の南端を通過していた。アギクユ族には奴隷制度はなく、奴隷を捕獲するための襲撃もなかった。[8]アギクユ族の土地に侵入しようとしたアラブ人は即死した。[9]アギクユ族は、土地の購入、血縁関係(パートナーシップ)、他の人々との結婚、養子縁組や吸収を組み合わせて、常に領土を拡大していた。[10]経済的には、アギクユ族は優れた農民であり[11]、抜け目のない実業家でもありました。[12]農業とビジネスの他に、アギクユ族は橋の建設、 [13]紐作り、[14]伸線、[15]鉄の鎖作りなどの職業で小規模産業に携わっていました。[16]アギクユ族は正義感(キホート)が強かった。[13]
社会と政治生活
アギクユ族は9つの氏族に分かれていた。各氏族の系譜は、一人の女性とムンビの娘に遡る。[17]氏族は特定の地理的地域に限定されておらず、隣り合って暮らしていた。一部の氏族には認められた指導者がいたが、他の氏族にはいなかった。[18]しかし、どちらの場合も、実際の政治権力は各氏族の長老会議によって行使された。各氏族は、その会議の指導者をコミュニティ全体の長老会議に送り込んだ。すべての氏族を代表する長老会議は、首長または国のスポークスマンが率いた。
精神性と宗教
ンガイ – 至高の創造主
ギクユ族は、そして現在もなお、全能の創造主を信じる一神教徒であり、その創造主をンガイと呼ぶ。ギクユ族、エンブ族、カンバ族のすべてがこの名称を使用している。ンガイは、メル族とエンブ族からはムルング、あるいはムルング(創造主を指す言葉の変形)としても知られていた。ムワタニまたはムワティ(最も偉大な支配者)という称号は、権威をもって支配する、統治するという意味のグワタという言葉に由来し、現在も使用されている。ンガイへのすべての供儀は、プラタナスの木(ムクユ)の下で行われ、それがない場合はイチジクの木(ムグモ)が使用された。オリーブの木(ムタマイユ)は女性にとって神聖な木であった。[19]
ケニア山と宗教
ンガイまたはムウェネ・ニャガは、すべてのものの至高の創造主であり、与え主です。彼は最初のギクユ族のコミュニティを創造し、土地、雨、植物、動物など、生活に必要なすべての資源を彼らに与えました。ンガイは目に見えませんが、太陽、月、星、彗星や流星、雷や稲妻、雨、虹、そして大きなイチジクの木 (ムグモ) に現れます。これらの木は崇拝と犠牲の場として機能し、ムクルウェ・ワ・ニャガサンガの場所を示していました。ムクルウェ・ワ・ニャガサンガは、口承伝説におけるギクユ族の祖先であるギクユ族とムンビ族が最初に定住した場所です。ンガイは人間の特徴を持ち、空や雲の中に住んでいると言う人もいますが、ギクユ族の伝承では、ンガイは時々地球にやって来て、地球を調べ、祝福を与え、罰を与えるとも言われています。ンガイが来ると、彼はケニア山(キリニャガ) とキリマンボゴ山(キリマ キア ンジャヒ) で休みます。雷はンガイの動きを表し、稲妻は神聖な場所から別の神聖な場所へ移動する際に道を切り開くためにンガイが使用する武器であると解釈されています。ンガイの住居はケニア山にあると信じている人もいます。伝説の 1 つでは、ンガイは地球の視察中にこの山を休息の場所にしました。その後、ンガイは最初の男であるギクユを頂上に連れて行き、彼に与えた土地の美しさを指摘しました。[要出典]
伝統的なキクユ宗教の哲学
この伝統的なギクユ宗教哲学の基本理念は、以下のようにバントゥー族の一般的な思想に基づいていました。[20]
- 宇宙は相互作用し相互に関連した力で構成されており、その現れは私たち自身や目に見えないものを含む、私たちが目にする物理的な物体です。
- 宇宙にあるすべての力(物事)は神から来たものであり、神は太古の昔から、自らの中に創造の神聖な活力を持っていました。
- 神によって創造されたすべてのものは、神(創造主)と被造物との絆を保持しています。
- 神によって創造された最初の人間は、神から直接生命力を受け継いだため、最も強い生命力を持っています。
- これらの最初の人間は権力において神のすぐ下に位置するため、ほとんど神のような存在であり、神である可能性さえあります。
- 個人の現在の親は、直近の死者と先祖を通して神とつながる存在です。
- 地球上で、人間は最も多くの生命力を持っています。
- 地球上の他のすべてのもの(力)は、人間の生命力(存在)が強くなるために創造されました。
- すべての物には生命力がありますが、植物や動物など一部の物は他の物よりも生命力が高いです。
- 人間は動物を使って、他の人間と比較した自分の生命力のレベルを象徴することができます。
- 生命力のあらゆる物理的現れ(物)の中には、その力のほとんどが集中する特定の点が存在します。
- 人間は、生命力の集中点を特定することで、物事を自分に有利に、あるいは不利に操作することができます。これらの力についてより多くの知識を持ち、通常はより高い力を呼び出して支援することで、意のままに操作できる人間もいます。
- 人間は、より低い力(動物や植物の供儀)を媒介として、より高い力を呼び起こします。より高い力に直接近づくことは、タフ(呪いにつながる忌まわしい行為)です。
- 人間社会には、人間の力を強化したり弱めたり、人間の力以下の力を強化したり弱めたりするために力を操る技術に長けた少数のエリートが存在します。
- 人間社会の指導者とは、その時点で最も高い生命力を持つ者、または神に最も近い者、あるいはその両方である。人間社会の指導者は最も高い生命力を持ち、したがって他の誰よりも神に近いので、残りの人々を究極の神に結びつけ、他の人間の生命力を強化するように下位の力に行動するよう命令することによって、残りの人々を養うことができるはずである。
- 亡くなった先祖の生命力は、新しい子供の誕生という行為を通じて蘇ることがあります。特に、その子供が亡くなった先祖にちなんで名付けられ、すべてが順調に進んでいるように見える場合、その可能性は高まります。
ギクユ族は、宇宙のあらゆるものは相互に関連していると信じていた。ギクユ族にとって、目にするものすべてには内なる霊的な力があり、最も神聖な、しかし暗黙の存在論は、存在は力であるというものだった。[20]この霊的な生命力は神に由来し、神にはその生命力を創造したり破壊したりする力があった。ギクユ族にとって、神は宇宙の至高の存在であり、存在するすべてのものにこの生命力を与える者(ムガイ/ンガイ)だった。また、ギクユ族は、神が創造したものすべてには生命力のある内なる力があり、神がそのものを創造し、物理的に現れさせる内なる力を与えたという単なる事実によって、神とのつながりが結ばれていると信じていた。[20]アギクユ族にとって、神は自らの中にこの生命力を持っていたため、宇宙のあらゆるものの究極の所有者であり支配者だった。後者は、ギクユ族の間での神の究極の概念であり、そのためムガイ/ンガイと呼ばれています。ギクユ族にとって、最大の生命力を持ち、神に最も近い存在は、神によって創造された最初の両親でした。なぜなら、神は彼らに生命力を直接与えたからです。これらの最初の両親は非常に尊敬されており、ほとんど神自身のように扱われました。これに続いて、最初の両親から生命力を受け継いだ人々の祖先、次に直近の死者、最後にコミュニティの長老が続きました。したがって、人々が犠牲を捧げたいときは、コミュニティの長老が儀式を行います。コミュニティの子供たちは両親を通じて神とつながりがあり、そのつながりは親の両親、祖先、最初に創造された両親へと上向きに進み、神自身に届きます。[20]ギクユ族は、子供が生まれると祖先の亡くなった霊がこの世に再び生まれ変わることができると信じていたため、子供の命名式の間に儀式が行われます。[20]ギクユ族は、人の生命力や魂は増減することができ、それによって人の健康に影響を与えると信じていました。また、万物の内なる力を操る力を持つ人がいると信じていました。人の魂の健康を増進する人は呪術師 (ムゴ) と呼ばれ、人の生命力を減少させる人は呪術師 (ムロギ) と呼ばれていました。また、普通の品物でも霊的な力を高めることができ、人の生命力を減少させようとする者から人を守ることができると信じていました。そのような力を持つ品物はギティトゥと呼ばれていました。[21]このように、ギクユ族の宗教と人生の哲学は、一般的に、宇宙のあらゆるものは目に見えない内なる相互に関連した力を持っているという理解に根ざしていました。[20]ギクユ族の神は、そのため、万物に宿るこの内なる生命力の所有者であり分配者(ムガイ)であると理解され、ギクユ族が持つすべてのもの(農作物、家畜、子供)の生命力を高め、人々の生命力を減少させたり死に至らしめたりする大惨事につながる出来事を最小限に抑えるために崇拝され、称賛された。ギクユ族の指導者は、人々の中で最も大きな生命力を持っていると考えられた人物、または人々、その家族、農作物、家畜、土地の世話において最も大きな生命力を発揮した人物であった。[20]そのため、この人物はその国に住む他の誰よりも神に近いと考えられていた。また、この人物は、ギクユ族の至高の神が行うのと同じように、最高レベルの真実(マー)と正義(キホート)を示し、実践しなければならなかった。[20]
政治構造と世代交代

アギクユには四季があり、一年に二回の収穫がありました。[22]
- 3月から7月はMbura ya njahĩ(大雨の季節)です。
- Magetha ma njahĩ ( njahĩはLablab purpureus ) (黒豆の収穫期) 7 月から 10 月上旬まで。
- ムブラ・ヤ・ムウェレ(短い雨季)10月から1月。
- Magetha ma Mwere(収穫の季節)milletà ;
- ムブラやキメラ。
さらに、割礼による入信儀式を通じて時間が記録された。各入信グループには特別な名前が与えられた。[23]ゴッドフリー・ムリウキ教授によると、個々の入信グループは9暦年ごとに連隊にグループ化される。連隊や軍隊が編成される前に、男子の入信儀式が行われない期間があった。この期間は合計4暦年半続き(ギクユランドには9つの季節があり、各季節はイメラと呼ばれる)、ムヒンゴと呼ばれ、[23]入信儀式は5年目の初めに行われ、次の9暦年にわたって毎年行われる。これがメトゥミ・ムランガで採用されたシステムであった。連隊や軍隊のグループにも特別な名前が付けられ、そのうちのいくつかは一般的な男性の名前になったようだ。ガキ・ニェリではこの制度が逆転し、4暦年にわたって毎年入信儀式が行われ、その後9暦年にわたって男子の入信儀式が行われない期間(mũhingo)が続く。[23]一方、女子は毎年入信儀式が行われる。その後、いくつかの連隊が統治世代を構成する。統治世代の平均存続期間は35年と推定されている。入信儀式と連隊セットの名称は、ギクユ国内でも様々である。しかし、統治世代は統一されており、非常に重要な年代データを提供する。さらに、入信儀式セットはギクユ国内の出来事を記録する手段であり、例えば、天然痘や梅毒の発生が記録された。[23]女子の入信儀式セットにも特別な名前が付けられていたが、この分野での研究はほとんど行われていない。ムリシュキは 3 セットのみを発掘しており、その名前は、Rũharo [1894]、Kibiri/Ndũrĩrĩ [1895]、Kagica [1896]、Ndutu/Nuthi [1897] です。[23]これらの名前はすべて Metumi (Mũrang'a) と Kabete Kĩambuから取られています。
- マンジリ1512 – 1546 ± 55
- マンバ1547 – 1581 ± 50
- テネ1582 – 1616 ± 45
- アグ1617 – 1651 ± 40
- マンドゥティ1652 – 1686 ± 35
- クマ1687 – 1721 ± 30
- シイラ1722 – 1756 ± 25
- マタティ1757 – 1791 ± 20
- ンデミ1792 – 1826 ± 15
- 伊礼1827 – 1861 ± 10
- マイナ1862 – 1897 ± 5
- ムワンギ1898?
Mathew Njoroge Kabetũ のリストには、Tene、Kĩyĩ、Aagu、Ciĩra、Mathathi、Ndemi、Iregi、Maina ( Ngotho )、Mwangi が含まれています。 Gakaara wa Wanjaũ のリストには、Tene、Nema Thĩ、kariraũ、Aagu、Tiru、Cuma、Ciira、Ndemi、Mathathi、Iregi、Maina、Mwangi、Irũngũ、Mwangi wa Mandũtiが含まれています。[24]最後の2世代は1900年以降に起こった。マクレガーによる最も古い記録のリストの一つには、マンジリ、マンドゥティ、キエラ、マサイ、マサティ、ンデミ、イレジ、マイナ、ムワンギ、ムイルングとある(変更されていない歴史から取られたリスト) 。歴史家ホブリーによれば、各イニシエーション世代、リーカは2年間に及んだ。ヨーロッパ人が到着した時の支配世代はマイナと呼ばれた。マイナは1898年にムワンギに引き継がれたと言われている。[24]ホブリーは次のように主張している。セットはMainaの下にグループ化されました– Kĩnũthia、Karanja、Njũgũna、Kĩnyanjui、Gathuru 、およびNg'ang'a。しかし、ムリウキ教授[25]は、これらのセットをかなり古いものとしており、カランジャとキヌティアは、ムリウキによれば、1722年から1756年まで、25年程度の誤差で統治したチラ朝の統治世代に属している。ムリウキによれば、彼らは1757年から1791年まで(20年ほど誤差あり)統治したマタティ朝の統治世代に属している。 [25]
ムリウキ教授のリストは、この分野では優先されるべきである。なぜなら、彼は1969年からこの分野で広範な研究を行い、この主題に関するすべての先行文献を活用し、さらにガキ(ニエリ)、メトゥミ(ムランガ)、カベテ(キアンブ)の地域で広範な現地調査を行ったからである。統治世代に加えて、彼は1659年からの連隊または軍隊の名称(誤差の範囲内)と、1864年からの年次入隊組の名称も挙げている。メトゥミ(ムランガ)のリストは最も完全で差別化されている。[25]
Mũriũki のリストは、これまでで最も体系的に定義されたリストでもあります。Gĩkũyũ の土地で最も人気のある男性の名前のほとんどは、リーカ(入会グループ) の名前でした。[25]これはムリシュキによるメトゥミ(ムランガ)における連隊の名前のリストである:キアリウ(1665–1673)、セゲ(1678–1678)、カマウ(1704–1712)、クマニ(1717–1725)、カランジャ(1730–1738)、クヌシア(1743–1751)、ニュグナ(1756–1764 )、クニャンジュイ (1769–1777) 、ンガ(1781–1789)、ニョロゲ(1794–1802)、ワイナイナ(1807–1815)、カンエテ(1820–1828)、ムブグア(1859–1867)、ンジェンガまたはムビラ・イティム(1872–1880)、ムトゥンガまたはムブルウ(1885–1893)。[25]
リーカについて広範囲に研究したランバート氏は、ギチュグとンディアの連隊セットの次のリストを持っています。[26](これらの名前は、統治世代とは異なり、ギクユ国の統一されていなかったことを覚えておく必要があります。また、ンディアとガチュグでは、4年間毎年入信儀式が行われ、その後9年間男子の入信儀式が行われない期間が続くシステムに従っていたことにも注目すべきです。この期間はムヒンゴと呼ばれていました。[26])カランジャ(1759–1762)、キヌーティア(1772–1775)、ンドゥリリ(1785–1788)、ムガチョ(1798–1801)、ニョロゲ(1811–1814 ) 、カンゲテ(1824–1827) 、ギタウ(1837–1840)、マニャキ(1850–1853)、キアンブティ(1863–1866)、ワトゥケ(1876–1879)、ググギ(1889–1892)、ワカネネ(1902–1905)。[26]
このリストをメトゥミのリストと比較すると、注目すべき点は、多少ずれはあるものの、同じ名前がいくつか使われていることである。ンディアとガチュグはメトゥミから非常に離れている。一方、ギクユの土地に関する私の地理的理解では、ガキはメトゥミにかなり近いはずであるが、連隊の名前はほとんど共通していない。しかし、ガキは近くに住むマサイ族と強いつながりを持っていたことは注目すべきである。[26]
支配世代の名前であるマイナとムワンギもまた、ギクユ族の男性名として非常に人気がある。ワシイラもまた、アギクユ族の間で非常に人気のある男性名であるシイラ(格)から派生したという説もある。これは、子供に両親の両親にちなんで名付けられるようになったのはいつだったのかという疑問を生じさせる。子供に両親にちなんで名付けるというシステムが最初からあったなら、男性名はほとんど流通していなかっただろう。しかし、実際はそうではなく、ギクユ族の男性名は非常に多い。一説によると、女性名ははるかに少なく、ムンビの9人の娘の名前が最も一般的である。[25]
ガカーラ・ワ・ワンジャウは著書『ミヒリガ・ヤ・アーギクユ』の中でこの見解を支持している。[27]
ヒンゴ ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene、Cuma、Iregi kana Ciira。ナオ・エアリトゥ・マガトゥオ・マルリトゥワ・マ・ミヒュリガ・タウリア・ハグウェテツー・ナ・オ・カベレ、オ・ンギンヤ・ヒンゴ・イリア・マウンドゥ・マータバリイルウォ・トゥウタイニ・アティ・シアナ・イトゥアグウォ・アシアリ・ムワナケ・ナ・ムイルトゥ。[27]
自由に翻訳すると、「当時、男の子にはワテネ、クマ、イレジ、またはシイラのようなリーカ(入会組)の名前が与えられました。一方、女の子は、男の子と女の子の両親にちなんで子供に名前を付けることが決定されるまで、以前に名付けられた氏族にちなんで名付けられました。」という意味になります。この記述からは、両親がどの氏族に属していたかに関係なく、女の子が特定の氏族にちなんで臨時に名付けられたかどうかは明らかではありません。両親が属していた特定の氏族にちなんで名前を付けると、名前の選択肢が著しく制限されることになります。
これは奇妙なことに、女性の名前がギクユの地で最も古いことを意味し、その母系祖先をさらに裏付けています。男性の名前に関しては、もちろん鶏が先か卵が先かという問題があり、名前が具体的にいつ登場したかはわかりませんが、一部の名前は入信儀式中に起こった出来事に結びついています。たとえば、ワイナイナは割礼中に震えた人々を指します。クナイナ(震える、震える)。
イトゥイカと呼ばれる非常に重要な儀式があり、そこでは旧体制が次の世代に政権を引き継ぐことになっていた。[25]これは独裁を避けるためであった。ケニヤッタ[28]は、かつてアギクユ族の地で、ギクユ族とムンビ族で名声を博した最初のギクユ族の長女(リーキーによればワンジル)の孫であるギクユ族という独裁的な王が統治していたことを伝えた。彼が廃位された後、政府は民主的であるべきだと決定され、イトゥイカが誕生した。もちろんこの伝説は、母系制がいつ始まったのかという疑問を投げかける。マイナのリーカがムワンギ世代に権力を譲渡した最後のイトゥイカの儀式は、1898年から1899年に行われた。[21]次の会議は1925年から1928年(ケニヤッタ)に開催される予定だったが、植民地帝国主義政府によって阻止され、ギクユの組織は次々と崩壊していった。[25]
伝統的な政治構造の崩壊
リーカ制度の統治世代は西暦1500年頃まで遡ることができます。[25]これらは以下の人々でした。
- マンジリ 1512年~1546年
- マンバ 1547年から1581年
- テネ 1582年から1616年
- アグ 1617年から1652年
- マンドゥティ 1652年から1686年
- クマ 1687年から1721年
- シイラ 1722年から1756年
- マタティ 1757年~1791年
- ンデミ 1792年から1826年
- イレジ 1827年から1861年
- マイナ 1862年から1897年
- ムワンギ 1898
マイナのリーカがムワンギ世代に権力を委譲した最後のイトゥイカ儀式は、1898年から1899年に行われました。 [21]次の儀式は1925年から1928年に行われることになっていたが[28]、植民地政府によって阻止されました。アギクユ族の伝統的な権力の象徴は、導く力を意味するムティギ(棒)と、人々を戦争に召集する力を意味するイティム(槍)です。[29]
1888–1945
アギクユ族の伝統的な生活様式は、1888年頃にイギリス人と接触したときに崩壊した。イギリスの探検家たちは「アフリカ分割」以前にもこの地域を訪れており、豊かで肥沃な農地に注目して、さまざまな人々がこの地域に移住して植民地を建設した。当初は非敵対的であったが、アギクユ族とヨーロッパ人の関係はすぐに暴力的になった。ダゴレッティを統治していた南部アギクユ族の指導者、ワイヤキ・ワ・ヒンガは、イギリス東アフリカ会社(BEAC)のフレデリック・ルガードと条約を締結し、1890年にルガードの砦を焼き払った。ワイヤキは2年後に会社に捕らえられ、復讐のために生き埋めにされた。[30]

イギリス東アフリカ会社の深刻な財政難を受けて、イギリス政府は1895年7月1日、東アフリカ保護領を通して王室直接統治を確立し、続いて1902年に肥沃な高地をヨーロッパからの移民に開放した。[30]移民の波に憤慨したアギクユ族は、植民地政府に協力する同胞を殺害する政策を実施した。[31]白人入植者とアギクユ族との紛争が(通常は土地問題をめぐって)暴力的になると、入植者はマサイ族の人々を植民地軍とともに雇用して自分たちのために戦闘を遂行させた。マサイ族は歴史的にアギクユ族と悪い関係にあったため、武器を取って対抗することもいとわなかった。入植者とアギクユ族の間のさまざまな紛争は、劣悪な武器のせいで後者の敗北に終わることが多かった。[32]アギクユ族はヨーロッパ人入植者や植民地政府との紛争に敗れ、不満を解決する方法として政治的手段に頼った。[33]
第一次世界大戦中、ケニアはイギリス軍の基地となり、当初は挫折していた南のドイツ植民地を占領しようとした。1914年8月に戦争が勃発すると、イギリス領東アフリカ(保護領は一般にそう呼ばれていた)とドイツ領東アフリカの総督は、新しい植民地を直接の敵対行為から遠ざけるために休戦に合意した。しかし、ポール・フォン・レットウ=フォルベック中佐がドイツ軍の指揮を執り、できるだけ多くのイギリスの資源を拘束しようと決意した。ドイツから完全に隔離されたレットウは、効果的なゲリラ戦を展開し、土地で暮らし、イギリスの物資を捕獲し、無敗を保った。彼は結局、 1918年に休戦協定が調印されてから11日後にザンビアで降伏した。フォン・レットウ=フォルベックを追跡するため、イギリスはインドからインド軍を派遣し、内陸部まで徒歩で物資を輸送するという困難なロジスティクスを克服するために多数のポーターを必要とした。輸送部隊が結成され、最終的に40万人以上のアフリカ人が動員され、彼らの長期的な政治化に貢献した。
アフリカ人が戦争で得た経験と、白人が支配するケニア皇室植民地の創設により、1920 年代にはかなりの政治活動が起こり、それがオーウェン大司教の「ピニ・オワチョ (人民の声)」運動と、1921 年にハリー・トゥク(1895-1970) が始めた「キクユ青年協会」(後に「東アフリカ協会」と改名) にまで至りました。この協会は多くのキクユ族に国家主義の意識を与え、市民的不服従を主張しました。トゥクの植民地政府に対する運動は長くは続きませんでした。翌年、彼はキスマユに追放され、1924 年になってようやくキクユ中央協会 (KCA) が結成され、トゥクの運動を引き継ぎました。[33] 1924年から、ジョモ・ケニヤッタを事務局長とするキクユ中央協会(KCA)はキクユ族を一つの地理的政体に統合することに焦点を当てたが、その計画は儀式への貢物、土地の割り当て、女性の割礼の禁止、トゥク族への支援をめぐる論争によって損なわれた。KCAは1924年と1931年にケニヤッタをイギリスに派遣し、植民地政府とその政策に対する不満を表明した。[34]
1930年代までに、約3万人の白人入植者がアギクユ族の土地に住み、市場経済への貢献により政治的発言力を獲得した。この地域にはすでに100万人以上のキクユ族が住んでいたが、そのほとんどは侵入してきたヨーロッパ人入植者によって土地を追われ、放浪農民として暮らしていた。入植者は自分たちの利益を守るためにコーヒーの生産を禁止し、小屋税を導入し、土地を持たない労働者には労働と引き換えに与えられる土地がどんどん少なくなっていった。土地から生計を立てる能力が減るにつれ、都市への大規模な流出が続いた。[34]
第二次世界大戦(1939~45年)では、ケニアは重要な軍事基地となった。キングス・アフリカン・ライフルズ(KAR)の一員として戦争に参加したアギクユ族の兵士にとって、この戦争はアフリカ民族主義を刺激し、ヨーロッパ人に対する彼らの概念を打ち砕いた。一方、政治面では、1944年にトゥクは多民族ケニア・アフリカ研究連合(KASU)を設立し、初代会長となった。
1945–1963

1946年、KASUはケニアアフリカ連合(KAU)となった。これは白人所有の土地へのアクセスを要求する民族主義組織だった。KAUは、ケニア立法評議会初の黒人議員であるエリウド・マトゥの選挙区協会として活動した。マトゥは1944年、地元のバンツー族/ナイル族のエリートと協議した後、知事によって指名されていた。KAUはキクユ族が支配的なままであった。1947年、穏健派のキクユ中央協会の元会長ジョモ・ケニヤッタが、より攻撃的なKAUの会長となり、先住民の政治的発言力の拡大を要求した。 KAUが植民地当局からの重大な改革や不満の是正を達成できなかったため、政治的主導権は、リフトバレーの入植者地の不法占拠者や、ナイロビと中央州のキクユ地区のKAU支部にいるアフリカ労働組合運動内のより若く、より戦闘的な人物たちに移った。[35]
1952年までに、デダン・キマティ元帥の指揮下で、ケニア土地自由軍(マウマウ)は植民地政府、入植者、ケニアの同盟者に対する全面的な反乱を起こした。この時までに、マウマウはケニアの完全な独立のために戦っていた。この戦争は、イギリスのアフリカ植民地における最も深刻な危機であると考える人もいる。[36] 1956年10月21日の反乱指導者デダン・キマティの逮捕は、マウマウ蜂起の最終的な敗北を告げ、軍事作戦を事実上終わらせたが、非常事態は1959年まで続いた。この紛争は、1963年12月のケニア独立への舞台を整えたと言えるだろう。
1963年~現在

1963年にケニアの植民地支配が終わり、ケニア共和国が宣言されて以来、アギクユ族はケニア国家の不可欠な一部を形成しています。彼らはケニア国民としての役割を担い続け、国づくりに貢献しています。しかし、一部のケニア人は、自分たちの経済的地位や政治的権力、団結力が優れていると誤って認識されていることに憤りを感じており、その憤りは、1992年、1997年、2007年のケニア選挙で起きたように、時には政治的暴力として発散されます。
遺伝学
Woodら(2005)によるY染色体 DNA研究によると、Gĩkũyũの約73%が共通の父系ハプログループE1b1aに属しています。[37]残りは他の系統に属しており、19%がE1b1bでE-M293が11%、[38] [39] 2%がA、2%がBです。[37] [40]
母系の系統では、ギクユ族はカンバ族のような北東バントゥー語を話す他のグループと密接にクラスター化している。Castrì et al. (2009)によると、ほとんどがL0f、L3x、L4g、L5などのアフリカ中心のさまざまなmtDNAマクロハプログループ L系統に属している。 [41] Tishkoff et al. は、キクユ族はニジェール・コルドファン・クラスターから 43%、クシ語族から 36%、ニロ・サハラ語族から 8%、サンダウェ語族から 6%、その他のクラスターからそれぞれ 1% 未満の祖先を持つと推定している[42] [41] Salas et al. (2002) によると、他のギクユ族は主にアフリカのmtDNA ハプログループの 1 つであるL1a系統を持っている。[37] [43] [44]
文化

言語
ギクユ族は、バントゥー語族に属するギクユ語を母国語として話します。また、ケニアの二大公用語であるスワヒリ語と英語を共通語として話す人も多くいます。
ギクユ族は、植民地化以前の婚姻関係により、一部のバントゥー族コミュニティと密接な関係があります。これらのコミュニティは、ケニア山周辺にも住むエンブ族、メル族、アカンバ族です。キアンブ(一般にカベテと呼ばれる)地域とニエリ地区のギクユ族は、植民地化以前の婚姻関係により、マサイ族と密接な関係があります。ティカとムベレの間に住むギクユ族は、ギクユ族に似た言語を話すカンバ族と密接な関係があります。その結果、ギクユ族の元々の伝統を多く保持する人々は、ケニアのキリニャガとムランガ地域周辺に住んでいます。ムランガ地区は、ギクユ族発祥の地であると多くの人に考えられています。
文学
1888年まで、アギクユ文学は純粋に民間伝承として表現されていました。[32]有名な物語には、「親族に犠牲にされた乙女」、「失われた妹」、「4人の若い戦士」、「ンジェンゲの髪を切った少女」などがあります。
1888年にヨーロッパの宣教師がアギクユ族の国に到着すると、彼らはキクユ語を学び、改良されたローマ字を使って書き始めた。キクユ族は宣教師とヨーロッパの教育に強く反応した。彼らは教育を受けやすくなり、自国の新しい貨幣経済や政治的変化に関わる機会も増えた。その結果、ングギ・ワ・ティオンゴやメジャ・ムワンギなど、キクユ文学の象徴的な著名人が生まれた。ングギ・ワ・ティオンゴの文学作品には、カイタニ・ムタラバイニ(1981年)、マティガリ(1986年)、ムロギ・ワ・カゴゴ(カラスの魔法使い(2006年))があり、これは30以上の言語に翻訳されているキクユ語の小説としては最大規模である。[45]
音楽
伝統的なキクユ音楽は、植民地主義が生活を混乱させた1888年まで何世代にもわたって存在してきました。1888年以前から1920年代まで、キクユ音楽にはキバアタ、ンドゥモ、ムトゥングチが含まれていました。都市化と近代化が、斜めの樹皮の笛であるmũtũrĩrũの演奏能力を含む先住民の知識に影響を与えたため、文化的損失が増加しました。 [46]今日、音楽とダンスはキクユ文化の強力な構成要素です。キクユの録音産業は活発で、世俗音楽とゴスペル音楽の両方で、ペンタトニックスケールと「Mathwiti Maigi Ngai!」などの西洋音楽スタイルの両方があります。
シネマ
キクユ映画と映画製作は、アギクユ族の間ではごく最近の現象です。21 世紀になってようやく人気が出ました。20 世紀には、アギクユ族の大半は西洋で製作された映画を観ていました。人気のあるキクユ映画には、マチャンギ シリーズやキヘンジョ シリーズなどのコメディがあります。最近、ケニアのテレビ チャンネルが大幅に増加し、キクユ語で番組を放送するチャンネルもあります。
料理
アギクユ族の典型的な食べ物には、ヤムイモ、サツマイモ、ギテリ(トウモロコシがアフリカに導入された後のトウモロコシと豆)、ムキモ(グリーンピースとジャガイモのピューレ)、キミトゥー(豆とジャガイモのピューレ)、イリオ(乾燥豆、トウモロコシ、ジャガイモのピューレ)、ムトゥラ(ヤギの腸、肉、血を使ったソーセージ)、ウチュルー(トウモロコシ、キビ、モロコシの粉から作った発酵粥)、ローストヤギ、牛肉、鶏肉、コラード、ほうれん草、ニンジンなどの調理した緑の野菜などがある。[47]
宗教
ギクユ族は歴史的に土着の信仰を守ってきたが、今日ではその多くがキリスト教徒であり、様々な宗派や様々なキリスト教の融合形態を信仰している。キクユ族の少数派は、東アフリカの他の地域との貿易以来、アラブ人、インド人、ペルシャ人の宣教師を通じてイスラム教を信仰している。[48]
2015年時点で約60人のキクユ族の小集団がクスクの町でユダヤ教を信仰している。彼らは標準的なユダヤ教(保守派ユダヤ教に類似)を信仰しているが、より大きなユダヤ人集団の一部としては認められていない。[49]
宗教と文化の不和
2018年4月、東アフリカ長老派教会は、キクユ族の文化儀式「ムブリ・シア・キアマ」を信者が行うことを禁止する決議を採択し、ケニア山地域の信者の間で騒動を引き起こした。ムブリ・シア・キアマでは、ヤギを屠殺し、尊敬される長老になる方法を男性にアドバイスする。このプロセスが終了すると、彼らはさまざまなキアマ(グループ)に参加します。これらのグループでは、結婚、キクユ族の文化、コミュニティの責任などの問題についてアドバイスを受けます。教会のメンバーは、文化的慣習を放棄するか、教会を離れるかの最後通告を受けました。[50]
著名なアギクユ族およびギクユ族の子孫の一覧

活動、著作、学問、科学
- ワンガリ・マータイはノーベル賞受賞者であり、アフリカ人女性として初めてノーベル平和賞を受賞した初の環境保護活動家です。ケニア人女性として初めて博士号を取得しました。
- スティーブン・キアマ教授ナイロビ大学 副学長 2020年 - 現在
- Ngũgĩ wa Thiong'o、ギクユ語の作家、作家および教授の父であるMũkoma wa Ngũgĩ [51]
- カビラ・ワンジク、文学教授、ジェンダー権利活動家
- マイナ・ワ・キニャッティ、歴史家であり、マウマウ研究の第一人者の一人
- ミセレ・ギタエ・ムゴ、作家、活動家、文芸評論家、シラキュース大学文学教授
- ワンジル・キホロ、経済学者、フェミニスト、政治活動家
- アフリカ女性開発コミュニケーションネットワーク(FEMNET)の創設者兼初代事務局長、ンジョキ・ワイナイナ氏
- 王維和五郎、学術・社会評論家
- 東アフリカの医学研究者の先駆者、ジョセフ・マイナ・ムンガイ
- ンゲンド・ムワンギ、ケニア初の女性医師。マサチューセッツ州スミス大学のムワンギ文化センターは彼女にちなんで名付けられている。
- キャロル・ワムユ・ワイナイナ、国連人的資源管理担当事務次長補
- ヘレン・ギチョヒ、生態学者、アフリカ野生生物財団会長
- オリーブ・ムゲンダ、アフリカ大湖地域で公立大学を率いる初の女性
- フローレンス・ワンブグ、植物病理学者、ウイルス学者
- トゥンビ・ンドゥング、HIV/AIDS研究者であり、 HIVサブタイプCを初めてクローン化した人物。ハワード・ヒューズ医学研究所の国際若手科学者賞受賞者
- ドロシー・ワンジャ・ニンギ、魚類学者、Ordre des Palmes académiques (アカデミック・パーム勲章)受賞者
- キマニ・マルゲさん、84歳で小学校1年生となり、世界最高齢で小学校に入学
- 国連内部監視局の初代事務次長、デイビッド・ムチョキ・カンジャ
- ムソニ・ワニエキ、政治学者、人権活動家
- サイモン・ジカンディ、プリンストン大学英語教授
- ギブソン・カマウ・クリア、弁護士、ロバート・F・ケネディ人権賞受賞者
- ポール・ムイテ、弁護士、政治家、多党派活動家、元大統領候補
- ジュディ・トンゴリ、弁護士、女性権利活動家
- マイナ・キアイ、弁護士、人権活動家、平和的集会および結社の自由の権利に関する国連特別報告者
- マイケル・ンドゥルモ氏は、聴覚障害者教育者であり、アフリカ出身で博士号を取得した3人目の聴覚障害者です。
- ングギ・ワ・ミリイ、劇作家
- 恋はワムウェア、作家、政治家、人権活動家
- メジャ・ムワンギ、著者
- レベカ・ンジャウ、作家、劇作家。女性器切除を非難する彼女の一幕劇『傷跡』(1965年)は、ケニア人女性によって書かれた最初の劇と考えられている。
- ボニファス・ムワンギ、フォトジャーナリスト、社会政治活動家
- アン・ンジョグ、人権・憲法改正活動家
- 反汚職活動家ジョン・ギトンゴ
- ギトゥラ・ムワウラ、作家、詩人
芸術とメディア
- ワンゲチ・ムトゥ、芸術家、彫刻家
- イングリッド・ムワンギ、ケニア系ドイツ人アーティスト
- ワヌリ・カヒウ、映画監督
- ワホメ・ムタヒ、風刺コラムを書いたことからウィスパーズとして知られるユーモア作家
- エミー賞受賞ジャーナリスト、ジェフ・コイナンジ
- ジュリー・ギチュール、ニュースキャスター兼起業家
- アプレンティスシーズン10の準決勝進出者、リザ・ミュチェルー・ウィスナー
- エディ・ガテギ、舞台、映画、テレビ俳優
- トム・モレロ、グラミー賞受賞ギタリスト、ンゲテ・ンジョロゲの息子
- エリック・ワイナナ、ミュージシャン
- ジャネット・ムブグア、ニュースキャスター
- 「ネームレス」として広く知られるミュージシャン、デビッド・マセンジ
- ステラ・ムワンギ、 STLという芸名で知られるケニア系ノルウェー人ミュージシャン。2011年ユーロビジョン・ソング・コンテストでノルウェー代表。
- ワフ、ミュージシャン
- アヴリル・ラヴィーン、ミュージシャン、女優
- アマニ、ミュージシャン
- ジャガー、ミュージシャン
- ジョセフ・カマル、ミュージシャン
- ダニエル・カマウ・ムワイ「DK」、ミュージシャン
- ジェーン女王、音楽家
- ヒップホップアーティスト、アバス・クバフ
- ワンゲチ、ラッパー
- ビクトリア・キマニ、ミュージシャン、女優
- パトリシア・キホロ、ミュージシャン、女優、ラジオパーソナリティ
- サイズ 8、ミュージシャン兼女優(母親:エスター・ニジェリ・ムニャリ(キクユ)、父親:サミュエル・キルイ・ムニャリ(ムバレ出身のウガンダ人))
- ムスタファ・オルパク、作家、クレタ島のキクユ族奴隷の子孫であるトルコの人権活動家
ビジネスと経済
- ケニア中央銀行総裁パトリック・ンジョロゲ
- 東アフリカ最大のネットワーク サービス プロバイダーである Safaricom PLC の現 CEO、ピーター ンデグワ氏。
- ンジュグナ・ンドゥング、経済学教授、ケニア中央銀行元総裁
- 東アフリカ最大の民間ラジオ・テレビネットワーク、ロイヤルメディアサービスの創設者兼会長、サミュエル・カマウ・マチャリア氏
- フィリップ・ンデグワ、起業家、国際的に尊敬される経済学者、ケニア中央銀行元総裁
- 顧客数でCBEに次ぐ東アフリカ第2位の銀行、エクイティ・グループ・ホールディングス・リミテッドの創設者兼会長、ピーター・ムンガ氏
- エクイティ・グループ・ホールディングス・リミテッドのグループCEO兼個人筆頭株主、ジェームズ・ムワンギ氏
- ユーニス・ンジャンビ・マトゥ、ペアレンツ・アフリカ・マガジン創設者兼編集長
- ネルソン・ムグク・ニョロゲ、起業家
- 世界最大のマカダミアナッツ輸出業者の一つ、ケニアナッツカンパニーの起業家兼オーナー、ピウス・ングギ・ムブグア氏
- 東アフリカ最大の上場プライベートエクイティ会社であるセンタム・インベストメント・カンパニー・リミテッドの実業家であり最大の個人株主であるクリス・キルビ氏
- ジェーン・ワンジル・ミチュキ、弁護士、投資家
- ダンカン・ヌデリトゥ・ンデグワ、元ケニア中央銀行総裁
- カレン病院の共同創設者兼グループCEO、ベティ・ムソニ・ギコニョ氏
- 東アフリカと中央アフリカ最大の私立大学、マウント・ケニア大学の創設者、サイモン・ギチャル氏
- タビサ・カランジャ、現ナクル上院議員、ケニア第2位のビール醸造所ケロッシュ・ブリュワリーズの創設者兼CEO
- ゲリション・カマウ・キリマ、不動産王
- エダ・ワチェケ・ガチュキア、教育者、起業家、リアラ・グループ・オブ・スクールズの共同創設者
- エスター・ムトニ・パッサリス、実業家、政治家
- ワンジク・ムガネ、実業家、投資銀行家。後にスタンダード・チャータードに買収されたファースト・アフリカ・グループの共同創設者。
- インターネットの殿堂入りを果たしたドーカス・ムソニ氏
- ブリタム・ホールディングス社のグループCEO、ベンソン・ワイレギ氏
- NIC バンク グループのグループ CEO、ジョン ガチョラ氏
- 東アフリカ最大のメディア企業、ネーション・メディア・グループの取締役会長、ウィルフレッド・キボロ氏。元グループCEO
- サンラム・ケニア社のグループCEOであり、レイク・トゥルカナ風力発電の会長であるムゴ・キバティ氏
- ジョセフ・ムチェル、元Googleサブサハラアフリカ地域責任者、現ケニアICT内閣長官
- ドミニク・キアリー、UAPホールディングス元グループCEO
政治、軍事、抵抗
- リガティ・ガチャグア、 2022年9月からケニア副大統領に就任
- ンディンディ・ニョロ、現キハル国会議員
- ジョン・キアリー・ワウェル、現ダゴレッティ南部議員。
- アリス・ワホーム、現水、衛生、灌漑の CS。
- イルング・カンガタ、現ムランガ知事。
- スーザン・キヒカ、現ナクル郡知事。
- ジョンソン・ギチェル、ケニア元最高裁判所長官
- スタンリー・ムンガ・ギトゥングリ、政治家、実業家
- ワイヤキ・ワ・ヒンガ、19世紀の指導者
- ワルヒウ・イトテ、別名ジェネラル・チャイナ。マウマウ抵抗運動のリーダー
- ビルダッド・カッジャ、自由の戦士、政治家。マウマウ中央委員会およびカペングリア・シックスのメンバー
- ムタヒ・カグウェ、政治家
- ジュリアス・ワウェル・カランギ、退役将軍、元ケニア国防軍司令官
- ジョセファト・カランジャ、元副大統領
- ゴッドフリー・ギタヒ・カリウキ、政治家
- ジョサイア・ムワンギ・カリウキ、実業家、社会主義政治家
- ケニア政府の元報道官、ムトゥイ・カリウキ氏
- マーサ・ワンガリ・カルア、政治家、元大統領候補
- ルーシー・ムリンゴ・ギチュヒ、オーストラリア議会に選出された初のアフリカ系黒人議員
- クング・カルンバ、自由の戦士、カペングリア・シックスのメンバー
- ンジェンガ・カルメ、政治家、実業家
- ピーター・ケネス、政治家、実業家、元大統領候補
- ジョモ・ケニヤッタ、ケニアの初代大統領、ウフル・ケニヤッタの父
- マーガレット・ケニヤッタ、ケニアの第4代大統領夫人、ウフル・ケニヤッタの妻
- ウフル・ケニヤッタ、ケニア第4代大統領、元副首相
- ンギナ・ケニヤッタ(ママ・ンギナ)、元大統領夫人、ジョモ・ケニヤッタの妻、ウフル・ケニヤッタの母
- ルーシー・キバキ、元ファーストレディ、ムワイ・キバキの妻
- ムワイ・キバキ、ケニアの第3代大統領
- デダン・キマチ、マウマウのレジスタンス指導者
- ムビユ・コイナンゲ、元国務大臣、ジョモ・ケニヤッタの義理の兄弟、ケニア人初の修士号取得者
- モーゼス・クリア、貿易学士。[52]
- アーサー・マググ、政治家
- ワング・ワ・マケリ、女性首席リーダー
- エリウド・マトゥ、ケニア立法評議会(LegCo)初のアフリカ人議員
- ケネス・マティバ、実業家、政治家、多党派活動家、元大統領候補
- ジョン・ニョロゲ・ミチュキ、政治家、実業家
- ギトゥ・ムイガイ、元司法長官
- ンジョロゲ・ムンガイ、政治家、実業家。ジョモ・ケニヤッタの専属医師であり従兄弟。
- クリス・ムルンガル、政治家
- ジョン・マイケル・ンジェンガ・ムトゥト、政治家、アルコール乱用反対運動家
- 元財務大臣、国会議員のデイビッド・ムウィラリア氏
- ニョキ・スザンナ・ヌドゥング、ケニア最高裁判所判事
- チャールズ・ンジョンジョ、元司法長官兼憲法問題担当大臣
- ワンブイ・オティエノ、自由の闘士であり、画期的な埋葬事件の主役
- チャールズ・ルビア、元国会議員、多党政治活動家
- ジョージ・サイトティ元副大統領
- 自由の闘士であり独立の英雄、ハリー・トゥク
- アン・ワイグル、現キリンヤガ郡知事。
- ガカーラ・ワ・ワンジャウ、自由の闘士、作家、歴史家
宗教
- シーザー・ガティム、ニエリの元ローマカトリック司教
- ムゴ・ワ・キビル、19世紀の伝統的な治療師および予言者
- ニエリ教区司教ニコデモス・キリマ
- マナセス・クリア、第2代アフリカ系英国国教会大主教。経歴参照
- ローマカトリック教会大司教、ジョン・ンジェンガ
- 汎アフリカキリスト教女性同盟(PACWA)会長、ジュディ・ムブグア
- ケニア聖公会第3代大主教兼大主教、デイビッド・ギタリ博士
- マーガレット・ワンジル、福音派司教
- ニエリ大司教区を担当するローマカトリック大司教、アンソニー・ムヘリア師は、ケニア中央銀行総裁のパトリック・ングギ・ンジョロゲの兄です。
- ポール・カリウキ・ンジル-ローマ・カトリック教ウォテ司教区の司教
スポーツ
- サミュエル・ワンジルは、ケニア人として初めてマラソンでオリンピック金メダルを獲得した選手で、2008年北京オリンピックマラソンチャンピオン、2009年ロンドン・ニューヨークマラソンチャンピオン、2009年ロッテルダムハーフマラソンチャンピオンです。
- ジョン・ングギ、世界クロスカントリーチャンピオン、1986年から1989年まで4年連続優勝、通算5回優勝。1988年オリンピック5000メートルチャンピオン
- キャサリン・ンデレバは、ボストンマラソンで4回優勝し、2004年と2008年のオリンピックマラソンで銀メダリストです。
- ヘンリー・ワンヨイケ、パラリンピック5,000メートル金メダリスト、マラソンとハーフマラソンの様々な記録保持者
- ダグラス・ワキフリ、1987年世界陸上マラソン選手権優勝、1988年オリンピックマラソン銀メダリスト、1990年ロンドン・ニューヨークマラソン優勝
- スバルワールドラリーチームのラリードライバー、パトリック・ンジル
- ジョセフ・ギコニョ、1990年アフリカ選手権の100メートルと200メートルの短距離走の金メダリスト。
- ボニファス・トゥムティ、2016年アフリカ選手権400メートルハードル金メダリスト、2016年オリンピック銀メダリスト。
- クイーンアロー、eスポーツ選手、東アフリカで初めてプロのeスポーツ団体と契約した女性
- クリフ・ニャケヤ、エジプトのクラブZED FCとケニア代表チームの攻撃的ミッドフィールダー/ウィンガーであるサッカー選手
参考文献
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- ランバート、ハロルド E. (1956)。『キクユ族の社会と政治制度』ロンドン:オックスフォード大学出版局。
- Mbiti, John (1990)。アフリカの宗教と哲学(第2版)。オックスフォード:Heinemann。ISBN 9780435895914。
- ムリウキ、ゴッドフリー (1974)。キクユ族の歴史、1500 ~ 1900 年。ナイロビ:オックスフォード大学出版局。
- ラウトレッジ、ウィリアム・スコアズビー、ラウトレッジ、キャサリン・ピーズ(1910年)。『先史時代の人々とともに:イギリス領東アフリカのアキクユ族、ヨーロッパ文明との最初の接触時に国民の間に見られた生活様式と思考様式についての記述』ロンドン:エドワード・アーノルド。
- テンペルズ、プラシド(1959)。バントゥー哲学。パリ: プレゼンス・アフリカーヌ。
- ワンジャウ、ガカーラは (1967)。みひがやあぎくゆ。ナイロビ: 赤道出版社。
さらに読む
- バーネット、ドナルド; ンジャマ、カラリ (2021) [1966]。『Mau Mau from Within: The Story of the Kenya Land and Freedom Army』。ダラジャ・プレス。ISBN 978-1-988832-59-3。
- ブランチ、ダニエル(2009年)。『マウマウを倒し、ケニアを創る:反乱鎮圧、内戦、脱植民地化』ニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-13090-5。
- エルキンス、キャロライン、2005 年。『帝国の清算:ケニアにおける英国の強制収容所の知られざる物語』 (ヘンリー・ホルト)
- ハクスリー、エルスペス。2006年。『レッド・ストレンジャーズ』(ペンギン社)
- カノゴ、タビサ、1987年。『スクワッターズとマウマウのルーツ』(J カリー プレス)
- ロンズデール、ジョン、バーマン、ブルース。1992年。『アンハッピー・バレー:ケニアとアフリカの紛争』(J Currey Press)
- ロンズデール、ジョン、アティエノ・オディアンボ、ES(編)2003年。マウマウと国家:武器、権威、そして物語。(J.カリー・プレス)
- ムヒンディ、サミュエル、著者 [Ngucanio 1 & 2] 2009、ギクユのキリスト教映画] - キリスト教ギクユの映画の脚本と撮影を行った最初のギクユの著者
- ムワキカギル、ゴッドフリー、ケニア:国家のアイデンティティ。南アフリカ、プレトリア:New Africa Press、2008 年。
- ムワキカギル、ゴッドフリー。ケニアとナイジェリアの民族政治。ニューヨーク州ハンティントン: Nova Science Publishers、2001 年。
- ワンジャウ、ガカーラワ、1988年。マウマウ作家、拘留中。ポール・ンギギ・ンジョロゲ訳。(ハイネマン・ケニア・リミテッド)
- エマニュエル・カリウキ『キクユ族:エジプトからケニア山への移住の秘密』hubpages.com、2012年
外部リンク
- キクユ族 - 世界歴史百科事典
- カユカムインギカメメFM Listen Live
- ギクユ.com
- Muigwithania 2.0 – 最初のGĩkũyũ新聞 – 植民地政府によって禁止されていたKCAのオリジナルの出版物が2008年にインターネットで復活しました
