ネメシス

ネメシスという言葉は元々、運命の分配者を意味し、善悪を問わず、それぞれにふさわしい分だけを分配するという意味だった。^{[ 10 ]}後に、ヘロドトスやピンダロスのネメシスは、この正しい分を乱すものによって引き起こされる憤り、罰せずに見過ごすことのできない正義感を意味するようになった。^{[ 11 ]}

O. グルッペ（1906）らは、この名前を「正当な憤りを感じる」ことと結びつけている。4世紀以降、運命の公平な均衡を保つ存在としてのネメシスは、テュケーと関連付けられるようになった。

神の報復はギリシャ人の世界観における主要なテーマであり、ソフォクレスの悲劇やその他多くの文学作品の統一的なテーマとなっている。^{[ 12 ]}ヘシオドスは「また、死をもたらすニュクスは、死にゆく人間に災いをもたらすネメシスを産んだ」（『神統記』 223行目、ただし挿入された行かもしれない）と述べている。ネメシスは叙事詩『キュプリア』の断片に、さらに具体的な形で登場する。

彼女は容赦のない正義の女神であり、オリンポスの神々の秩序においてはゼウスの正義の女神である。ただし、彼女の像はキュベレ、レア、デメテル、アルテミスなど他のいくつかの女神と似ていることから、彼女がゼウスより前に存在していたことは明らかである。^{[ 13 ]}

ギリシャ悲劇において、ネメシスは主に犯罪の復讐者、傲慢の罰者として登場し、その点でアテやエリニュスと類似している。彼女は時にアドラストイアとも呼ばれ、おそらく「逃れる術のない者」という意味であろう。彼女の異名であるエリニュス（「容赦のない」）は、特にデメテルやフリュギアの母なる女神キュベレに用いられる。

あまり一般的ではない伝承では、トロイのヘレンの母は、人間のスパルタの女王レダではなく、ネメシスであるとされている。この物語は、失われた叙事詩『キュプリア』、つまり『イリアス』の前奏曲に初めて登場する。その作者であるキュプロスのスタシノスによれば、ヘレンはゼウスによるネメシスの強姦によって生まれた。ゼウスはネメシス^{（ここではおそらく自分の娘として描かれている）}に恋をし、彼女を追い求めたが、彼女は恥辱に逃げ出した。彼女はゼウス^から逃れるためにいくつかの姿に変身したが、最終的にゼウスは彼女を捕らえ、強姦した。^{[ 6 ]}

アポロドロスは、ヘレンがガチョウに変身したと述べている。ゼウスは白鳥に変身してヘレンを追い詰め、強姦し、スパルタの女王に与えられた卵を産んだ。ヘレンはその卵から孵化し、レダに育てられた。^{[ 15 ] [ 16 ]}別のバージョンでは、ゼウスはネメシスを欲したが、彼女を説得して性交させることができなかった。そこで彼はアフロディーテに鷲に変身して自分を追いかけるふりをさせ、自分は白鳥に変身した。ネメシスはかわいそうな白鳥を哀れみ、腕の中に避難させて深い眠りに落ちた。眠っている間にゼウスは彼女を強姦し、やがて彼女は卵を産み、その卵はヘルメスによってレダに運ばれた。レダはその後ヘレンを自分の子として育てた。^{[ 17 ]}エラトステネスの『カタステリスミ』によると、このバージョンはクラティノスによって紹介された。^{[ 18 ]}

オウィディウスの『変身物語』では、ネメシスはナルキッソスの虚栄心に対して神の報復を行った。^{[ 19 ]}ニンフのエコーの求愛を拒否した後、ネメシスは彼を池に誘い込み、そこでナルキッソスは自分の姿を見て恋に落ち、やがて死んでしまった。彼の体はニンフたちによって水仙の花に変えられた。

ノンノスの叙事詩『ディオニュシアカ』では、アルテミスの処女侍女の一人であるアウラが、アルテミスの女性的で曲線的な体型を理由に、彼女の処女性を疑った。アウラは、そのような体型の女神や女性が処女であるはずがないと主張し、自身のすらりとした少年のような体型のおかげで、女神よりも自分が優れていると断言した。激怒したアルテミスはネメシスのもとへ行き、復讐を求めた。ネメシスは女神に、アウラに罰を与えると約束し、その罰とは、彼女が誇りにしていた処女を失うことだと告げた。ネメシスは愛の神エロスに連絡を取り、エロスはディオニュソスに矢を放った。ディオニュソスはアウラに夢中になり、彼女が彼の誘いを拒絶すると、彼女を酔わせて縛り上げ、意識を失った彼女を強姦し、ネメシスの計画を成功させた。^{[ 20 ]}

スタッフォードは、ネメシスを単なる傲慢の罰者ではなく、正義と道徳的均衡の調整者として描写している。彼女はラムヌスにおけるネメシスの崇拝とヘシオドスにおけるネメシスの初期の登場を分析し、道徳的境界が侵害されたときに正当な尺度を維持し均衡を回復するという彼女の役割を強調している。スタッフォードはまた、ネメシスを秩序と神聖な正義の守護者として描いたヘレニズムおよびローマの図像についても論じている。^{[ 21 ]}

コサチョワは、ネメシスを、道徳的または宇宙的な秩序が乱れたときにバランスを取り戻す報復的正義のギリシャ的擬人化であると特徴づけている。これには、傲慢さ、残酷さ、または過剰な幸運を罰することが含まれており、単純な復讐を超えたより広い文化的役割を反映している。^{[ 2 ]}

「ラムヌスの女神」として、ネメシスはアッティカ北東部のラムヌス地区にある古代の聖域で崇拝され、なだめられていた。そこでは、彼女は世界を取り囲む原始の川であり海であるオケアノスの娘であった。パウサニアスは、そこに彼女の象徴的な像があったことを記している。その像は鹿の冠と小さなニケを伴い、マラトンの戦い（紀元前490年）の後、ペイディアスによって作られたもので、自信過剰なペルシア人が勝利を確信して記念碑を作ろうと持ち込んだパロス産大理石の塊から彫られたものであった。 ^{[ 24 ]}

スミルナには、アルテミスよりもアフロディーテに近い、ネメシスの二つの顕現があった。この二元性の理由は説明しにくい。これらは女神の二つの側面、すなわち慈悲深い側面と容赦のない側面、あるいはアレクサンドロス大王によって再建された旧市街と新市街の女神を表していると考えられている。西暦250年から251年の「デキウス帝の迫害」を舞台とした殉教者伝ピオニウスの行伝には、これらのネメシスの神殿の祭壇で犠牲を捧げていた、信仰を捨てたスミルナのキリスト教徒について言及されている。

ネメシスは、訓練場の守護神の一人であった（ネメシス・カンペストリスとして）。現代の学問は、剣闘士、ヴェナトレス、ベスティアリイなどの闘技場関係者が個人的にも職業的にも彼女の崇拝に身を捧げていたというかつての通説をほとんど支持していない。むしろ、彼女は一方では皇帝の報復を、他方では皇帝の補助金による贈り物を与える一種の「皇帝のフォルトゥナ」を表していたようである。どちらもローマの闘技場で行われた人気の剣闘士のルディの機能であった。 ^{[ 25 ]}彼女は、主にクラウディウス帝とハドリアヌス帝の時代に、ネメシス・パックスとして皇帝の貨幣のいくつかの例に描かれている。西暦3世紀には、全能のネメシス・フォルトゥナへの信仰の証拠がある。彼女はハドリアヌスの解放奴隷と呼ばれる社会によって崇拝されていた。

アンミアヌス・マルケリヌスは、ガルス・カエサルの死について述べた後の正義についての余談の中で彼女について触れている。^{[ 26 ]}