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プラトン哲学のイデア論またはイデア論[ a ] [ b ] [ c ]は、プラトン的観念論またはプラトン的実在論としても知られ、古代ギリシャの哲学者プラトンに帰せられる哲学理論である。
形而上学における主要な概念であるこの理論は、物理世界はイデア（またはイデア、通常は大文字で表記される）ほど現実的でも真実でもないことを示唆している。[ 2 ]イデアとは、物理世界の物体や物質が単に参加したり、模倣したり、似せたりする、あらゆるものの、時間のない、絶対的で、非物理的で、不変の本質である。 [ 3 ]言い換えれば、イデアとは、人間の精神の外にも存在し、現実の基礎を構成するさまざまな抽象的な理想である。したがって、プラトンのイデア論は、特定のイデアが文字通り現実であると主張する哲学的実在論の一種であり、現実が根本的にイデア、つまり抽象的な対象で構成されていると主張する観念論の一種である。
プラトンはこれらの存在を対話篇の登場人物（主にソクラテス）を通してのみ描写しており、登場人物たちは時にこれらのイデアこそが知識（単なる信念や意見とは対照的に）をもたらす唯一の研究対象であると示唆し[ 4 ] 、またある時にはイデアの存在そのものに異議を唱えている。この理論は哲学において依然として論争の的となっているが、普遍の問題に対する古典的な解決策とみなされている[ 5 ]。
プラトンはイデアについて言及する際に、主に視覚、視力、外観に関連する古代ギリシア語の用語をいくつか使用しました。その中には、哲学での使用が確認されている語よりも前に存在したἰδέα ( idéā ;見るという意味の語根から) が含まれます。プラトンは対話の中で、視覚と外観のこれらの側面を使用して、最高のイデアである善のイデアを含むイデアを説明します。その他の用語には、εἶδος ( eîdos )「目に見える形」、および関連する用語であるμορφή ( morphḗ )「形」[ d ]、φαινόμενα ( phainómena )「外観」があり、これは最終的にインド・ヨーロッパ祖語の* bʰeh₂-または*bhā- 「輝き」に由来します。[ 6 ]これらの用語の本来の意味は、西洋哲学が始まる前の数世紀にわたって安定していたが、その頃に曖昧になり、専門的な哲学的意味が加わった。プラトンは、 eidosとideaという用語を互換的に使用した。[ 7 ]
プラトンとその師（ソクラテス）より前の古代ギリシャの思想家であるソクラテス以前の哲学者たちは、現象は変化するということに気づき、変化するものが「本当は」何なのかを問い始めました。何かが変化するなら、そのもののアイデンティティを支えているものは何なのでしょうか？その答えは実体であり、それは変化の根底にあり、実際に存在する、目に見えるものです。現象の地位、そして現象が実体とどのように関係しているのかが問われるようになりました。例えば、ソクラテス以前の哲学者として最も古いとされるタレスは、万物の根源的な実体は水であると主張しました。
もう一人のソクラテス以前の哲学者であるピタゴラスが著した文献は、彼がプラトンのイデア論に似た初期の理論を発展させたことを示唆している。ピタゴラスにとって、プラトンと同様に、万物の実体または本質は、水のような物理的なものではなく、むしろ抽象的なものであった。しかし、ピタゴラスの理論はプラトンの理論よりもはるかに狭義であり、物理世界を構成する非物理的で時間のない本質は具体的には数であると提唱したのに対し、プラトンはイデア論を無形の理想の広大な集合体として捉えていた。
プラトン の対話篇では、あらゆる種類や性質（善、正義、平等、ベッド、馬など）に対応するイデアが存在すると説かれています。これらのイデアは「真に実在するもの」であると考えられ、感覚現象（すなわち、感覚を通して知覚されるもの）は、単なる「影」あるいは模倣、つまり様々な状況下で実現されるイデアの瞬間的な描写にすぎません。したがって、プラトンにとって、イデアは私たちの日常経験の対象よりも実在的です。イデアは時間も変化もありませんが、物理的な事物は絶えず変化しています。イデアは無条件の完全性であるのに対し、物理的な事物は条件付きで制約されています。[ 9 ]
形式は、「本質的にそれは何なのか？」という問いに答える。つまり、形式とは、物や性質の本質のようなもので、それがなければその物はその物として存在し得ないものである。例えば、世界には無数の異なるテーブルがあるが、「テーブルの形式」とは、それぞれのテーブルがテーブルである所以となる「テーブル性」の本質である。[ 10 ]また、あるいは加えて、形式は一種の客観的な「設計図」として理解することもできる。[ 11 ]ある種類、性質、または数学的対象のための完全で不変のパラダイムである。
プラトンは、イデアに関して、おそらく最も独創的な結果を得た。すなわち、イデアは空間を超越し、時間も超越している。[12] イデアは空間を超越し、時間も超越している。[ 13 ] [f ]イデアは永遠でもなく、死すべきものでもなく、時間そのものを超越している。 [ 14 ] : 78d–79a [ 15 ]同様に、イデアは空間的な次元を持たず、したがって空間における向きも持たず、 (点のように)位置も持たない。[ g ]
形相は非物質的なものですが、単に心の中にあるものでもありません（つまり、厳密な意味で実在するものです）。実際、プラトンの理解によれば、形相の世界は感覚世界を超越するだけでなく、感覚世界と真の（安定した、永続的な）知識の両方の本質的な基盤でもあります。[ 16 ]逆に、感覚的な個々の事物は、変化しやすく、主観に依存し、信頼できない知覚に結びついているため、意見の適切な基盤にしかなりません。[ 17 ]
例えば、黒板に描かれた三角形を考えてみましょう。人間の手で描かれた三角形は、必然的に不完全です。地上の三角形はすべて不完全です。では、なぜそれが数学的に理想的な三角形（私たちは見たことがありません）の近似として認識されるのでしょうか？プラトンによれば、「三角形の形」の理解可能性こそが、黒板の絵を三角形として認識することを可能にするのです。同様に、円の形は、特定の円を描き、定義し、語り、書き記すことを可能にし、また、それらが理想からどのように逸脱しているかを認識し理解することを可能にします。もっとも、完全な円は感覚で遭遇したり知覚したりすることはできません。
プラトン主義者にとって、完全な円の概念は発見されるものであり、発明されるものではない。イデアそのものは、それが具現化されようと認識されようと、永遠に存在する。したがって、美のイデア、そして実際にはすべてのイデアについても同じことが言える。
プラトンは、特に『パイドン』、『国家』、『パイドロス』において、イデアが存在するとされる様式を説明するために、しばしば詩的な言葉を用いている。例えば、 『パイドン』の終盤近くで、プラトンはイデアの世界を、地球の表面より上にある物理的宇宙の原始的な領域として描写している。 [ 14 ] : 109a–111c 『パイドロス』では、イデアは「天の彼方の場所」（hyperouranios topos）にある[ 18 ] 。また、『国家』では、有名な「洞窟の比喩」において、感覚世界は知性界（noēton topon）と対比されている。
プラトンの比喩表現を、知性世界をこの世界とは切り離された文字通りの物理的空間として想定するものと解釈するのは間違いであろう。[ 19 ] [ 20 ]プラトンは、イデアは空間（あるいは時間）に広がる存在ではなく、いかなる物理的空間からも独立して存在するものであることを強調している。[ 21 ]したがって、『饗宴』では美のイデアについて次のように述べている。「それは、動物の中、あるいは大地の中、あるいは天の中、あるいはその他の何かの中にあるのではなく、それ自体として、それ自体と共に存在する」（211b）。また、『ティマイオス』では、プラトンは次のように書いている。「これらのことがそうである以上、自らの形を不変に保ち、存在させられず、破壊されず、他のどこからも他の何かを受け入れず、またどこにも何かに入り込まないものは、一つのものであることに同意せざるを得ない」（52a、強調は筆者による）。
プラトンのイデアの概念は対話篇ごとに異なり、ある点では完全に説明されることはなく、そのため理論の多くの側面は解釈の余地がある。イデアは『パイドン』 [ 14 ] : 65d –75dで初めて導入されるが、この対話篇では、この概念は参加者が既に知っているものとして扱われ、理論自体は展開されていない。同様に、『国家』では、プラトンは多くの議論の基礎としてイデアの概念に依拠しているが、理論自体の妥当性を長々と論じる必要性を感じていない。注釈者たちは、イデアとは何か、そして物理的な物体がどのようにイデアに関与するのかを説明するという課題を負わされてきたが、意見の相違は絶えなかった。
一部の学者は、形相はパラダイム、つまり不完全な世界がモデル化された完璧な例であるという見解を提唱しています。[ 22 ]また、形相を普遍的なものとして強調する学者もおり、例えば美の形相は、すべての美しいものが共有する性質であると考えています。[ 23 ]さらに、形相を「素材」、つまり目に見える世界におけるあらゆる性質の集合体として解釈する学者もいます。この解釈によれば、ある人には少しの美しさがあり、別の人には少しの美しさがある、といった具合に、したがって、世界中のすべての美しさを合わせたものが美の形相であると言えるでしょう。[ 24 ]
プラトン自身も、自分の理論が曖昧であったり、十分に明確でない点があることをはっきりと認識していました。例えば、『パルメニデス』では、主人公がそれを鋭く批判しています（後述の「自己批判」を参照）。また、ソクラテスは、すべてのものにイデアが存在するのか、それとも一部のものにのみ存在するのかについて疑問を呈しています。コーンフォードが指摘しているように、[ 25 ]若いソクラテスは、人間、火、水にイデアが存在するかどうかについて「しばしばこれらのことに戸惑ってきた」と認めていますが、これらは後の著作ではイデアとして登場します。しかし、髪、泥、土などの他のものは登場しません。後者について、ソクラテスは、それらにイデアが存在すると考えるのは「あまりにもばかげている」と主張していますが、対話相手のパルメニデスは同意していないようです。「そうだ、ソクラテス、君はまだ若いし、哲学はまだ君を捉えていない。私は、君は後にそうなると思うが。」[ 26 ]： 130c–e
対話全体を通して哲学的な主導権を握っていると描かれているパルメニデスは、ここでプラトンのこの問題に関する自身の判断を述べていると解釈する人が多い。[ 8 ] : 169また、より一般的には、プラトンはあらゆる（明確に定義された） [ 27 ]種類と性質にイデアが存在すると考えていたと一般的に考えられている。[ 28 ]しかし、どちらの立場にも異論を唱える人がいる。[ h ] [ 30 ]
プラトンは『クラテュロス』 の中で次のように書いています。 [ 31 ] [ i ]
しかし、知識の本質そのものが変化するならば、変化が起こる時点では知識は存在せず、この見解によれば、知る者も知られるべきものも存在しないことになる。しかし、知るものと知られるものが常に存在し、美や善、その他すべてのものも存在するならば、それらが先ほど想定していたような流動的な過程に似ているとは考えられない。
プラトンは、あるいは少なくとも彼のソクラテスは、私たちの肉体が存在するはるか以前に、私たちの魂が存在し、天界に住んでおり、そこで魂はイデアそのものと直接知り合ったと信じていた。プラトン的な意味での真の知識とは、イデアについての知識である。しかし、イデアは感覚の世界には存在しないため、そのような知識は感覚経験だけでは得られない。したがって、イデアについての私たちの真の知識は、天界で最初にイデアと知り合ったかすかな記憶から生じるに違いない。そして、私たちが学んだように見えることは、実際には思い出したにすぎない。[ 32 ]
誰も完全な円や完全な直線を見たことはないが、円と直線が何であるかは誰もが知っている。プラトンは、道具製作者の設計図を、イデアが実在する証拠として用いている。[ 33 ]
...人がそれぞれの仕事に自然に適した道具を発見したとき、彼はその自然な形を、自分が想像する他の形ではなく、素材の中で表現しなければならない...
知覚される円や線は、厳密には円形でも直線でもなく、真の円や線は定義上無限に小さな点の集合であるため、検出することは不可能である。しかし、もし完璧な円や線が実在しないとしたら、どうやって製造業者を導くことができるだろうか？
ある特定の性質（例えば、球形）が、複数の異なる実体（例えば、ボールベアリングとテニスボール）によって同時に同様に備わっているように見えることがよくあります。それらの間で正確に何が（もしあるとすれば）共有されているのか、そして一般的に一つのものがどのようにして多くの特定のものになり得るのかという問題は、普遍の問題として知られています。プラトンは通常、この難問の発案者とみなされており、[ 12 ]彼は解決策を提供するものとしてイデア論を提唱しました。同じ一般的な性質が多くの特定の対象に述語として与えられるのは、個々のものが同じイデアを共有しているからです。例えば、美しい花、美しい顔、美しい建物は、まったく異なる方法で美しいものの、すべて美のイデアを共有しています。これによって、私たちはそれらの共通の美しさ、そして一般的に「美」について語ることができるのです（個々の美しいものについて個別に語ることしかできないのではなく）。
このように、形相はそれ自体が明確な単一の実体であるにもかかわらず、個々の対象におけるその感覚的実体の多様性を引き起こし、あるいは説明するのであり、同一のものが同時に一つであり多でもあると考える必要はない。ソクラテスは対話篇『パルメニデス』の中で次のように述べている。「また、もし人が一つを分かち合うことによって全てが一つであることを示し、同時に多数を分かち合うことによって全てが多数であることを示したとしても、それはさほど驚くべきことではないだろう。しかし、もし彼が私に絶対的な一が多数であること、あるいは絶対的な多数が一つであることを示したとしたら、私は本当に驚くであろう。」[ 26 ]： 129
すぐに生じる困難、そしておそらく最も根本的な困難の一つは、[ 35 ]対象がどのようにして形相（あるいはイデア）に「参加」するのかを概念化しようとするときに生じる。若いソクラテスは、比喩を用いてこの問題の解決策を説明している。[ 26 ] : 132
いや、そうではなく、その概念は、多くの場所で同時に一つでありながら連続している一日のようなものかもしれない。このようにして、それぞれの概念は、同時にすべての場所で一つであり得るのだ。
この解決策は、個々の事例がそれぞれのアイデンティティを保持しながら参加する、明確なイデアを必要とする。つまり、イデアは、一日のように、多くの場所に何らかの形で「共有」される。[ k ]プラトンは、区別とは独立した存在としての存在を意味すると仮説を立てた。そのため、彼の理論は、パルメニデスの有名な第三の人論証[ l ]によって攻撃を受ける余地を残した。この論証は、イデアが独立して存在しながら個々の事例によって参加されることはあり得ないことを証明するものだと多くの人が主張している。[ m ]
議論の概要は次のとおりである。集合Eの要素はすべて、その形式F 1 (大きさの形式、または「大きさそのもの」) に参加することによって、ある特定の性質 (典型的には「大きさ」) を持っていると仮定する。さらに、F 1 自体が大きいと仮定する(そうでなければ、 F 1への参加がどのような方法で大きさを付与または説明できるだろうか?)。次に、新しい大きな実体の集合 ( Eの元の要素と F 1 を加えたもの) を考えることができる。これらはすべて、以前と同様に、何らかの大きさの形式F 2に参加することによって大きくなければならない。いくつかのかなり自然な前提 (たとえば、形式はどの参加者とも同一ではない / 何もそれ自体に参加しない) が与えられると、無限後退が避けられなくなる。F 1とF 2 は異なる必要があるため、F 1、F 2、および E の要素からなる別の大きなものの集合があり、これらはすべて、3番目の異なる「大きさの形式」に参加しなければならない。そして、無限に続く。つまり、「第三の男」の終わりのない連続である。[ 36 ]
プラトンのソクラテスと彼の名目上の対話者は、無限後退がソクラテスのイデア論にとって致命的であると当然のことと考えている。すなわち、異なる大きさのイデアの無限性は、直観的に魅力的ではなく、述語ごとに一意なイデアが1つだけ存在するという望ましさ[ 37 ]と矛盾するだけでなく、大きさの説明として失敗すると考えられるかもしれない（ Eの実体の大きさは、決して最終的な原理に基づいていない）。これをプラトンの意図した解釈と考える人もいる。また、イデアの「部分」がそれを分かち合うものの中にあるモデルが与えられた場合、無限後退のイデアは単一ではなく、無限の部分から構成されなければならないという事実に基づいて議論が成り立つと理解する人もいる[ 26 ]： 130e–131e 。
若きソクラテスは第三の人に関する議論を理由にイデア論を放棄したのではなく、別のアプローチを取った。すなわち、イデアは一種のパラダイムであり、参加者はそれに似ているという考え方である。類似性は対称的な関係であるため、必然的にイデアもまた参加者に似ていることになる。パルメニデスは「類似性の後退」[ 26 ] : 132c–133aでこの提案を即座に論破する。この議論は第三の人に関する議論の焼き直しとも、あるいは決定的な点で異なっているとも解釈されている。どちらの解釈が正しいにせよ、この議論は成功し、パルメニデスはそこからソクラテスのイデア論に対するさらなる二つの難点を提起する。[ o ] [ 26 ] : 133a–134e
パルメニデスは後者の2つを合わせて、理論がこれまで直面した最大の難題であると特徴づけたが、その解釈と妥当性については学者の間で意見が分かれている。同様に、第三の人や類似性の退行が本当に理論にとって致命的かどうかは、出発点となる公理に依存し、それらが何であるべきかについては様々な意見が存在する。[ 40 ]
アリストテレスによるプラトンのイデア論への批判は広範で、今もなお拡大し続けている。アリストテレスはプラトンを引用するのではなく、しばしば要約した。そのため、古典的な注釈書では、たとえ意見が異なっていても、プラトンへの入門書としてアリストテレスを推奨していた。プラトン主義者のシリアノスは、アリストテレスの批判を利用して、彼の学校で使用されていたプラトンのイデア論の立場をさらに洗練させ、その立場は彼の弟子プロクロスに受け継がれた。[ 41 ]先人の思想の歴史家として、アリストテレスは貴重な存在である。しかし、これは彼自身の弁証法に比べれば二次的なものであり、場合によっては、プラトンが実際に言及したかのように、あるいは擁護したかのように、想定される含意を扱っている。アリストテレスの批判を検討するには、彼自身のヒュロモルフィックなイデアを理解することが役立つ。彼はそれによってプラトンの理論の多くを救済しようとしたのである。
アリストテレスは、彼が考える標準的なプラトン主義の前提に基づけば、形相は実体に対してのみ存在すべきであるように思われると主張する。形相は別個に独立して存在する実体であるため、明らかに（アリストテレス的な）実体であり、そのような形相に参与するものは何であれ、この実体性を共有しなければならない。しかし、「諸学からの論証」[ p ]のような多くのプラトン主義の論証は、多くの非実体的な実体に対しても形相の存在を支持しているように見える。例えば、健康は医学という学問の研究対象であるが、確かに実体ではない。[ 43 ]
アリストテレスが先人の主張を正確に解釈したことを考えると、プラトンは矛盾に陥っていたように思われる。すなわち、実体のみが対応する形相を持つが、科学の（しばしば非実体的な）対象に対応する形相が存在する。アリストテレスの批判は、非常に大きな影響力を持っており、現在もその影響力は続いているが、この批判やそれに類する批判が（プラトン的な）形相にとって本当に問題となるかどうか、またどの程度問題となるかについては、学者の間で意見が分かれている。例えば、スコットランドの哲学者WDロスは、これはプラトンの誤った解釈であると反論している[ 8 ]一方、ゲイル・ファインはアリストテレスの主張は概ね正しいと考えている[ q ] 。
アリストテレスは、関連する別の批判を概説している。[ 44 ]形相が普遍に対応するならば、これは（おそらく）プラトン的ではない形相の存在につながる。差異の形相（または「他者性」の形相）だけでなく、背の低いもの、美しくないものなどである。ロスが指摘するように、[ 8 ]しかし、プラトン自身は「AはBではない」から「AはBではない」への飛躍をしなかった。対話篇に関しては、プラトン自身の見解は、他者性は様々な個別的なものにのみ適用され、それぞれが実際の「非形相」に対応する必要はない、というものであった可能性が高い。例えば、「ギリシャ人ではない」という形相は、「ギリシャ人ではない」という共通点、つまり「ギリシャ人ではない（またはギリシャ語を話さない）」という特徴の欠如によって様々な民族をまとめているため、「ギリシャ人ではない」という形相は存在しないことになる。 [ 45 ]つまり、それは自然な区分ではない。[ r ]この解釈では、「非ギリシャ的形式」というよりは、ギリシャ性からの、あるいはギリシャ性との関係における差異の形式だけが存在する。身長、美しさなどについても同様である。
アリストテレスはまた、プラトンの認識論に対する反論を展開した[ 47 ]。プラトンの仮説、すなわち、我々は「天の彼方」にイデアと共に存在していたことを思い出すことによってイデアを知るという仮説に関してである[ 18 ] 。
名目論（ラテン語のnomen、「名前」に由来）によれば、理想的な普遍は単なる名前、つまり人間の創造物であり、空とブルージーンズに共通する青さは、私たちの「青さ」という言葉によって伝えられる共通の概念である。青さは、青いものの事例において存在する以外には、何の存在も持たないとされている。[ 48 ]この概念は中世にスコラ哲学の一部として生まれた。[ 49 ]
スコラ哲学は多国籍かつ多言語的な哲学学派であり、複数の言語で例を挙げれば、名目論の主張がより明確になるかもしれない。例えば、色の用語は言語によって大きく異なる。青と緑を同じ色と考える言語もあれば、複数の青の濃淡をそれぞれ異なる色として扱う単一語彙の言語もある。中国語の「青」のように、青と黒の両方を表す言語もある。ドイツ語の「Stift」はペンや鉛筆、あるいは同じ形の物を意味する。英語の「pencil」は元々「小さな絵筆」を意味していたが、後に銀筆に使われる銀の棒も含まれるようになった。ドイツ語の「Blei「スティフト」と「シルバー」「stift」はどちらも「Stift」と呼べるが、この用語にはフェルトペンも含まれる。フェルトペンは明らかに鉛筆ではない。
これらの概念は変化しやすく、また重なり合う性質を持っているため、単なる名称として捉えやすく、その意味は厳密には定義されていないものの、コミュニケーションに役立つ程度には具体的であると考えることができます。あるオブジェクトのグループが与えられたとき、それが単一の形態のインスタンスのみを含むのか、それとも相互に排他的な複数の形態を含むのかをどのように判断すればよいのでしょうか？
形式について議論する対話
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link ) Gerson, Lloyd P (1993)によるレビュー。 「Gail Fine, On Ideas. Aristotle's Criticism of Plato's Theory of Forms」。Bryn Mawr Classical Review。{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ） CS1メンテナンス：出版社の場所（リンク）{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)