連帯

solidaireとsolidairementという用語は、16 世紀にはすでにフランスの法律用語に登場していました。これらは、ラテン語の solidus（「全体のために」という意味）に由来するローマ法の概念 in solidum に関連しています。ナポレオン法典では、連帯とは共通の債権者に対する債務者の共同責任を意味し、主要な法的原則ではありませんでした。^{[ 3 ]}

フランス革命後の保守主義は、​​急速な社会変化への反動として、また安定した社会への憧れとして、法制度から切り離された「連帯」の概念を導入した。七月王政時代には、社会主義という言葉を造語したとも言われるユートピア社会主義者ピエール・ルルーも、非法的な連帯の概念を導入した。^{[ 3 ]}いわゆる社会学の創始者オーギュスト・コントは、人々の間の社会的相互依存という意味でこの概念を採用した。コントは、利己主義の反対として、連帯を利他主義の概念と結びつけた。利他主義は個人を強調するのではなく、共通の責任と連帯を強調する。ピエール・ルルーとオーギュスト・コントの解釈は、社会秩序の基盤としての特定の社会的連帯という考えを生み出した。^{[ 4 ]}

フランス革命後、フランスでは連帯に関する新たな科学的・イデオロギー的解釈が出現した。この概念は社会学的、経済的、法的、政治的な様々な形態をとった。異なる重点を置く思想家たちが、それぞれの目的に合わせて連帯の概念の意味を形作った。例えば、パリ・コミューンは革命のスローガン「友愛」を「連帯」に置き換えた。フランスの自由主義経済学者の中にも「連帯」という言葉を使い始めた者がいたが、彼らはその意味を個人主義的な方向に変えた。自由主義者たちは、人々の間の相互依存は、国家の介入なしに人々が自らの行動に責任を負わなければならないことを意味すると主張した。^{[ 3 ]}自由主義に反対した経済学者シャルル・ジッドは、この概念について独自の解釈を展開し、連帯を新しい経済学派の名前として提案さえした。^{[ 4 ]}

こうした段階を経て、20世紀初頭には、連帯は善であり進歩的であると考えられるほぼすべてのものと関連付けられる一般的な用語となった。 1900年のパリ万国博覧会では、「社会教育と新しい連帯」に関する会議が開催された。カトリック教会もまた、連帯という一般的な概念を使い始めた。社会学者のスティーブン・ルークスによれば、当時のフランスにおける連帯の役割は、同時期のアメリカ合衆国における個人主義の役割とほぼ同じくらい強く影響力があったという。 ^{[ 3 ]}

エミール・デュルケームによれば、社会連帯のタイプは社会のタイプと相関関係にある。デュルケームは『社会分業論』 （1893年）の中で、社会発展理論の一部として機械的連帯と有機的連帯という用語を導入した^{[ 5 ]}。機械的連帯を示す社会では、その結束と統合は個人の同質性から生じる。人々は似たような仕事、教育や宗教的訓練、ライフスタイルを通してつながりを感じる。機械的連帯は通常、伝統的な小規模社会で機能する^{[ 6 ]} 。部族社会では、連帯は通常、家族ネットワークの血縁関係に基づいている。有機的連帯は、仕事の専門化と人々の間の補完性から生じる相互依存から生じる。これは近代社会や産業社会で起こる発展である^{[ 6 ] 。}

個人はそれぞれ異なる役割を担い、価値観や関心も異なることが多いが、社会の秩序と連帯は、各自がそれぞれの役割を果たすために互いに依存し合うことに依存している。「有機的」とは構成要素間の相互依存性を指し、より複雑な社会では、構成要素間の相互依存性によって社会の連帯が維持される（例えば、農家は工場労働者に食料を供給し、工場労働者は農家が食料を生産するためのトラクターを製造する）。

連帯の概念は19世紀半ばの労働運動ですでに使われていたが、連帯をフランスの政治論争の主流に持ち込んだのは自由共和主義者だけだった。1896年、レオン・ブルジョワは著書『連帯』を出版し、政治用語に連帯の概念を導入した。ブルジョワの連帯は主に人々の相互依存に基づいていたが、それは安全と脅威の両方を生み出す両刃の剣であった。しかし、それは社会的負債の考えにも基づいていた。ブルジョワによれば、人間は社会発展によって生み出された技術的および知的資本を社会に負っている。 ^{[ 3 ] [ 4 ]}

ブルジョワはまた、連帯に基づく政治イデオロギーを説明するために「連帯主義」という用語を導入した。連帯主義は、急進主義も同化できるほど明確で正確な思想構造であり、急進主義はそれを自らのイデオロギー的表現とみなすようになった。世紀の変わり目以降、ブルジョワの連帯主義は第三共和政の公式の思想とほぼみなされるようになった。彼の連帯主義は、デュルケームの連帯理論の要素とルイ・パスツールとチャールズ・ダーウィンの理論を組み合わせ、古典的自由主義と労働者集団主義の対立に対する代替案を構成した。ブルジョワは、人々の相互依存によって生み出される連帯を、すべての人間の成長にとって肯定的な要素として強調した。このように、連帯主義は人間の自然な相互依存と道徳的目標としての連帯を組み合わせた。連帯の思想にはさまざまな後継者と解釈があったが、それらに共通していたのは、国家の社会的責任と市民の協力の両方を強調することであった。^{[ 3 ] [ 4 ]}

連帯は、フランスの経済学者シャルル・ジッド（1847-1932）の思想においても中心的な役割を果たした。ジッドは、フランスにおける自由主義経済学派の支配に挑戦しようとした。彼の思想は生物学と社会学の両方の影響を受けていた。特に、自由市場競争によって生み出された社会悪を批判したシャルル・フーリエの影響を強く受けていた。連帯はジッドの思想における根本的な概念となった。彼は自然、経済、そして社会の相互依存関係の中に連帯の現れを見出したが、彼にとって連帯は意識的に自発的に行われる場合にのみ倫理的に価値があるものだった。彼は「連帯主義」と呼ばれる独自の国民経済理論を構築し、それによれば、社会は労働者自身が生産手段を管理する協同経済へと徐々に移行できるとした。ジッドの思想では、連帯の価値と目標は、「善意ある人々の自発的な結社」である協同組合を通じて追求できると考えられていた。^{[ 7 ]}

ジッドの連帯主義では、自由な協同組合によって作られた共有財産は組合員自身のものであり、組合員の活動によって生み出された付加価値は利益分配という形で還元される。連帯主義は自由市場経済システムの基盤を維持し、人々の経済状況の差異も受け入れた。しかし、大きな所得格差は、ジッドが個人と社会を結びつける絆を断ち切るものと考えていたため、連帯の理念とは相容れなかった。^{[ 7 ]}ジッドはフランス歴史学派の主要な代表者とみなされており、彼の思想は当時の主流の自由主義経済学とは異なっていた。ジッドの社会哲学は、新古典派一般均衡理論の提唱者であるレオン・ワルラスのそれと近く、ジッドは生前ワルラスを支持した数少ない人物の一人であった。^{[ 8 ]}

連帯は、自立、所​​有権、平等、正義と並んで、今日の協同組合の根底にある中核的な価値観であり続けています。協同組合員は、共通の利益を重視し、すべての組合員が可能な限り公平に扱われるよう努める義務を負っています。協同組合は、組合員との連帯に加え、協同組合自体を超えた社会的責任も重視するようになっています。

アナキスト理論家のピョートル・クロポトキン（1842-1921）は、連帯の概念を定式化する際に、生物学的側面と社会的側面を結びつけた。ハクスリーの社会ダーウィニズムへの反論として書かれた著書『相互扶助：進化の一要因』（1902年）の中で、クロポトキンは、様々な段階にある人間社会、そして動物社会における生存メカニズムとしての協力の利用について研究した。彼によれば、種内における相互扶助、すなわち協力は、社会制度の進化において重要な要素であった。連帯は相互扶助に不可欠であり、他者への支援活動は報酬を期待して行われるのではなく、むしろ本能的な連帯感から生じる。クロポトキンは著書の序文で次のように述べている。

人類の初期の氏族時代、そして次の村落共同体時代に、未開人や半未開人の大衆の創造的才能によって発展した相互扶助制度の数と重要性、そしてこれらの初期の制度が現代に至るまで人類のその後の発展に及ぼしてきた計り知れない影響は、私の研究を後の歴史時代にも広げる動機となった。特に、最も興味深い時代である自由な中世都市共和国を研究することにした。その普遍性と現代文明への影響は、まだ十分に認識されていない。そして最後に、人類が極めて長い進化を経て受け継いできた相互扶助の本能が、現代社会においてもなお果たしている計り知れない重要性を簡潔に示そうと試みた。現代社会は「各自が自分のために、国家は万人のために」という原則に基づいているとされているが、これまでも、そしてこれからも、それを実現することはできないだろう。^{[ 9 ]}

クロポトキンは、労働ではなく個人の身体的ニーズに応じて商品が分配される、自発的な団体の水平的なネットワークを通じて調整される代替的な経済社会システムを提唱した。^{[ 10 ]}

連帯は、欧州連合の基本的人権憲章の6つの原則の1つでもあり、^{[ 11 ]}国際人権連帯デーは毎年12月20日に国際的な記念日として認められています。連帯は、欧州人権条約にも国連の世界人権宣言にも言及されておらず、そのため基本的人権と比較すると法的意味は小さいです。連帯の概念は、生命倫理と人権に関する世界宣言に言及されていますが、^{[ 12 ]}明確に定義されていません。^{[ 13 ]}カトリックの社会教説やキリスト教民主主義の政治思想において重要な概念です。^{[ 14 ]}

近代史において、汎イスラム主義は、イスラム諸国間の連帯運動の重要な推進力となった。この運動は、イスラム世界の衰退が認識された後に、かつての政治的栄光を取り戻すために、国境を越えた想像上の共同体を動員しようとした。汎イスラム主義は、しばしば反植民地主義や反帝国主義と関連付けられる。 ^{[ 34 ]}これは後期の時代には当てはまるが、ジャマール・アル＝ディーン・アル＝アフガーニーやサイード・アミール・アリなどの初期の汎イスラム思想家は、イギリスの植民地支配の枠組みと、オスマン帝国カリフ国が属していたヨーロッパの協調体制の中で、イスラム教徒の権利のために闘うために汎イスラムの理想を利用しようとした 。[ 35 ] ^{1920年代、}カリフ運動は、第一次世界大戦中のイギリスの譲歩を利用して、セーヴル条約に対抗した。^{[ 36 ]}そして1930年代には、イギリス委任統治領の枠内でパレスチナの独立を交渉するために、世界イスラム会議がエルサレムで開催された。^{[ 37 ]}汎イスラム主義的な社会観（アラビア語でumma、mujtamiʿ、またはal-hayʾa al-ijtimāʿiyya）は、イスラムの近代主義的な解釈と他の宗教の一般的な受容によって特徴づけられた。^{[ 38 ]}

同時期には、イスラムの連帯の原則を草の根から実践しようとした人々もいた。エジプトでは、ハサン・アル＝バンナが1928年にムスリム同胞団を設立し、社会福祉や権利を剥奪された人々との連帯を含むイスラムの倫理的・社会的価値観に基づいて社会を組織した。^{[ 39 ]}戦間期の資本主義的環境下で活動し、イスラムの財産権を根拠に、工場に対するエジプト人の所有権を重視し、社会福祉を強調するイスラム経済を提唱するという現実的な決定を下した。^{[ 40 ]}

タカフルは翻訳が難しい言葉で、連帯、相互責任、協同保険の組み合わせと訳すのが最も適切かもしれません。シリアのムスリム同胞団の指導者であるムスタファ・アル＝シバイのような思想家は、イスラム社会主義を主張するためにこの用語を使用し、社会主義はアル＝タカフル・アル＝イジュティマーイー（社会的連帯）に関するイスラムの教えに最も合致していると主張しました。^{[ 41 ]}アル＝シバイは、社会的責任と連帯の10のレベルを特定しました。^{[ 42 ] [ 43 ]}

1. al-takāful al-adabī (作法における連帯)
2. al-takāful al-ʿilmī (教育提供における連帯)
3. al-takāful al-siyaāsī (政治的連帯)
4. al-takāful al-difāʿī (共同体を守るための連帯)
5. al-takāful al-jināʾī (犯罪解決における連帯)
6. al-takāful al-akhlāqī (道徳を守る連帯)
7. al-takāful al-iqtiṣādī (経済的連帯)
8. al-takāful al-ʿabādī (礼拝における連帯)
9. 社会集団間の連帯
10. al-takāful al-maʿāshī（生活に関する連帯、すなわち困窮者への支援）

1970年代以降、タカフルはイスラム金融において「参加者が被保険者と保険者の両方であり、したがって保険会社とは異なり、リスクを保険者のみが負担する仕組み」として理論化されてきた^{[ 44 ]。}