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一般化された交換とは、個人が求める望ましい結果が、その個人が提供する資源に依存しない社会交換の一種である。 [ 1 ]これは、一方的な資源提供によって社会関係を安定させる基本的な社会メカニズムであると考えられており、その提供は必ずしも受取人から返礼されるわけではなく、第三者によって返礼される。[ 2 ]したがって、当事者同士が資源を交換する直接的または制限された交換や互恵関係とは対照的に、[ 3 ]一般化された交換には当然ながら2人以上の当事者が関与する。[ 2 ]一般化された交換の例としては、母系いとこ婚や、人里離れた道路で立ち往生した運転手を助けることなどが挙げられる。 [ 4 ]
あらゆる形態の社会的交換は、相互依存の構造、すなわち、行為者が価値ある結果を得るために互いに相互依存している構造の中で発生する。相互依存の構造は、交換に基づくすべての社会関係の決定的な特徴である。[ 5 ]
相互依存または互恵依存は、直接的（限定的）または間接的（一般化）のいずれかである。どちらも互恵性の規範に基づいており、これは両当事者に指針を与える。すなわち、受け取る側は与える側になる義務がある。[ 6 ]直接的な二者間交換では、互恵性の規範は、受け取る側が自分に与えてくれた人に贈り物を返すことを主張する。一般化された交換もまた、受け取る側が与えることを主張するが、それは他の誰かに対してである。[ 6 ]受取人は定義されておらず、行為者が互恵性の指針となる規範を明示的に拒否すると、搾取の機会が生じる。間接的で一般化された交換の最も純粋な形態は、連鎖一般化形態であり、これは古典的な人類学者であるレヴィ＝ストロース（1969）[ 7 ]とマリノフスキー（1922）[ 8 ]によって最初に記録された。連鎖一般化交換では、利益は一方向に流れ、最終的に利益が与える側に返される贈与の輪となる。直接交換では、行為者は互いに利益をもたらす個々の行動に従事する。相互交換は、一連の連続した偶発的な個々の行動の中で、有益な行為が相互利益を促すことで徐々に発展する。[ 5 ]
間接的な互恵関係の構造では、直接的な交換のように各アクターは他の1人に依存するのではなく、集団システムの維持に貢献するすべてのアクターに依存します。[ 4 ]この論理に基づく一般化された交換は、ビジネス組織、近隣地域、そして広大で成長を続けるオンラインコミュニティのネットワークに共通する特徴です。[ 9 ] [ 10 ]間接的な交換では、パートナー間の感情的な緊張の軽減、信用意識、集団志向、そして高いレベルの連帯と信頼が見られます。間接的な互恵関係は、他者に利益を提供するアクターがその後第三者から助けられるときに発生します。間接的な互恵関係は評判プロセスに深く根ざしています。間接的な互恵関係には、より広範なネットワークに関する情報（たとえば、アクターAが他の人に何をしたか）が必要です。集団組織が大きい場合、間接的な互恵関係プロセスのこのより大きな情報複雑性がその影響を緩和する可能性があります。[ 11 ]実験的証拠によれば、人々は他者の存在に戦略的に反応し、評判上の利益や可能性、あるいは間接的な互恵関係が存在する場合には、はるかに高いレベルで協力します。[ 12 ]個人は与える者に報酬を与え、与えない者に罰を与える傾向があります。これはしばしば向社会的行動や規範の執行の観点から説明されます。[ 13 ]しかし、別の説明は評判への懸念にあるかもしれません。言い換えれば、人間の行動の多くは評判上の利点や機会に基づいているため、進化論者は人間の道徳の基盤は間接的な互恵関係と評判のプロセスに根ざしていると主張しています。[ 14 ] [ 15 ]
一般化された交換では、ある行為者が別の行為者に利益を与え、別の行為者から利益を受け取りますが、同じ行為者から受け取ることはありません。A、B、C が連結された当事者である連鎖一般化交換システムの文脈があります。これらは、明確な構造を持たない、より大きく拡散したネットワークの一部である場合もあります。高橋 (2000) [ 2 ]によると、これは「純粋な一般化」交換と呼ばれます。この形式では、与える固定構造はありません。A はある機会に B に与え、別の機会に C に与える可能性があります。間接的な互恵性の構造は、直接的な互恵性を持つ交換の形式と比較して、連帯に影響を与えます。
直接的な互恵関係を伴う交換の形態では、2 人の行為者が互いに資源を交換します。これは、A が B に価値を提供し、B が A に価値を提供することを意味します。A の与えたものに対する B の返礼は直接的であり[ 5 ]、各行為者の結果は、他の行為者または複数の行為者の行動のみに依存します。直接的な互恵関係の構造は、信頼と連帯に異なる結果をもたらす交換を生み出します。[ 16 ]直接的な交換は、高い感情的緊張と信頼の欠如、つまり、交換の公平性と低いレベルの信頼をめぐってしばしば対立する利己的な行為者によって特徴付けられます。
アメリカの社会学者リチャード・マーク・エマーソン（1981）は、直接交換関係における取引の形態を、交渉型と互恵型の2つにさらに区別した。直接交換の形態には、交渉型と互恵型という明確な区別が存在する。 [ 17 ] [ 18 ] この流れで、山岸とクック[ 19 ]（1993）と高橋[ 20 ]（2000）は、一般化された交換の集団的側面を強調すると、構造のリスクの高さ、与えることに失敗した人がシステム全体を混乱させる可能性、高い信頼や確立された規範の初期レベルなしに安定した贈与の構造を確立することの難しさといった要素が無視されると指摘している。[ 21 ]
アメリカの社会学者であるカレン・S・クック[ 22 ]、リチャード・M・エマーソン、山岸俊雄[ 23 ] 、メアリー・R・ギルモア[ 24 ] 、サミュエル・B・バカラック[ 25 ]、エドワード・J・ローラー[ 26 ]は皆、交渉取引を研究している。
このような交換では、行為者が協力して、両当事者に平等または不平等に利益をもたらす合意の条件を準備し、交渉します。これは共同意思決定プロセスであり、明示的な交渉です。[ 5 ]交換の両側は同時に合意され、交換の両当事者の利益は、個別の取引を形成するペアの貢献として容易に識別できます。これらの合意は厳密に拘束力があり、合意された利益を生み出します。[ 27 ] ほとんどの経済的交換（固定価格取引を除く）および他の多くの社会的交換はこのカテゴリーに該当します。
このような交換では、行為者は互いに利益となる行動をとる。交換に対する行為者の貢献は、事前に交渉されるものではない。行為者は、事後に自分の行動が報われるかどうかを知らずに交換を開始する。このような貢献は別々に行われ、相手方には知られていない。[ 5 ]行動は助言、援助、支援などであり、交渉の対象とはならない。さらに、相手が報いるかどうか、いつ報いるか、どの程度報いるかは分からない。互恵的な取引は純粋な経済交換とは異なり、規範によって明示的な交渉の範囲が制限される多くの対人関係で典型的である。
交渉による交換と相互的な交換は、行為者の行動間およびその結果間の構造的な関係を異なって生み出す。どちらの形態の取引も、相互依存関係に内在するリスクを変化させるが、その変化の仕方は異なる。
理論上、間接的、直接交渉的、直接相互的という３つの形態の交換は、社会的連帯の発展に影響を与える可能性のある一連の側面において互いに異なっている。これらの側面は、社会的交換における互恵性の構造を構成する。[ 28 ]理論では、すべての形態の交換は何らかの互恵性によって特徴づけられるが、互恵性の構造は、行為者間で発展する社会的連帯または統合的絆 に影響を与える２つの重要な側面において異なると主張されている。
互恵性の構造は、行為者のインセンティブへの影響を通じて、より根本的な方法で交換に影響を与える可能性があります。一般化された互恵性とは、ある人の行動が別の人の行動に依存し、その行動もまた別の人の行動に依存し、連鎖反応を形成する「相互に連動した行動」の継続的なプロセスを「組織化」する方法です。一般化された交換が出現するには、個人は貢献せずに受け取る誘惑を克服し、代わりに共有（協力）行動に従事する必要があります。[ 29 ]共有が始まると、より多くの個人がより多くの財を提供する（供給の共同性が高い）につれて、全体的な集団的利益が増加する可能性があります。組織内のグループサイズが大きくなるにつれて、多様性を通じて個人の情報選好が満たされる可能性が高くなります。
一般化された交換が生まれるためには、個人が公共財に対して利他的な貢献をするよう奨励されるべきである。実証研究によれば、利他的行動は社会的な相互作用の自然な側面である。[ 30 ] [ 31 ]個人は直接的な利益がないにもかかわらず、個人的なコストをかけて献血や臓器提供を行う。貢献が報われる場合、他者の決定に関係なく、貢献や協力はより魅力的になる。組織内で知識を共有し、他者を助けることを促すインセンティブには、正式な参加ノルマ、援助や提供を強制的な要件とし、報酬を保証することなどがある。このようなインセンティブは、誰が誰を助けるかを指定するものではなく、より裁量的なものである。個人は誰を助けるかを自由に選択でき、これらの選択は、過去に自分を助けてくれた人だけを助ける（直接的な互恵性）か、他の人を助けた人を助け、助けていない人を助けないなど、様々である。インセンティブは、協力を合理的にする追加的な動機を提供するため、フリーライダーに対する経済的解決策として成功している。[ 32 ] [ 33 ]
個人は、自分の貢献の人気から心理的効力感という形で内在的な満足感を得ることがあり、それが将来もっと共有したいという気持ちにつながる。さらに、個人は他者の貢献の人気度を評価することで社会的承認を与えることに参加することもある。このように、社会的承認を与えたり受けたりすることは行動に影響を与える。個人は、社会的承認を得ることを気にしているから[ 29 ]、あるいは他者の貢献に社会的承認を与えたいから協力（または共有）するのかもしれない。社会的承認は、これら2つのプロセスの組み合わせである。
評判は、一般化された互恵性におけるインセンティブとみなされます。進化論者のNowakとSigmund（1998）[ 34 ]は、評判を個人のイメージとみなしています。組織においては、これは「プロフェッショナルイメージ」と呼ばれ、組織内の個人に対する他者の認識を指しますが、特に協力性に重点が置かれています。同じ著者らは、シミュレーション研究において、評判に報酬を与える戦略が、進化的に安定した一般化された互恵性のシステムを生み出すことを示しています。同様の考えは、評判に報酬を与えることで一般化された互恵性が得られることを示す経済実験でも裏付けられています。[ 35 ]協力性で評判のある個人は、そうでない個人に比べて、助けられる可能性が高くなります。実際の例では、協力性で評判が報われる状況では、個人は将来的に報酬や助けを得られることを期待して、他者を助ける傾向があります。ここでのインセンティブは将来的に助けられることであり、これが個人が評判を築くことに取り組む理由です。評判に報いることに関する実験的研究でも、組織における評判もそのようなインセンティブによって、そして「繰り返し、または時間をかけて、特徴的で際立った行動を一貫して示すこと」によって築かれることが示されている。[ 36 ]このような行動の結果は次のようになる。良い評判は、より大きな自律性、権力、そしてキャリアの成功につながる。[ 37 ] [ 38 ]
評判に対する報酬は、より時間依存的です。個人が他人の行動を追跡し、誰の援助率が高いかを監視するのは負担になります。そのため、評判に対する報酬は、援助の最近の度合いと結びついています。個人は、他人の長期的な評判よりも最近の評判に基づいて意思決定を行うことがわかっています。互恵性の報酬システムは「最近、私たちのために何をしてくれたのか？！」に基づいており、行為が最近でなければないほど、これらの個人が援助を受ける可能性は低くなります。[ 37 ]
互恵関係を促進し、個人がそのような向社会的行動に参加するよう促すために、組織は会議や非公式な慣習を組織することで、助けを求める、助けを与える、助けを返すという規範を強制していることが示されています。また、上司は、援助を促すために象徴的または金銭的な報酬を使用することも奨励されています。たとえば、 Google は、従業員が感謝の気持ちを表し、役に立つ行動に対してトークンの支払いで報酬を与えることができるピアツーピアのボーナスシステムを使用しています。[ 39 ]さらに、ペイ・イット・フォワードのインセンティブも使用しています。つまり、そのようなボーナスを受け取った個人には、3 番目の従業員を表彰するためにのみペイ・イット・フォワードできる追加の資金が与えられます。知識の交換を促進するために、大企業は、仕事関連の問題に関する援助の要求を投稿し、それに対応する知識共有コミュニティを採用しています。
評判への懸念が、観察可能性の影響の原動力であることが判明した。さらに、この影響は、観察者と将来的に交流する可能性が高い状況や、参加が公共財として位置づけられている状況において、著しく強かった。
個人は、公共財の状況において他者が何をしているかという認識に基づいて条件付きで協力する。 [ 40 ]ゲーム理論の観点からすると、他者がすでに比較的高いレベルで協力している場合、自分の協力レベルをグループの他のメンバーに合わせることに戦略的な利点はない。[ 29 ] [ 41 ]
未来志向行動とは、個人が将来起こると信じることに基づいて行動を修正する傾向のことである。このような行動は、条件付き協力に対するゲーム理論的アプローチと類似した論理を共有している。[ 29 ]個人は将来の相互作用を見据えて戦略的に行動を計画する。[ 42 ]
反応的な行動では、個人は他のグループメンバーの平均的な行動に同調する傾向があります。このような行動は互恵性の原則と密接に関係しています。個人が参加者の全体的な協力レベルを見ることができると、協力することで互恵するという規範的な反応を促すことができます。[ 29 ]さらに、貢献が観察できる場合、個人は一度に大きなリスクを負うことなく小さな貢献をすることで、コミットメントを示すこともできます。[ 43 ]協力的な行動を観察することは、個人にも協力する義務を課します。協力するという決定はより非個人的なものになります。個人は、より大きなグループや組織の一員であると感じるため、協力者であることから少なくとも最低限の満足感を得ることができます。[ 29 ] [ 42 ]
交換は、一般論であれそうでなくても、本質的に社会的な構成概念である。社会的な力学は、交換が行われる状況、交換が行われる相手、そして交換後に何が起こるかを決定づける。例えば、交換は個人の評判や地位に影響を与えることが示されている。
間接的な互恵関係は、観察された直接的な互恵関係の結果として生じると考える人もいる。なぜなら、他者に観察されない直接的なやり取りは、噂話のような断片的な方法以外では、個人が集団全体に対して持つ地位を高めることは不可能だからである。観察を通して、誰が与えたり返したりしているのか、誰がそうでないのかが集団にとってより明確になる。このようにして、良い行いは報われたり奨励されたりし、悪い行いは与えることを拒否することによって制裁される。
交換は、必ずしも正しく実行または認識されるとは限らないという意味でも、人間的なプロセスです。集団内の個人は、他の行為者に対して誤った認識を持つことがあり、それが制裁措置につながる可能性があります。また、集団が制裁を受ける行為者が制裁に値しないと認識した場合、その個人の地位が低下する可能性もあります。同様に、個人が特定の行動を意図していても、人為的なミス（例えば、物忘れ）や、行動を妨げる状況によって、それを実行できない場合もあります。こうした理由から、交換システムの機能には常に一定の誤差が生じるのです。
交換プロセスの結果として想定されるものの一つに、社会的連帯がある。集団内の多くの異なるメンバー間の継続的な交換と、利己的な行動を制裁し排除しようとする絶え間ない試みを通して、集団は緊密に結びつき、個人が集団と同一視するようになる。この同一視は、個人がたとえ自己犠牲を払ってでも、あるいは見返りを期待せずに集団を守ったり支援したりする行動につながる可能性がある。
そもそもなぜ社会に交換が必要なのかという考え方は、人類学と社会学の両方の分野に遡ることができる。
社会学者は、交換を説明する際に連帯という用語を用いる。エミール・デュルケームは、社会の類型に応じて、連帯を機械的連帯と有機的連帯に分類した。
機械的連帯は、個人が均質で、結束が主に共通の価値観、ライフスタイル、仕事から生じる前近代社会に関連付けられています。親族関係が社会内の個人を結びつけているため、役割分化のレベルが低いことから、交換は生存目的のみで存在します。このため、交換は誰かが他者を必要とするときにのみ発生するため、連帯は機械的になります。これは、地位や評判の形で互恵性を伴う交換理論、および均質な集団からの期待から、受け手が第三者を助けることから互恵性が始まり、サイクルが閉じることで終わる一般化された交換理論に分類されます。つまり、交換理論は、原始社会では、互恵性は地位や評判の向上を伴う可能性があり、そのような交換の唯一の意図は生存であると主張します。一般化された交換理論は、共通の価値観やライフスタイルから社会的な合意があり、交換は即時の互恵性を必要とせず、別の活動を約束し、それが数回の反復の後、サイクルを閉じると考えています。機械的連帯におけるもう一つの重要な前提は、役割の専門化のレベルが低いことであり、個人は必ずしも専門家である必要はなく、ランダムに選ばれた人に助けを求めることができ、そのランダムな人が期待されるサービスを提供できるということである。
現代社会における有機的連帯は、上述の機械的な連帯とは異なります。現代社会は、小規模で血縁関係に基づく町から脱却し、教育、社会階級、宗教、国籍、人種など、多様な背景を持つ人々が集積しています。人々は心理的にも社会的にも互いに距離を置いていますが、同時に自身の幸福のために互いに依存し合っています。そのため、交換の連鎖が長くなり、時間的な広がりも伴うため、交換関係はより複雑化しています。役割分化の度合いが低い原始社会とは異なり、現代社会は高度な分化を特徴としており、交換関係が始まる際に適切な相手を探すプロセスが重視されます。この探索が失敗し、適切な相手が見つからない場合、せっかく生まれた交換関係は成立する前に消滅してしまう可能性があります。したがって、有機的連帯のメカニズムは、その発生、伝達、推進メカニズム、そして終着点に至るまで、より複雑な検討を必要とします。
人類学者は、社会学者とは全く異なり、構造機能主義の観点から連帯を研究する。社会学者は、個人が社会的な要因によって交換に従事すると考えるのに対し、レヴィ＝ストロースなどの人類学者は、交換は社会的に制約された個人のニーズを満たすためというよりも、機能的な社会を維持するための連帯のためであると考える。社会は有機体であり、そのすべての部分が有機体の安定のために共に機能すると考えられている。個人は社会のために働き、その見返りとして、慈善的、物質的、社会的な見返りを社会から受け取る。これは、前述の社会学者が説明した現代社会と似ているが、ここで重要なのは、連帯が個人の活動の原因であり、つまり個人の活動は連帯という概念に支配されているということである。一方、社会学者の現代社会は、個人の自己中心的な活動の結果として連帯に到達し、利己的な個人が自分の利益に焦点を当てた後に連帯が観察される。
しかし、マリノフスキはある島で行われているクーラの指輪交換を研究し、人々は社会の一員として満足感を得るという自身のニーズから儀式や祭礼に参加していると結論づけている。これは宗教的にも解釈でき、人々は自身の社会的役割よりも社会を優先し、積極的に儀式に参加することで、聖なるものの一部となることで心理的にも社会的にも恩恵を受ける。これはある意味で、連帯を大義とする考え方と一致する。
一般化された交換は、2つの当事者が直接与えたり受け取ったりするものの間に1対1の対応関係がないという一方的な性質を持ち、直接交換や制限付き交換とは区別されます。[ 4 ] [ 2 ]交換理論の先駆者であるエケ（1974）[ 16 ]は、一般化された交換は、参加者間の相互信頼と連帯を促進し、道徳を生み出す上で、制限付き交換よりも強力であると主張しました。しかし、この見解は、交換構造によって生じる社会的ジレンマを無視しているため、後の学者によって楽観的すぎるか問題があると判断されました。一般化された交換は、合理的な利己的なメンバーによる搾取、つまりフリーライダー問題への道を開くからです。一般化された交換システムが出現し、存続するためには、この社会的ジレンマを解決する必要があります。
フリーライダーのリスクがあるにもかかわらず、初期の交換理論家は、なぜそのような交換システムが存在するのかについていくつかの説明を提案した。中でも、メンバーの利他的動機、集団規範の存在、そして資源をメンバーに返す行動を規制するインセンティブが最も議論されている考えである。[ 2 ]しかし、これらのアプローチは、ほとんどの場合存在しない監視によってコンプライアンスが促進されるため、交換システムの維持を保証するものではない。 [ 44 ]その後の社会理論家は、一般化された交換システムにおけるフリーライダー問題を防止する、より実現可能な解決策を提案した。これらの解決策は、高橋（2000）の用語を採用して以下で説明する。[ 2 ]
しっぺ返し戦略は、もともとゲーム理論において、2人のアクター間の相互協力を促進することで囚人のジレンマを解決するために。この戦略は二者間関係やネットワーク関係にも適用されているが、どちらの場合も、この戦略は一般化された交換ではなく、制限された交換でのみ機能する。なぜなら、どちらの状況でも二者間の資源提供を伴うからである。一般化された交換の社会的ジレンマの側面を解決する戦略を提案する試みとして、山岸とクック（1993） [ 4 ]は、ネットワーク構造がグループメンバーの意思決定に及ぼす影響を分析した。エケ（1974） [ 16 ]のアプローチに基づいて、彼らは一般化された交換を「グループ一般化」と「ネットワーク一般化」の2つの形態に区別した。最初のタイプでは、グループメンバーは資源をプールし、プールによって生み出された利益を受け取る。2番目のタイプでは、各メンバーはネットワーク内の他のメンバーに資源を提供するが、そのメンバーは提供者に直接利益を返すのではなく、ネットワーク内の他のメンバーから利益を受け取る。彼らの主張は基本的に、集団一般化交換では、どのメンバーも貢献せずにプールから資源を受け取ることが合理的であるため、フリーライダー問題が発生するというものである。一方、ネットワーク一般化交換では、フリーライダーを容易に検出でき、貢献を始めるまで資源を差し控えることで罰することができるため、この問題の発生が抑制される。実験室での実験はこれらの予測を裏付け、ネットワーク一般化交換は集団一般化交換構造よりも高いレベルの参加（または協力）を促進することを示した。また、信頼は両システムの存続にとって重要な要素であり、集団一般化構造よりもネットワーク一般化構造における協力に強い影響を与えることも示された。
別の研究では、生物学者のボイドとリチャーソン（1989）[ 45 ]は間接互恵性の進化モデルを提示し、下方へのしっぺ返し戦略がネットワーク一般化された交換構造の維持に役立つという考えを支持した。彼らはまた、グループサイズが大きくなるにつれて、この戦略が協力の可能性に及ぼすプラスの効果は減少すると主張している。要約すると、これらの研究は、一般化された交換システムが出現して存続するためには、一方向の経路で構成される固定されたネットワーク形式が必要であることを示している。これが利用可能な場合、下方へのしっぺ返し戦略の適応はすべてのメンバーにとって利益となり、フリーライダーは不可能である。しかし、高橋（2000）[ 2 ]によると、固定されたネットワーク構造の要件は、現実世界の一般化された交換システムの多くが単純な閉じた資源提供の連鎖を表していないため、大きな制約である。
高橋と山岸は、固定構造のない状況として純粋一般化交換を提案した。これは、従来のモデルと比較して、より一般的で柔軟で制約が少ないと考えられている。本質的に、純粋一般化交換は、受取人を選択できるネットワーク一般化交換であり、各アクターは一方的に選択した受取人にリソースを提供する。しかし、このモデルにも限界がある。それは、メンバー間の集団的な公平感を表す基準が必要となることである。高橋（2000）は、上記のモデルによって生じる限界を緩和することで、フリーライダー問題に対するより一般的な解決策を提案した。この新しいモデルの概要を以下に示す。
高橋（2000） [ 2 ]が提案した新しいモデルは、特定の社会構造をできるだけ少なく課すことで、一般化された交換におけるフリーライダー問題を解決した。彼は、公平性に基づく選択的贈与という新しい戦略で、純粋な一般化された交換状況に適合させた。この戦略では、行為者は、純粋な一般化された交換を可能にする公平性の基準を満たす行動をとる受取人を選択する。彼は、この議論が2つの進化実験で成り立つことを示した。特に、メンバーが異なる公平性の基準を持つ社会でも、純粋な一般化された交換が出現する可能性がある。したがって、このような状況では、利他主義と集団的な公平性の感覚はもはや必要ない。利己的な行為者が一方的に資源を与える理由は、この行動が交換への参加によって利益を増加させる可能性があると解釈されてきた。
交換プロセスは、さまざまな実証的文脈で研究されてきた。交換に関する包括的な研究の初期は、部族社会を中心に展開された。例えば、マリノフスキのトロブリアンド諸島の研究は、交換研究の基礎となる研究である。クーラ環の古典的な例は、贈与者が受け取った品物が一周した後で受け取るという、循環的に形成される交換システムを示した。同様の部族研究には、グロート・アイランドの住民や、母系交差いとこ婚などが含まれる。
これらの初期の研究は、現代の環境における互恵性と交換の研究も促しました。たとえば、テクノロジーの発展に伴い、ソフトウェア開発者の大規模な匿名オンラインコミュニティでの情報共有を通じて交換が行われます。[ 46 ]学術界においても、交換はMBA学生のグループにおける向社会的行動を通じて研究されています。[ 37 ]高橋（2000）は、現実生活で一般化された交換が観察できるいくつかの場所を挙げています。[ 2 ]道路脇で立ち往生したドライバーを助けることは、過去の経験や将来助けが必要になるという予想に基づいて、他者を助けるという社会レベルの義務感を表しています。このような義務感は、見知らぬ人や無差別に献血する動機にもなり得ます。学術的には、ジャーナル論文の査読者も、出版システムに貢献し、他の人が自分の論文に対してそうするだろう、あるいは既にそうしているという認識から、報酬を受け取らずに査読を行っています。質的および民族誌的研究に加えて、研究者は、対象を絞った実験室実験やプログラムされたシミュレーションを通じて一般化された交換を研究してきました。一般化された交換は、公共財の保全プログラムへの参加において、名前が匿名である場合と認められる場合との違いなど、実生活の経験を通してさらに研究されてきた。[ 44 ]
一般化された交換構造はブロックモデルによって統計的に表現することができ、これは複雑なネットワークにおける多種多様な非対称的な社会的相互作用のパターンを特徴付ける効果的な方法である。[ 47 ]