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カルデシズム心霊主義（カルデシズムまたはスピリティズムとも呼ばれる）は、19 世紀半ばにフランスで作家で教育者のイポリット・レオン・デニザール・リヴァイユ（ペンネームはアラン・カルデック）によって確立された輪廻転生と心霊主義の教義である。カルデックは、自身の教義はキリスト教の観点から派生したと考えていた。[ 2 ] [ 3 ]彼は、魂が宿っていた肉体の死後、物質的存在に戻るとされるサイクルと、その過程で魂が経験する進化について説明した。[ 4 ]カルデシズムは、心霊主義と並行して新しい宗教運動として出現した。 [ 5 ] [ 4 ]霊的交信に関連する概念と実践は、1850 年代以降、北米とヨーロッパ全土に広まった。[ 4 ]
カルデックは1857年にスピリティズムという用語を作り出し[ 6 ] [ 7 ]、「霊の存在、顕現、教えに基づく教義」と定義した。カルデックは、スピリティズムは、有形宇宙の科学的、哲学的、宗教的側面[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]と、彼が超越を超えた宇宙と表現したものを組み合わせたものであると主張した[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 。一種の降霊術であるテーブルターニングを観察した後、彼はテーブルが筋肉がないにもかかわらず動いているように見え、脳がないにもかかわらず答えを提供しているように見えることに興味をそそられ、スピリティズムの主張は「考えているのはテーブルではない！地球上で生きてきた人間の魂である我々だ」というものだった[ 14 ]。カルデックはまた、 「統合」や霊媒など、他のさまざまな超常現象の主張にも注目した[ 8 ] 。
カルデシズムの教義は、1857年から1868年の間に出版された、スピリティズムの法典として知られる5つの基本著作に基づいています。法典は、『霊の書』、『霊媒の書』、『スピリティズムによる福音』、『天国と地獄』、そして『創世記』から構成されています。さらに、 『スピリティズムとは何か？』、『スピリティズム評論』、『遺稿集』などのいわゆる補足著作もあります。信奉者は、スピリティズムを人類の道徳的向上に焦点を当てた教義とみなし、唯一の神の存在、霊媒を通して霊と有益なコミュニケーションをとる可能性、そして霊的成長と神の正義の過程としての輪廻転生を信じています。[ 15 ]
国際スピリティズム評議会によると、スピリティズムは36か国に存在し、1300万人以上の信者がおり[ 16 ] 、ブラジル地理統計研究所のデータによるとブラジルで最も広く普及しており、ブラジルスピリティズム連盟によると、約330万人の信者がおり、3000万人以上の支持者がいる[ 17 ] [ 18 ] [ 16 ]。スピリティズム信者は、社会福祉や慈善活動の運動に影響を与え、促進することでも知られている[ 19 ] 。この教義は、ユートピア社会主義[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 、メスメリズム[ 23 ]、実証主義[ 24 ] [ 25 ] [ 21 ] [ 26 ]の影響を受けており、サンテリア、ウンバンダ、ニューエイジ運動など、他のさまざまな宗教的潮流に強い影響を与えた。[ 4 ]
「スピリティズム」という用語は、フランスの教育者イポリット・レオン・デニザール・リヴァイユ（アラン・カルデックとして知られる）が著書『精霊の書』（1857年）の中で自身の考えを述べるために作ったものです。[ 27 ] [ a ]しかし、ラテン語起源またはアングロサクソン語起源の様々な西洋諸国に共通する語源を持つこの用語の使用は、精霊との交信とされるものすべてを指す日常的な用法にすぐに取り入れられました。そのため、今日では「スピリティズム」という用語は、肉体の死後も精霊が存続すると主張する様々な宗教的および哲学的教義、そして主に、召喚や自発的な交信を通して、偶然または意図的に精霊と交信できる可能性を指します。
カルデック主義という用語は、カルデックによって体系化された教義のみにスピリティズムという言葉を限定する一部の信奉者から批判されている。彼らはスピリティズムには異なる分派は存在しないと主張し、様々な流派の信奉者をスピリチュアリストと呼ぶ。これらの信奉者は、スピリティズムは教義体系として単一のものであり、カルデック主義スピリティズムという用語の使用は冗長であると考えている。したがって、カルデックの基本著作に体系化された教えに従う人々（厳密には教義ではない概念、例えばアポメトリーなどに対する許容度は様々である）は、カルデック主義を付け加えることなく、単にスピリチュアリストと名乗る。しかし、信奉者の別のグループは、カルデック主義という用語の使用が適切であると考えている。
「カルデック主義スピリティズム」という用語は、カルデックが最初に定義したスピリティズムを、ウンバンダなどのアフロ・ブラジル宗教と区別する必要性から生まれた。後者はブラジルの歴史の中で様々な時期に差別や迫害を受けてきたが、カルデックのスピリティズムとスピリティズムの概念や実践に類似点があることから、宗教運動を正当化し強化するために、自らをスピリティストと名乗るようになった（一時期はブラジル・スピリティズム連盟の支援も受けていた）。
スピリティズムが宗教であるかどうかについては、スピリティズム信者の間で合意が得られていないが、人口統計調査ではこの教義は宗教として分類されている。これは、スピリティズムが「科学-哲学-宗教」を一致させる教義として分類できる三重の側面を持っているためである。[ 28 ] [ 29 ]カルデックは著書『スピリティズムとは何か？』の序文で、「スピリティズムは、観察の科学であると同時に哲学的教義でもある。実践的な科学としては、私たちと霊との間に確立された関係から成り、哲学としては、これらの関係から生じるすべての道徳的帰結を包含する」と述べている。スピリティズムの宗教的側面については、いまだに異議を唱える者もいる。しかし、その体系化者が出版した『O Espiritismo na sua mais simples expressão』（最も単純な表現のスピリティズム）[ 10 ]という本の中で、彼は明確にこう主張している。「宗教的な観点から言えば、スピリティズムはすべての宗教の根本的な真理、すなわち神、魂、不死、死後の世界における報いと罰に基づいているが、特定のカルトとは無関係である。その目的は、魂の存在を否定したり疑ったりする人々に、魂は肉体を超越し、死後、肉体生活中に犯した善行と悪行の結果を経験することを証明することである。これはすべての宗教の目的である。」[ 30 ]カルデックはまた、死者の日の年次記念総会の開会演説（パリ協会、1868年11月1日）の中で、スピリティズムは宗教であると明言している。[ b ] [ 31 ]
1925年にパリで開催された国際スピリティズム会議では、スピリティズムから宗教的側面を取り除く提案があったが、フランスのスピリティズム哲学者レオン・ドニは、すでに健康状態が弱っていたにもかかわらず、それに粘り強く反対した。[ 32 ]ドニによれば、スピリティズムは「未来の宗教」ではなく、「宗教の未来」である。[ 33 ]
一方、スピリティズムの教義は、すべての宗教と教義への敬意を表明し、善行の実践のためのあらゆる努力を高く評価し、すべての民族とすべての人々の間の友愛と平和のために働くことを主張しているが、[ 34 ]他の一神教の根本的な教義を断固として拒否していることは改めて強調しておかなければならない。キリスト教の場合、際立った根本的な教義は、キリストの神性、聖三位一体、恩寵による救済または義認（個人の行いや努力よりも）、そして教会が単なる人間ではなく霊的な存在として存在し、重要であることである。[ 35 ]
カルデックがスピリティズムの信奉者として最も重視したのは、科学が急速に進歩し、伝統的な宗教が信者を失っていた時代に、人間の精神性を支えることであった。カルデックは、新興の科学と衰退しつつある宗教をバランスよく調和させる、現実についての新しい考え方を発見したと信じていた。彼はヨーロッパとアメリカ全土に広まった数多くの霊媒現象の記録を分析し、解釈した情報を統合して、この種の実践と伝えられてきた教えを体系化した。[ 36 ]
スピリティズムの教義の信奉者は、霊媒現象は普遍的であり、常に存在してきたと信じている。[ c ]スピリティズムの信奉者は、モーセが「死者に相談する」ことを禁じたことなど、聖書の霊媒の例を挙げ、ユダヤ人がこの可能性を信じていた証拠としている。[ 37 ]サウルがエンドルの魔女に相談し、魔女はサムエルの肉体を離れた霊を見たり聞いたりした。また、イエスの変容（9 ）において、イエスがタボル山でモーセとエリヤと交信したことも挙げている。[ 38 ]
19 世紀には、米国とヨーロッパで霊媒現象への注目が高まった。[ 39 ] [ 40 ]これらの現象は主に奇妙な音、家具を叩く音、そして「テーブル ターニング」の場合のように、明らかな原因なしに動いたり浮いたりする物体で構成されていた。1840 年代後半には、米国におけるフォックス姉妹の事例が際立っていた。[ 36 ] [ 41 ]多くのスピリティストは、1848 年 3 月 31 日 (米国ハイドズビルのフォックス姉妹の住居で霊媒現象が始まった日) を、これまで以上に顕著で頻繁になったとされる現代の霊媒現象の最初の節目として記録しており、これが霊媒現象への関心の高まりにつながった。[ 42 ]
カルデックが最初に観察したテーブルターニングの現象は、テーブルを持ち上げて脚の1つで、決められた回数だけ叩き、提示された質問に対して「はい」または「いいえ」で答えるというものであった。 [ 44 ] [ 45 ]カルデックは、懐疑論者はテーブルターニングは電気によって引き起こされると考えるだろうと考えた。電気の性質は当時の科学ではほとんど知られていなかったからである。そこで彼は、アルファベットの文字を通してより精緻な回答を得る方法を採用した。テーブルを一定回数叩くことで、各文字の順番に対応させ、提示された質問に対する単語や文章を形成するようにした。[ 46 ]彼は、回答の正確さと質問との相関関係は偶然によるものではないと信じていたからである。[ 32 ]このように回答した謎の存在は、その正体について尋ねられると、自分は精霊か精霊であると宣言し、自分の名前を名乗り、自分に関する情報を提供した。やがて、この現象の人気は衰え、逸話となった。[ 47 ]
カルデックは、テーブルターニングやその他の機械仕掛けのあらゆる動きやメッセージの原因が、筋仮説（観念運動効果など）である可能性に疑問を呈した。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]しかし、 1853年に発表されたマイケル・ファラデーの科学実験は、テーブルターニングに伴う動きが観念運動効果によって引き起こされることを示した。[ 51 ]観念運動効果は、いわゆるウィジャ盤や「カップゲーム」[ 52 ]で観察される動きも引き起こす。これらのゲームでは、参加者は無意識のうちにマーカーを文字や数字の上に動かし、その動きを霊や天才の仕業だと考えている。[ 53 ]
ヴィクトル・ユーゴーは、ジャージー島での亡命生活（1851～1855年）中に、友人のオーギュスト・ヴァケリーと共に数多くのテーブルターニングのセッションに参加し、亡くなった娘レオポルディーヌやシェイクスピア、ダンテ、ラシーヌ、モリエールといった偉大な作家を含む死者の霊と接触したと信じるようになった。[ 54 ] [ 55 ]ユーゴーは心霊主義に改宗し、1867年に科学がテーブルターニング現象に注目し、真剣に受け止めるよう呼びかけた。[ d ] [ 32 ] [ 56 ]
1857年4月18日に『霊の書』の出版とともに創立されたスピリティズムは、霊媒を通して現れる霊との対話に基づいて構築され、キリスト教道徳、すなわち隣人愛の原則の観点から科学的、宗教的、哲学的主題を解説し、哲学的および神学的に非常に重要なさまざまな主題に新しい視点をもたらしました。こうして、スピリティズムの基本原則の1つである慈愛の重要性が確立されました。慈愛とは、すべての人に対する慈悲、他人の不完全さに対する寛容、そして罪の許しとして理解されます。[ 57 ]
スピリティズムの教義は、科学、哲学、宗教の対話を確立し、現実をよりよく理解するために、より包括的かつ深遠な独自の形式を得ることを目指している。[ 13 ] [ 58 ]カルデックはこの概念を「揺るぎない信仰とは、人類のあらゆる時代において理性と真正面から向き合うことができる信仰だけである」という有名な言葉で要約している。[ 59 ]
スピリティズム哲学者のヘルクラノ・ピレスによれば、「カルデックが述べたように、スピリティズム哲学は、一般的に私たちがスピリチュアリズム哲学と呼ぶものに属します。なぜなら、その宇宙観は物質に限定されず、霊にまで及び、霊を物質界で知覚するすべてのものの原因とみなしているからです。スピリティズム哲学は、宇宙論的解釈においてスピリティズム科学を包含し、スピリティズム宗教へと至り、その教義全体を包含しています。」[ 30 ] [ 58 ]
スピリティズムの教義は、一般的に以下の原則に基づいています。[ 60 ]
さらに、二次的な特徴も挙げられます。[ 69 ]
スピリティズムには公式のシンボルはなく、指示的な言語を優先します。しかし、カルデックがスピリティズムの体系化で使用した唯一の版画である『精霊の書』に描かれたブドウの枝は、次の箇所により、スピリットと人間の体との関係の比喩的なイメージとして教義上考えられています。[ 76 ]
本書の冒頭に、我々があなたのために描いたぶどうの枝を置きなさい。それは創造主の御業の象徴だからである。肉体と霊を最もよく表すことができるすべての物質的原理が、その中に含まれておられる。肉体はぶどうの枝であり、霊は酒であり、魂、すなわち物質と結びついた霊はぶどうである。人は労働を通して霊を精錬する。そして、肉体の労働を通してのみ霊が知識を得ることを、あなたは知っている。
— 『精霊の書』の序文
『霊の書』は1857年に出版され、スピリティズムの教義の基本原則を収録している。 [ 77 ]『霊媒の書』、または『霊媒と召喚者のための手引き』は1861年に出版され、スピリティズムの実験的かつ調査的な性質について論じている。スピリティズムは、科学的知識ではこれまで考慮されてこなかった「新しい秩序の現象」、いわゆるスピリティズム現象や霊媒現象を理解するための理論的かつ方法論的なツールと見なされており、これらの現象は霊が物理的現実に介入することによって引き起こされると信じられていた。 [ 78 ]
1864年に出版された『スピリティズムによる福音書』は、スピリティズムの教義の観点から正典福音書を評価し、キリスト教の道徳原理の適用や、礼拝、祈り、慈善の実践といった宗教的問題に特に注意を払っている。 [ 79 ]
『天国と地獄、あるいはスピリティズムによる神の正義』は1865年に出版され、2つの部分から構成されています。最初の部分では、カルデックは哲学的な矛盾や科学的知識との不一致を批判的に検討し、それらは理性的な信仰というスピリティズムのパラダイムによって克服できると信じています。 [ 80 ]取り上げられているトピックには、死への恐怖の原因、スピリティズム信者が死を恐れない理由、天国、異教の地獄を模倣したキリスト教の地獄、リンボ、煉獄、永遠の罰の教義、死後の世界の刑法、天使、悪魔への信仰の起源などがあります。 [ 81 ] 2番目の部分には、カルデックとさまざまな霊との間で行われたとされる数十の対話が含まれており、その中で霊たちは死後の世界からの印象を語っています。 [ 82 ]
1868年に出版された『スピリティズムによる創世記』は、宇宙の創造、世界の形成、霊の出現、いわゆる奇跡の性質など、さまざまな哲学的および科学的な問題を、スピリティズムの現実理解のパラダイムに従って扱っている。 [ 83 ]
1859年に出版された『スピリティズムとは何か？』は、スピリティズムに関する入門的かつ教訓的な著作である。[ 84 ]
定期刊行物『Revue Sprite』（スピリティズム評論）は、1858年1月にカルデックによって創刊され、1869年に彼が亡くなるまで彼が編集長を務めた。国際スピリティズム評議会によって季刊で発行され、複数の言語に翻訳されている。[ 85 ]
1890年1月、パリ心霊研究協会の理事たちは、カルデックの未発表作品を遺作集として出版した。
BP・ハシュデウによる『シク・コギト』（1892年）は、哲学としての心霊主義に関する理論的な著作である。
Alexander Moreira de Almeida claims spiritism is scientific,[86] even calling Kardec's approach "revolutionary."[87] However, the current scientific consensus considers parapsychology a pseudoscience,[88] disregarding the alleged paranormal phenomena that underpin spiritism, such as mediumship, reincarnation, obsession, table-turning, séances, automatic writing, spiritualist art, and typology. Critics of pseudoscience even define parapsychology as a "perversion", as parapsychologists claim that science cannot be the only privileged field that is exempt from the explanations they defend.[89]Animal magnetism (mesmerism) is also present in spiritist teachings, with constant references to mesmeric concepts such as magnetic fluids.[90][91] According to this hypothesis, some people could perform healings through "fluids". However, the animal magnetism hypothesis is considered pseudoscientific, as scientists have known since the second half of the 18th century that the alleged healings were purely psychosomatic, achieved through hypnosis, without any involvement of "fluids" or animal magnetism.[92][93][94]
According to Joseph McCabe, citing the claims of Arthur Conan Doyle about scientists confirming the alleged spiritual phenomena for 30 years, the mediums deceived the researchers. He considers that these deceptions led to the arrogant language of spiritualist literature.[95]
The scientific investigation of the facts and causes of alleged mediumistic phenomena is the subject of intense study, mainly within the pseudoscience[96] of parapsychology. Scientific investigations on mediumship and other "spiritual phenomena" advocated by Spiritism have taken place even within the academic setting. Although many scientists have claimed to have provided evidence for the existence of such phenomena in their research through the scientific method, the existence of spirits is neither established nor proven.
霊媒現象は、 1世紀以上にわたり科学者や学者によって研究されてきた。[ 97 ]カルデック、アルフレッド・ラッセル・ウォレス、BP・ハシュデウ、アレクサンドル・アクサコフ、チェーザレ・ロンブローゾ、カミーユ・フラマリオン、カール・ユング、シャルル・リシェ、ガブリエル・ドランヌ、フレデリック・マイヤーズ、ハンス・アイゼンク、アンリ・ベルクソン、イアン・スティーブンソン、 JJ・トムソン、JB・ライン、ジェームズ・H・ヒスロップ、ヨハン・KF・ツェルナー、レイリー卿、マリー・キュリー、オリバー・ロッジ、ピエール・キュリー、ピエール・ジャネ、テオドール・フルノワ、ウィリアム・クルックス、ウィリアム・ジェームズ、ウィリアム・マクドゥーガルなど、多くの科学者や知識人が霊媒現象とその心身関係への影響の研究に専念してきた。[ 98 ]
スピリティズムと医学の関係は深く、多くのスピリティズム関連書籍にその記述が見られることや、様々な国の医療スピリティズム団体を結集する国際スピリティズム医療協会が存在することからも明らかです。スピリティズムは、慈善活動や医療機関からなる広大な国際運動を形成しており、こうした団体の存在、数多くの病院やスピリティズムセンター、そして精神医学やホメオパシーの顕著な推進などがその証拠となっています。
心霊術師であり医師でもあるアドルフ・ベゼラ・デ・メネゼス博士は、『A Loucura sob Novo Prisma（新しい視点からの狂気）』という本を執筆し、精神障害の問題を心霊術と関連付け、精神保健の分野でより効果的な治療法の適用を促進しようとした。[ 99 ]
カルデックは「霊の教えは極めてキリスト教的である」と教えた。[ 100 ]『遺稿集』では、スピリティズムは「唯一真にキリスト教的な伝統」であると述べられている。ホセ・レイス・チャベスやセヴェリーノ・セレスティーノ・ダ・シルヴァなどのスピリティズムの著述家も、輪廻転生は第二次コンスタンティノープル公会議で非難されるまで初期キリスト教の一部であったと主張している。[ 101 ] [ 102 ]この論争の的となっている説は、レスリー・ウェザーヘッドによってさらに早く広まったが、教父たちの発言や同公会議での輪廻転生への言及の欠如に基づいて疑問視されている。[ 103 ]学者バート・D・アーマンは、初期キリスト教徒が輪廻転生を信じていたという証拠は乏しいと主張している。[ 104 ]キリスト教神学者ノーマン・ガイスラーは、聖書には輪廻転生の証拠はないと主張している。彼によれば、ヨハネによる福音書9章2-3節の記述は、胎児が生まれる前に罪を犯すことはあっても、前世では罪を犯すことはないという、ラビの出生前罪の信仰を反映している。彼はまた、輪廻転生を支持するために一般的に引用される他の聖句も否定している。[ 105 ]
スピリティズム自体をキリスト教とみなすことも論争を巻き起こしている。サンパウロ大学（USP）社会学部教授でブラジルの宗教研究者であるアントニオ・フラビオ・ピエルッチ博士は、スピリティズムは「キリスト教ではない」と断言する一人である。[ 106 ]スピリティズムには、三位一体、イエスの肉体的復活、聖書の霊感、贖罪といった、主要な宗派に存在する歴史的なキリスト教の教義は存在しない。こうした違いから、多くの学者はスピリティズムを新キリスト教の一形態とみなしている。[ 106 ]しかし、スピリティズムの著述家は、スピリティズムは隣人愛の教えを推進しているためキリスト教であると主張している。[ 4 ]
スピリティズムの教義は、その神学的概念が異なっているにもかかわらず、キリスト教の道徳を採用している[ e ]。スピリティズムの信奉者に与えられた名称であるスピリティズムによれば、イエス・キリストは地上に受肉した最も高位の霊である[ 66 ] 。
スピリティズム信者（20世紀初頭に広く使われたフランス語の新語spiriteの訳語）は、自分たちをキリスト教徒とみなし、イエスの道徳的教えの信奉者であることから、スピリティズムの教義にキリスト教の教義の性格を帰している。スピリティズム信者は、アラン・カルデックが、キリスト教の道徳は、それに伴う信仰の教義から解放されれば、人間が持つ神聖で合理的な倫理規範に最も近いものになると主張したことを根拠に、スピリティズムの教義のキリスト教的性格を擁護している。スピリティズム信者は、教義はカトリック教会によって何世紀にもわたって精緻化されてきたため、キリスト教徒であるためにそれらに従う必要はないと主張する。さらに、『霊の書』の625項では、イエスは人類にとって最も偉大な道徳的模範であると述べられているが、スピリティズムはイエスに真の神性があるとは認めていない。[ 107 ]
新約聖書によれば、真福八端はイエスが山上の垂訓で説いた9つの教えである（12 ）。スピリティズムにとって、これらの教えは非常に重要であり、これからスピリティズムの観点から紹介する。
マタイによる福音書5章。スピリティズムによれば、イエスは、個人の道徳的資質を指して、素朴で謙遜な人々に天国を約束している。[ 108 ]
10．スピリティズムによれば、イエスが地上で苦しむ人々に約束した償いは、死後の世界でのみ成就される。未来への信仰は、地上の様々な異常を平静と諦めをもって耐え忍ぶ魂を慰め、忍耐を植え付けることができる。しかし、それは様々な悪、悪徳と美徳の間の不平等、奇形、自然災害の原因を正当化するものではない。スピリティズムの観点から見ると、人生の浮き沈みは二つの部分に分けられる。一つは現世で説明できるもの、もう一つは現世を超えたところにある。スピリティズムの見解では、後者の原因は、肉体を持った魂が前世で犯した悪を償う複数の存在によって説明される。[ 109 ]
心の純粋さは、単純さと謙遜の原則を体現し、傲慢や利己主義の概念を一切排除します。スピリティズムによれば、イエスが子供たちとの関係において取る純粋さの象徴は、文字通りに解釈されるべきではありません。[ f ]子供の霊は、まだ悪への傾向を顕現させることができないため、一時的に純粋な霊に似た無垢と純粋さのイメージを表します。しかし、霊が受肉する前に行った行為（善悪を問わず）は、受肉した霊としての行動に徐々に反映されます。したがって、受肉した霊が肉体構造を発達させるにつれて、霊自身の実際の行動に対応する行動特性を示す精神構造も発達します。[ 110 ]
マタイによる福音書5章。スピリティズムによれば、イエスは柔和、節度、優しさ、愛想の良さ、忍耐を律法とした。[ 111 ]
慈悲とは罪を赦すことであり、スピリティズムにおいては、マタイによる福音書5章23-24節にあるように、神を最も喜ばせる犠牲は敵対者との和解である。[ 112 ]
スピリティズムによれば、キリスト教の道徳はすべて次の公理に要約される。
慈善活動以外に救いはない。
カルデシスト・スピリティズムの基本的な組織単位はスピリティズム・センターであり、スピリティズム協会またはスピリティズム・ハウスとも呼ばれます。法律的には、スピリティズム・センターは通常の非営利団体であり、その会員はセンター自体の運営とセンターが行うさまざまな慈善活動のための資金を提供する責任を負っています。各センターは、任期で選出された会長または1人以上の理事によって運営されます。スピリティズム・センターは、正式に教会組織として組織されていない点でスピリティズム教会とは異なります。スピリティズム・センターは、健康上の問題の治療を求める人々にさまざまな「スピリティズム補完療法」（SCT）を提供しています。[ 113 ]
ブラジルスピリティズム連盟は、1884年1月2日にリオデジャネイロで設立された公益団体です[ 114 ] 。市民的、宗教的、教育的、文化的、慈善的な団体であり、アラン・カルデックの『法典』と正典福音書に基づいて、スピリティズムのあらゆる側面を研究、実践、普及することを目的としています[ 115 ] 。
国際スピリティズム協議会（ISC）は、各国のスピリティズム運動の代表団体が結集して設立された組織で、現在35か国が加盟しています。1992年11月28日にスペインのマドリードで設立されました。その目的は、すべての国のスピリティズム団体間の友好的な結束を促進し、世界的なスピリティズム運動を統一すること、スピリティズムの教義を科学的、哲学的、宗教的という3つの基本的側面から研究し普及させること、そしてスピリティズムの教義で教えられている物質的および道徳的な慈善活動の実践を促進することです。ISCが主催する主なイベントは、3年ごとに開催される世界スピリティズム大会です。[ 116 ]
1946年10月5日にアルゼンチンで設立された汎米スピリティズム連盟（ CEPA ）は、主にラテンアメリカのスピリティズム信奉者を集めた国際機関です。CEPAは様々な国に加盟機関や提携機関を持ち、スピリティズムの世俗的な見解を擁護しています。同組織は、スピリティズムの教義とキリスト教の分離や、科学に照らしてスピリティズムを刷新する必要性など、スピリティズム信奉者の間で物議を醸す立場をとっています。2000年10月13日以来、CEPAの本部はリオグランデ・ド・スル州ポルト・アレグレにあります。ブラジルにおけるCEPAの活動は、主に加盟機関が主催するイベント、例えば自由思想スピリティズムフォーラムやブラジルスピリティズム思想シンポジウムなどを通じて行われています。[ 117 ]
『霊界の書』が出版された1857年から、カルデックが亡くなった1869年までの間に、スピリティズムの信者は700万人増加した。[ 118 ] 2005年のデータによると、スピリティズムの信者は世界中で約1300万人おり、[ 16 ] 2010年のデータによると、信者数が最も多いブラジル[ 119 ]には約380万人のスピリティストがいる。[ 120 ] [ 121 ]国際スピリティスト協議会（CEI）には36の加盟国がある。[ 122 ]もう一つの国際スピリティスト組織である汎米スピリティスト連盟は、13か国のスピリティスト機関と代表者を集めている。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]
スピリティズムは1860年代にブラジルに伝わりました。ブラジル・スピリティズム連盟（FEB）は1865年としていますが[ 126 ]、『アヌアリオ・エスピリタ』にはそれ以前の歴史が記載されています[ i ] 。
ベゼラ・デ・メネゼス[ 128 ]とチコ・ザビエル[ 129 ]を通じて、スピリティズムはブラジル全土で人気を博し、その教えはブラジル領土の大部分に広まりました。ブラジルは世界で最もスピリティズム信者が多い国です。[ 130 ]しかし、19世紀には、1890年の刑法によってブラジルでのスピリティズムの実践が禁止され、「犯罪」を実践した者は最長6か月の懲役刑に処せられました。特に20世紀初頭の数十年間におけるブラジル・スピリティズム連盟（FEB）の活動の後、社会的に容認されるようになりましたが、この実践が公式に禁止されなくなったのは、1940年の刑法が公布されてからのことです。[ 131 ] [ 132 ] FEBは、ブラジル全土に広がる約1万のスピリティズム施設を統括しています。[ 133 ]ブラジルには、ブラジル医療スピリチュアリスト協会、ブラジルスピリチュアリスト心理学者協会、ブラジルスピリチュアリスト裁判官協会、ブラジルスピリチュアリスト芸術家協会、スピリチュアリスト軍人十字軍など、特定の職業のためのスピリチュアリスト協会もいくつか存在する。[ 32 ]
2010 年のブラジル国勢調査によると、ブラジルには約 380 万人の心霊術師がいます。[ 134 ]スピリティストの割合が最も高い州都は、フロリアノポリス(7.3%)、ポルト アレグレ(7.1%)、リオ デ ジャネイロ(5.9%)、サンパウロ(4.7%)、ゴイアニア(4.3%)、ベロオリゾンテ(4.0%)、カンポ グランデ(3.6%)、レシフェ(3.6%)、ブラジリアです。 (3.5%)、クイアバ(3.5%)。[ 135 ] IBGEは、国勢調査の分類において、カルデシズムと心霊主義という用語を同等のものとみなしています。 [ 136 ]
スピリティズムはブラジルで3番目に大きな宗教グループであり、同じ国勢調査のデータによると、社会階層の中で最も高い所得と教育水準を誇っています。スピリティズムは慈善活動と強く結びついています。彼らはブラジルのすべての州で、養護施設、孤児院、恵まれない子供たちのための学校、託児所、その他の支援と社会促進のための施設を維持しています。[ 32 ]アラン・カルデックはブラジルでよく知られ、尊敬されている人物です。[ 137 ]彼はブラジルで最も読まれているフランス人作家であり、彼の本はブラジル全土で2500万部以上売れています。カルデックの作品から派生した他のスピリティズムの本を含めると、ブラジルのスピリティズム出版市場はすでに4000タイトル以上が出版され、1億部以上が販売されています。[ 138 ]スピリティズムをテーマにしたものはブラジルで最も成功している文学市場であり、スピリティズムの本はブラジルの主要書店のベストセラーリストの上位を占めています。[ 32 ] [ 139 ] 2010年の国勢調査によると、スピリティズムは2000年から2010年にかけて著しい成長を遂げ、信者数は60%以上増加し、230万人から380万人に達した。[ 120 ]信者の大多数は50歳から59歳（3.1%）で、識字率が最も高く（98.6%）、大学教育を修了した人の割合が最も高く（31.5%）、最低賃金の5倍以上の収入がある人の割合が最も高く（19.7%）、教育を受けていない人の割合が最も低く（1.8%）、初等教育を修了していない人の割合が最も低い（15.0%）。[ 121 ]
キューバで宗教が合法化された後、19世紀からカリブ海のこの国に存在していたスピリティズムが復活した。[ 140 ]宗教省のデータによると、2011年にはキューバに400のスピリティズムセンターがあり、さらに200が登録され、センターの数でキューバは世界で2番目にスピリティズムが盛んな国となった。キューバ医療スピリティズム協会は、国際医療スピリティズム協会の中で最も多くの活動家を擁している。[ 141 ]
スペインでは、心霊術の偉大な先駆者の一人は、フロリダ侯爵8世、アルガロボ・イ・ボルムホス公第10代ルイス・フランシスコ・ベニテス・デ・ルーゴ・イ・ベニテス・デ・ルーゴであり、彼は心霊術の公式教育法案を提出し、1873年8月26日にそれを朗読した。
ルーマニアや東ヨーロッパにおいて、スピリティズムの偉大な先駆者の一人に、 1892年に『Sic Congito』を著したBP・ハシュデウがいた。18歳で亡くなった娘、ユリア・ハシュデウを亡くした後、彼はカンピーナのユリア・ハシュデウ城で、娘と交信するためにスピリティズムを実践した。
1850年代から1860年代にかけて、スピリティズムはメキシコに伝わり、近代主義、反聖職者改革、自由思想の自由主義といった提案で知識人エリートを魅了した。レフヒオ・インダレシオ・ゴンサレス将軍はカルデックの著作を翻訳し、1872年にメキシコでスペイン語で『スピリティズムによる福音』を出版し、メキシコ共和国中央スピリティズム協会の指導の下、スピリティズム雑誌を配布した。[ 143 ]その他にも、ユートピア社会主義者のニコラス・ピサロ・スアレスによる初期の普及活動もあった。[ 144 ] 1875年、メキシコシティではスピリティズムへの関心が高まり、新聞記事への掲載に対する実証主義的な反応として、リセオ・イダルゴとテアトロ・デル・コンセルバトリオで唯物論者とスピリティズムの学生による討論が行われた。ゼニア・イェベネス・エスカルドはこの討論を「メキシコで初めて哲学論争として捉えられたもの」と評した。[ 143 ] [ 145 ]学術的な存在に加えて、スピリティズムは民衆の間でも広まり、先住民の慣習や地元の信仰を取り入れ、スピリティズムのラウロ・アギーレに支持された霊的治療師テレサ・ウレアの人物像に強い民俗的なイメージが表れた。[ 143 ] [ 146 ]すでに著名な作家であったフェミニストのラウレアナ・ライトは、他国で目にした女性解放の例に触発され、思想と女性の平等についての議論を促進するために1889年にスピリティズムに改宗し、さまざまな著名人が参加する集会を開催し始め、後に中央スピリティズム協会の会長となった。[ 147 ]スピリティズムのグループはさまざまな場所に現れ、19世紀末に一時的に衰退した後、フランシスコ・マデロが配布した著作を通じてスピリティズムを宣伝し、会議を組織し、サイコグラフされたとされる手紙に触発されてメキシコ革命を促進する本を出版し、暗殺されるまで短期間メキシコの大統領になった後、20世紀初頭に報道によってスピリティズムへの注目が高まった。 [ 143 ] [ 146 ]
19世紀以降、特にフランスとブラジルでは、誤って「カルデック主義者」と呼ばれるスピリティズム信者と、いわゆる「ルスタン主義者」の間で、ジャン＝バティスト・ルスタンがまとめた『四福音書、あるいは啓示の啓示』の前提、特にイエスの肉体の起源と、失敗した霊の最初の転生を引き起こした霊的堕落に関する前提の受け入れまたは拒否について意見の対立が生じている。カルデックとルスタンの二人組を受け入れるスピリティズム信者にとって、イエスは純粋な霊であるため地上で「流動的な」肉体を持っており、したがってその肉体の起源はイエスの精神磁気的意志によるものであり、イエスはアジェネであると特徴づけられる。[ 148 ]
一方、ルスタンがまとめた『四福音書』を受け入れないスピリティストは、イエスは他の人間と同じように物質的な肉体を持っており、その起源も精子と卵子の融合によるものだったと信じている。[ 149 ]
さらに、ルスタンの『四福音書』では、無神論、傲慢、利己主義のために失敗した霊魂が原始世界に「肉質の隠花植物」（ナメクジに似た這う動物）として転生したと説明されており、これは輪廻転生の教義を表しているが、霊魂主義では、霊魂は人間の王国（人類）にのみ転生するとされているため、受け入れられていない。[ 150 ]
ブラジルのサントス市では、1910年にスピリティズム運動内部で異端的な運動が起こり、自らを「合理的で科学的なキリスト教スピリティズム」と称し、後にキリスト教合理主義として知られるようになり、ルイス・デ・マトスとルイス・アウベス・トマスによって体系化された。[ 151 ]
ブラジルでは、1950年代後半から、霊ラマティス（主にヘルシリオ・マエスがサイコグラフで書いた作品に体現されている）の霊によって指示されたとされる教義に従うスピリティズムセンターがいくつか存在する。これらのセンターは、普遍主義（宗教の共通起源）をより重視し、西洋と東洋のスピリチュアリズムの宗教と哲学を比較研究している点で、伝統的なスピリティズムセンターとは異なっている。また、東洋の思想潮流（仏教やヒンドゥー教など）の影響がより強く、普遍主義的スピリチュアリズムの宇宙論に近い点も注目に値する。[ 151 ]
1968年に霊媒師チコ・ザビエルとのパートナーシップを解消した後、霊媒師ワルド・ヴィエイラは「意識投影」（スピリティズムでは「霊的展開」と呼ばれる）と呼ばれる現象に関する独自の研究を開始した。その結果、1987年に彼はコンシエンティオロジーと呼ばれる超科学運動を体系化した。[ 152 ] [ 153 ]
2002年9月以来、ブラジルのスピリティズム運動内の異端として出現した。スピリティズムの教義に従っているものの、ブラジルのスピリティズム運動自体よりも真剣にそれを実践していると主張しており、それが分離の根拠として用いられている。[ 154 ]
カルデックがスピリティズムについて著した入門書『スピリティズムとは何か？』は、 『霊の書』のわずか2年後に出版されたもので、彼と3人の理想化された批評家、「批評家」、「懐疑論者」、「司祭」との架空の対話が収録されており、スピリティズムが受けてきた批判の多くを要約している。批判の対象となるのは、詐欺、疑似科学、異端、魔術、悪魔崇拝など多岐にわたる。カルデックは亡くなるまで、これらの問題について様々な著書や自身の定期刊行物『Revue Spirite』で論じ続けた。
その後、競合する新しい宗教である神智学協会[ 155 ]は、スピリティズムの説明を単純すぎる、あるいはナイーブすぎると見なした[ 156 ] 。
ルネ・ゲノンの影響力のある著書『スピリティズムの誤謬』は、スピリティズムのより一般的な概念（ゲノンはこれを道徳主義と精神的唯物論の表面的な混合とみなした）と、スピリティズムの具体的な貢献（ゲノンがポスト・デカルト的、近代主義的な輪廻転生の概念と見なしたもので、西洋の二つの先駆者である輪廻転生と転生とは区別され、対立するものとみなしたもの）の両方を批判した。[ 157 ]
カトリック教会のカテキズム（2117項）には、「スピリティズムはしばしば占いや魔術的行為を伴う。教会は信徒たちにそれに対して警告している」と記されている。[ 158 ]
ブラジルでは、カトリック司祭のカルロス・クロッペンブルグとオスカル・ゴンサレス・ケベドらが、教義的観点と超心理学的観点の両方からスピリティズムに反対する著作を数多く発表している。特にケベドは、スピリティズムが科学であるという主張は無効であることを示そうとしてきた。彼はこのテーマに関する著書を執筆するだけでなく、[ 159 ]超常現象とされるものを暴くテレビ番組の司会も務めており、最近では2000年にグローボのニュース番組「ファンタスティコ」でシリーズ番組が放送された。[ 160 ] ブラジルのスピリティズム信者であるエルナニ・ギマランイス・アンドラーデは、これらの批判に対する反論を執筆している。[ 159 ]
イギリスの懐疑主義雑誌「ザ・スケプティック」に掲載された記事も、スピリティズムがUFO学、超心理学、動物磁気、その他の疑似科学と関連していることを批判している。 [ 161 ] [ 162 ]
心霊主義は、文学以外の様々な作品の題材となってきた。[ 163 ]
ブラジルのソープオペラ「Somos Todos Irmãos」（1966年）は、レデ・トゥピが制作し、ロシアの霊媒師ヴェラ・クリジャノフスカヤがサイコグラフィーした小説「A Vingança do Judeu」（ユダヤ人の復讐）に着想を得ている。[ 164 ]ソープオペラ「A Viagem」（1975年）は、TVトゥピが制作し、チコ・ザビエルがサイコグラフィーしたスピリティズム小説「Nosso Lar」と「E a Vida Continua...」に着想を得ており、霊媒、死、霊的執着、輪廻転生などの概念を扱う複雑な筋書きを展開している。レデ・グローボは1994年にこれをリメイクした。 [ 165 ]ソープオペラ「O Profeta」（1977年）は、TVトゥピが制作し、 2006年にTVグローボによってリメイクもされており、主人公は未来を予知できる霊媒師である。[ 166 ]
『アンジョ・デ・ミム』、『アルマ・ジェメア』、[ 166 ]エスクリト・ナス・エストレラス、[ 167 ]アモール・エテルノ・アモール、[ 168 ]アルト・アストラル、アレム・ド・テンポ、[ 169 ] [ 170 ] 、そして『エスペリョ・ダ・ヴィダ』という作品でも心霊術に関連した物語が語られている。[ 171 ]
ブラジル映画『ジョエルマ 23 階下』は、チコ・ザビエルがサイコグラフで書いた作品『ソモス セイス』に基づいており、179 人が死亡、300 人以上が負傷したジョエルマ火災の悲劇 (1974 年 2 月 1 日)を描いた、同国初の心霊主義をテーマにした映画である。その後、 『ベゼラ・デ・メネゼス - スピリットの日記』（2006 年）[ 172 ] 、 『チコ・ザビエル』 （2010 年） [ 172 ]、『ノッソ・ラール』（同じく 2010 年）[ 173 ]など、他のいくつかの映画が続いた。
スピリティズムは、電信や写真などの技術開発から部分的に生まれた、1850年代の新しい宗教運動でした。
動きを修正および方向付ける影響について」に注目していただきたい。特に後半部分は、この主題に関心のあるすべての人にとって、テーブル移動に関して検討されるべきである。
そしてファラデーは、その動きが無意識の筋肉の働きによるものであることを決定的に証明する簡単な装置を考案した。
スピリチュアリティに対する彼の革新的なアプローチにおいて
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年12月現在非アクティブです（リンク）スピリティストの中には、2000 年には人口の 1.3% (230 万人) だったのが、2010 年には 2.0% (380 万人) にまで減少しました...
(...) スピリティズムの信者は、高等教育を完了した人々 (31.5%) と識字率 (98.6%) の割合が最も高く、教育を受けていない個人 (1.8%) と初等教育が不完全な人々 (15.0%) の割合が最も低い。スピリティズムは、2000年に実施された国勢調査以降、成長（65%）を示した宗教の1つでもあり、2000年には人口の1.3%（230万人）だったのが、2010年には2%（380万人）に増加しました。(…) また、収入を分析すると、スピリティズム信者の19.7%が最低賃金の5倍以上の収入を得ているグループに属していると回答しており、これも最も高い順位でした。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)私の目には、アラン・カルデックとフラマリオン、アンドリュー・ジャクソン・デイヴィスとエドモンズ判事は、アルファベットの綴りを練習しているだけの小学生で、時々ひどく間違えているだけです。