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キューバではキリスト教が最も広く信仰されている宗教であり、中でもカトリックが最大の宗派である。キューバ国民のかなりの割合は無宗教であるか、あるいは民間信仰を実践している。
キューバの人口は歴史的にキリスト教徒、主にローマ・カトリック教徒であるが、近年無宗教者の人口が大幅に増加している。[ 3 ]キューバのカトリックは、シンクレティズムによって大きく変容し、影響を受けている場合がある。一般的なシンクレティズム宗教はサンテリアで、アフリカ人奴隷のヨルバ宗教とカトリック、そしてネイティブアメリカンの要素が融合したものである。ブラジルのウンバンダと類似点があり、ある程度の公的支援を受けている。ローマ・カトリック教会は人口の60%がカトリック教徒であると推定しているが、[ 4 ]その60%のうち定期的にミサに出席するのはわずか5%に過ぎず、[ 5 ]独立した情報源では、人口のわずか1.5%しか出席していないと推定されている。[ 6 ]
2022年にObserva Cubaが行った調査では、人口の49%が宗教を信仰していると回答した。[ 7 ] 2015年にUnivisionが後援した調査では、キューバ人の44%が宗教を信仰していないと回答し、9%が回答せず、34%が宗教を信仰していると回答した。[ 8 ]プロテスタント教会の会員数は5%と推定され、バプテスト、ペンテコステ派、セブンスデー・アドベンチスト、長老派、英国国教会、メソジスト、クエーカー、ルーテル派が含まれる。近年、プロテスタントはいくらか繁栄している。[ 9 ] [ 10 ]その他のキリスト教宗派には、ギリシャ正教会、ロシア正教会、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会などがある。
キューバの非キリスト教少数派宗教には、人口の0.2%を占めるヒンドゥー教と中国の民間信仰、そしてキューバの人口の0.1%未満を占める無視できない信者数を持つバハイ教、仏教、ユダヤ教、イスラム教、新宗教が含まれる。上記に加えて、キューバ人の18.0%が不可知論者、 5.1%が無神論者であると答えている。[ 11 ]
キューバには、主にアフリカ文化に由来するさまざまな混淆宗教が存在する。米国国務省の報告書[ 12 ]によると、一部の情報源は、人口の最大80パーセントが、サンテリア、パロ、キューバのブードゥーなど、西アフリカにルーツを持つ宗教の実践者に相談していると推定している。サンテリアは、16世紀から19世紀にかけて砂糖プランテーションで働くためにキューバに連れてこられたアフリカ民族の1つであるヨルバ族の伝統から発展した。サンテリアはキリスト教と西アフリカの信仰の要素を融合させたものであり、そのため奴隷たちはカトリックを実践しているように見せかけながら、伝統的な信仰を保持することができた。ラ・ビルヘン・デ・ラ・カリダ・デル・コブレ（慈悲の聖母）はキューバのカトリックの守護聖人であり、キューバの人々から非常に崇敬され、キューバの象徴と見なされている。サンテリアでは、彼女は女神オチュンと融合している。キューバでは毎年9月8日に、重要な宗教祭典「ラ・ビルヘン・デ・ラ・カリダ・デル・コブレ」が祝われる。その他に信仰されている宗教としては、パロ・モンテやアバクアなどがあり、これらの宗教の典礼の大部分はアフリカの言語で行われる。
キューバにおける宗教への制限は、ソ連や中国などの他の共産主義国に比べれば最小限であったが、無神論者の人口が多かったのは、マルクス・レーニン主義的無神論の共産主義的雰囲気が原因だった可能性が高い。[ 13 ]
1959年の共産主義革命後、[ 14 ]キューバ政府は宗教活動を制限した。宗教は党のマルクス主義哲学と矛盾するため、宗教関係者はキューバ共産党への入党を許されなかった。1960年8月、数人の司教が共同司牧書簡に署名し、共産主義を非難し、カトリックと相容れないと宣言し、カトリック教徒に共産主義を拒否するよう呼びかけた。 [ 15 ]翌日、カストロは4時間の演説を行い、「莫大な富」に仕える司祭を非難し、ファランヘ党の影響への懸念を利用してスペイン生まれの司祭を攻撃し、「フランコがキューバに相当数のファシスト司祭を抱えていることは疑いの余地がなく、帝国主義はフランコとのファランヘ党およびファシストの影響を通じて、革命を紛争に持ち込もうと絶えず手先を動かしてきた」と宣言した。[ 16 ]
1959年から1961年にかけて、キューバの教会の職業的なキリスト教の司祭と牧師の80%がキューバを離れてアメリカ合衆国へ移住した。聖職者の財産も国有化された。[ 17 ]
1960年代以降の10年間は激動の時代であり、宗教指導者の多くが民衆革命に反対したため、多くの人々が宗教への関心を失った。 1971年のハバナ大司教区の報告では、洗礼を受けたのはわずか7,000人だった。[ 18 ] 1989年にはこの数字は27,609人に、1991年には33,569人に増加した。[ 18 ]
1985年、ハバナの国家評議会は『フィデルと宗教』 （Fidel y la Religión）というベストセラー本を出版した。これは、フィデル・カストロとブラジルの解放神学修道士フレイ・ベット（OP ）との23時間にわたるインタビューを要約したものである。カストロは、革命が宗教者に関して過ちを犯したことを認め、信仰を持つ人々に対する差別は終わらせなければならないと述べ、「反革命の武器としての宗教の使用は、我が国のすべての革命家の間に存在する信頼と友愛によって無効化される」ような状況を作り出すべきだと述べた。[ 19 ]彼は、共産党員から非無神論者を排除した責任を次のように主張した。
我々が要求していたのは、マルクス・レーニン主義への完全な遵守であった。党に入党した者は誰でも、党の政策と教義をあらゆる面で受け入れるものと想定されていた。[ 18 ]
ソビエト連邦崩壊後の数年間、国家は宗教に対してより融和的な立場を取り、無神論の推進を弱めた。1991年11月、共産党は信者の党員入りを認め始めた。1992年7月、憲法が改正され、キューバの指定が無神論国家から世俗国家に変更され、宗教的信条に基づく差別を禁止する第42条が追加された。[ 18 ]小規模な礼拝センターは再び合法的に存在することが認められた。1990年代初頭、人口1100万人のこの島での週ごとの教会出席者は約25万人、つまり人口の約2％（カトリックとプロテスタントがほぼ同数）と推定された。[ 18 ]キューバは、他のどのラテンアメリカ諸国よりも人口当たりの司祭が少なかった。
1992年以降、制限は緩和され、国家機関による信仰の自由への直接的な挑戦はいくらか緩和されたものの、ローマ・カトリック教会は依然として書面および電子通信に制限を受けており、国が承認した資金源からの寄付しか受け入れることができない。ローマ・カトリック教会は、ハバナ大司教のハイメ・ルーカス・オルテガ・イ・アラミノ枢機卿が率いるキューバ・カトリック司教協議会（CCBC）によって構成されている。同教会は11の教区、56の修道会、24の司祭会を擁している。
キューバ司教協議会は、米国によるキューバへの禁輸措置を厳しく批判し、国民全体がその影響を受けていると主張した。米国カトリック司教協議会はこの影響を受け、禁輸措置から食料と医薬品を除外するよう主張した。[ 18 ]
1998年1月、反共主義者であったにもかかわらず、教皇ヨハネ・パウロ2世はキューバ政府とキューバのカトリック教会の招待で歴史的なキューバ訪問を行った。教皇は訪問中に米国の禁輸措置を批判した。教皇ベネディクト16世は2012年にキューバを訪問し、教皇フランシスコは2015年に訪問した。[ 20 ]政策転換により、キューバ政府は1959年以来初めてとなるキューバでの新しい教会の建設を許可する許可証を発行した。[ 21 ]
キューバ共産党の姿勢は変わり始めた。ラウル・カストロは、2015年9月のフランシスコ教皇の訪問について語った2015年のテレビ会見で、「私は信者を認めないキューバ共産党の出身だが、今は認めている。これは重要な一歩だ」と述べた。[ 23 ]カストロは、カトリック教徒として再び信仰生活に戻り、教皇がキューバで執り行うミサに出席する可能性を示唆した。[ 21 ]
アフロキューバの宗教と精神疾患を結びつけようとする研究が現れた。[ 24 ]キューバにおける人種差別撤廃運動は、アフロキューバの機関の設立を禁止する根拠として利用された。なぜなら、そうすることは人種的に分裂を招くとみなされたからである。[ 24 ]
ミゲル・ディアス＝カネルは、LGBTQ+の権利擁護の長い経歴を持つ人物として、2021年にキューバ共産党第一書記（事実上の指導者）に就任した。現職指導者としての彼の重要な出来事の一つは、2022年のキューバ家族法国民投票であり、これは島内の進歩的なキリスト教団体から熱烈な支持を得ており、ディアス＝カネルは長年にわたってこれらの団体との関係を強化してきた。[ 25 ]しかし、これはキューバのLGBT運動に反対し、 1965年から合法となっているキューバでの人工妊娠中絶の禁止を主張する保守的なキリスト教団体とは対照的であった。 [ 26 ]
キリスト教はキューバの歴史において重要な役割を果たしてきた。キューバの先住民は、 1492年にクリストファー・コロンブスが新世界に到着してから数日後に植民地化された。 1511年、征服者ディエゴ・ベラスケス・デ・クエリャルが、一般に「インディアンの守護者」として知られる初期の司祭フライ・バルトロメ・デ・ラス・カサスと共にキューバにカトリック教会を設立したことで、組織的な植民地化が始まった。カトリックが確立されてからずっと後になって、明確なプロテスタントが登場した。「16世紀以来、この国には海賊、私掠船、フィリバスターが絶えず訪れており、その多くはプロテスタントであったが、プロテスタントがキューバに定着したのは19世紀になってからである」。カトリックとプロテスタントの宗派は、キューバの歴史に大きな影響を与えている。
キューバのカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下にある世界カトリック教会の一部である。キューバのカトリック教会は、キューバ司教協議会によって統治されている。
2020年、キューバのカトリック教徒人口は53.7%と推定されている。[ 27 ]キューバは3つの大司教区を含む11の教区に分かれている。キューバのカトリック教会は、他の多くの国よりも政治的に積極的な役割を担っている。政治犯や自由市場改革などの問題について政府と協議してきたと主張している。キューバのカトリック教徒は、中国やベトナムなどの他の共産主義国のカトリック教徒よりも宗教の自由が大きい。
プロテスタントはキューバの植民地時代初期にこの島にやって来ましたが、彼らの教会のほとんどは、アメリカ人宣教師の支援を受けて20世紀になるまで繁栄しませんでした。20世紀初頭、キューバのプロテスタント教会は、教会での活動を支援し、また母国の教会からも支援を提供した様々なアメリカ人宣教師によって大いに助けられました。 1959年にフィデル・カストロ政権が国を掌握した後も、プロテスタント教会は合法的に存続することが認められました。しかし、後述するいくつかの事件や宗教迫害により、教会は繁栄することができませんでした。 1991年に始まった特別期間中、プロテスタント教会は再び繁栄し始め、今日ではキューバの主要な宗教グループとなっています。
2023年、キューバのプロテスタント人口は2.68%と推定されている。[ 27 ]最大のプロテスタント宗派はペンテコステ派とバプテスト派であった。[ 4 ]
2016年現在、キューバのセブンスデー・アドベンチスト教会は328の教会と集会で礼拝する34,041人以上の会員を擁し、キューバ最大のプロテスタント教会の1つであると報告されている。[ 28 ]政府との関係は良好であったが、キューバで始まった主要な大学であるアンティリアン・ユニオン・カレッジは、1959年のキューバ革命後にプエルトリコに移転した 。[ 29 ] 1969年にキューバの教会本部で神学校が設立され、1985年にはメキシコのモンテモレロス大学と提携してエクステンションスクールとなり、現在キューバ・アドベンチスト神学校と呼ばれる施設は、より広く受け入れられる基準に達した。1996年に神学校はマラナタ・ボランティアーズ・インターナショナルによって建設された新しいキャンパスに移転し、[ 30 ] 2008年にはアドベンチスト認定協会（AAA）から完全な認定を受けた。キューバの牧師や聖書伝道者は、コンピューター、書籍、安息日学校、子供向け伝道のリソースなどの限られたリソースにもかかわらず、礼拝を行い伝道活動を行っていますが、教会は、米国とキューバの関係改善が教会の成長にとってより大きな機会をもたらす可能性があると考えています。キューバのセブンスデー・アドベンチスト教会の会長であるアルド・ペレスは、2016年にオバマ大統領がハバナを訪問した際に、大統領の演説に出席しました。[ 31 ] 2017年には、マタンサス州カルデナスに最新鋭の新しい教会が献堂され、島中から1,200人以上の教会指導者、会員、政府代表、ゲストが集まりました。[ 32 ]
2016年現在、キューバには約9万6000人のエホバの証人の信者がおり（人口の約0.85%）、1938年から1947年にかけて、キューバのエホバの証人の信者数は約100人から4000人に増加した。[35 ]第二次世界大戦後、キューバの信者数は2万人に増加し、[ 35 ] 1989年までに約3万人になった。[ 36 ]この運動は1974年にキューバで禁止され、[ 36 ]信者は兵役拒否で投獄された。[ 37 ] 1980年のマリエルボートリフトの際、約3000人のエホバの証人がキューバを離れた。[ 36 ] 1994年、キューバ政府はものみの塔協会の代表者を釈放し、会員は王国会館やその他の礼拝の場で最大150人までのグループで集まることが許可された。同年、印刷所を備えたエホバの証人の支部事務所がハバナに開設された。1998年には、証人はキューバの主要都市でより大規模な大会を開催することが許可された。
サンテリア（レグラ・デ・オチャとも呼ばれる）がキューバに伝わり、存続した背景には、複数の要因が関係している。サンテリアの起源はナイジェリアにあり、ルクミ族を通じてキューバに伝わった。しかし、ルクミ族は1760年から1850年頃までキューバの奴隷人口全体の約8%を占めるに過ぎなかった。 [ 38 ] 信徒数が非常に少なかったため、この宗教は生殖のアウトソーシングによる多数派による希薄化や、奴隷制度による残酷さといった形で常に攻撃にさらされていた。[ 38 ]
1800年から1850年の間、キューバの人口のほぼ全てはアフリカ系の人々で構成されていた。[ 38 ]この要因は、奴隷人口間の緊張のため、プランテーション所有者に不安感をもたらした。奴隷間の対立は最終的に生産量の絶え間ない減少につながった。損失に対処する方法として、ルクミ族の人口増加がプランテーションにとって最善であるという結論に至った。ルクミ族は勤勉で温厚なことで知られていた。[ 39 ]
奴隷の輸入増加の結果、ルクミ族の人口は急激に増加し、約34%に達した。[ 38 ]サンテリアの増加には、他の多くの奴隷や自由民がサンテリアの宗教を実践し始めたことが関係しており、それによって影響力と所属の範囲がより多様な形で拡大した。植民地主義の姿勢は、カトリック以外のすべての宗教に大きな負担をもたらした。90年の間に、ルクミ族はサンテリアの宗教の実践を維持した。サンテリアの宗教は、供物、歌、踊り、衣装、霊的な神々、および工芸品の使用を含む。当初、ルクミ族や他のサンテリアの信者は秘密裏に実践しなければならなかった。[ 40 ]
彼らは急ごしらえの場所でサンテリアの構造化された儀式を行い、その後植民地時代の生活に戻った。しかし、サンテリアのより定期的な儀式は砂糖農園ではなく都市部で行われている。[ 38 ]サンテリアを近代化したシンクレティズムは、上流階級のムラートがストレスや病気などの苦痛を和らげる方法を見つける必要があったときに導入された。当時、コミュニティには正式な医療援助はなかった。このような状況を踏まえ、上流階級のムラートは、見つけられるあらゆる資源を活用した。彼らは、キリスト教教育を受けた奴隷とアフロ・キューバ人のヒーラー、スペイン人のキュランデロの儀式を利用した。
キューバでは、アフロ・キューバ人のヒーラーとスペイン人のクランデロが唯一の医療従事者として、黒人と白人の両方の住民の治療を担当していた。[ 38 ]都市と農村部の距離が遠く、奴隷がサンテリアとカトリック、キリスト教の融合に参加することは非常に困難だった。これは地理的な理由によるものだった。ヨーロッパの宗教教会のほとんどは都市部や町にあり、礼拝に参加するには長距離を移動する必要があり、砂糖の生産に支障をきたした。[ 38 ]都市部では、奴隷は自由民や白人キューバ人と共に、より制約の少ない環境で働いていた。
彼らは教育を受け、熟練労働を行う信頼を得て、大きな責任を与えられました。彼らはさまざまな仕事に従事し、それがサンテリアとカトリック、キリスト教の融合の触媒となりました。[ 38 ]キューバのすべての奴隷が奴隷制度の雇用に従ったわけではありません。キューバの奴隷所有者が「シマロン」と呼んだのは、捕虜から逃れて数千人からなるコミュニティを形成した奴隷のグループでした。彼らはキューバの荒野や山に避難し、そこでサンテリアの慣習を維持しました。彼らは植民地政府の奴隷制度と抑圧に対する非常に深刻な脅威と見なされていました。
シマロンたちは捕獲を逃れ、他の逃亡奴隷に援助と避難場所を提供することができた。時が経つにつれ、彼らはプランテーションの奴隷や友好的な白人キューバ人を介して、周辺の他の秘密キャンプと連絡を取る手段を開発した。[ 38 ]農村部に住む他の奴隷や自由民は、植民地改革や抑圧を避けるために、人目につかないところでサンテリアの宗教的信念を実践する秘密結社やグループを形成した。[ 38 ]奴隷制度が廃止された後、シマロンたちの拠点は50年間存続し、エル・コブレという名の町に変わった。 [ 38 ]
サンテリアの宗教では、意識的な存在を重視することで、儀式の実践と透視を通して、自然、高次の力、血統の経路についての理解が結び付けられます。円は、中心に人間がいて、そこから他の2つのセクション（祖先）と最後に神々へと広がる3つのセクションに分かれたシンボルです。[ 41 ]中心にある人間の重要性は、個人が周囲の情報を解釈できるという知覚の形で、現在の存在と理解を表しています。
祖先の外側の層は、個人が特定の領域内で知覚の価値をどのように、そしてなぜ解釈するかの源として持ち運ぶ遺伝的な理解を表しています。神性を表す最外層は、オリシャと個人的な経験から得られる知識、方向性、理解の価値です。円が表す存在は、固定された理解の平面ではなく、交換可能で常に進化し回転する意識と存在の感覚として存在します。[ 41 ]サンテリアの系譜は、シブ（親族のグループ）を通じたつながりで構成されており、各シブは共通の男性の祖先に遡り、血統を宗教に結びつけています。[ 38 ]「オリシャ崇拝の伝承には3つの異なる経路がありました。子供は母親または父親のどちらかからオリシャを受け継ぎ、その崇拝を続けることができました。この場合、子供、親、オリシャの間には三角形の関係が存在しました。」[ 38 ]
2011年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、当時キューバには1万人のイスラム教徒がおり、これは人口の0.1%を占めていた。2012年時点では、1万人のキューバのイスラム教徒のほとんどは改宗者であった。ある時期には、多くのイスラム教徒の学生がキューバの名門校で学ぶことに興味を持ち、キューバに入国していた。学生数は約1500人から2000人であった。このグループには、パキスタン出身の学生などが含まれていた。キューバに留学した学生の大多数はパキスタン人学生で、その数は約936人であったことが知られている。2001年、ムスリム世界連盟（MWL）の事務次長であるシェイク・ムハンマド・ビン・ナシール・アル・アブーディは、キューバのイスラム教徒コミュニティを支援するイスラム組織を設立する許可をキューバ当局から得るためにキューバを訪れた。同団体のその他の目的には、モスクの建設やイスラム教徒へのイスラム文化の普及などが含まれる。2015年7月現在、トルコ宗教問題財団はキューバのイスラム教徒のための最初の礼拝室を開設しており、トルコの資金援助を受けてキューバ初のモスクが建設中である。
キューバ島には数世紀にわたりユダヤ人が居住してきた。キューバ人の中には、入植者としてやってきたマラーノ（キリスト教に改宗した人々）にユダヤ系の祖先を持つと自認する者もいるが、現在ユダヤ教を信仰する者は少ない。1924年には2万4000人以上のユダヤ人がキューバに居住しており、1930年代にはさらに多くのユダヤ人が移住してきた。しかし、1959年の共産主義革命中および革命後には、ユダヤ人の94%が米国や他の国々へ移住した。2007年の時点で、キューバ国内に残っていると推定されるユダヤ系キューバ人は約1500人で、その大半はハバナに居住しており、英語の「Jew」（ユダヤ人）と「Cuban」（キューバ人）を組み合わせた造語である「Jubans」と呼ばれることもある。その後、数百人がイスラエルへ移住した。
ヒンドゥー教はキューバでは少数派の宗教である。キューバの人口の0.2%がヒンドゥー教を信仰している。[ 42 ] [ 43 ] 2007年には、キューバには約23,927人のヒンドゥー教徒がいた。[ 42 ]
キューバの共和国時代、宗教実践者、特にサンテリアに関係する人々は犯罪者扱いされ、疎外された。[ 44 ]共産主義革命の間、キューバはすべての宗教的慣習を大幅に取り締まり、フィデル・カストロによればすべての宗教活動は共産主義の政策に反するものであったため、国民国家を無神論国家と宣言した。1991年、共産党は宗教信者に対する禁止を解除し、キューバを無神論国家ではなく世俗国家と宣言した。[ 45 ]しかし、キューバ人が自由に公然と宗教を実践できる能力は依然として脅かされている。2022年、フリーダムハウスはキューバの宗教の自由を4段階中3と評価し、過去10年間で宗教の自由は改善されたものの、公式の障害により教会が干渉を受けずに活動することは依然として困難であると指摘した。
共産党は1991年に宗教信者に対する禁止令を解除した。翌年には憲法が改正され、キューバは無神論国家ではなく世俗国家であると宣言された。[ 44 ]
キューバ国内のすべての宗教団体は、司法省傘下のキューバ共産党（PCC）の組織である宗教問題局（ORA）に登録することが義務付けられている。キューバでは、宗教団体をORAに登録しないことは犯罪とみなされる。[ 46 ]キューバで支配的な教会であり宗教であるローマ・カトリック教会は、定期的に国営メディアや公共の場にアクセスしたり、独自の出版物を配布したり、新しい教会を建設したりするなど、より多くの権利を享受してきた。
一方、プロテスタント、福音派、サンテリアなどの少数派宗教グループは、キューバ政府によって宗教に課せられた制限に直面している。これらの少数派グループは、特にサンテリアを実践するキューバ人は、宗教の自由を行使することが困難であると感じている。キューバ人の約70％が何らかの形でサンテリアを実践しているにもかかわらず、この宗教は政府の標的になり続けている。[ 47 ]政府がサンテリアの実践者に対して行った措置には、サンテリアの実践者の逮捕や、サンテリアの指導者を中傷することを目的としたソーシャルメディア上での誹謗中傷キャンペーンの推進などがある。[ 47 ]サンテリアを実践し、この宗教を信奉するキューバ人が多数いるにもかかわらず、キューバ政府はこの宗教に対する反対姿勢を維持している。
サンテリアの一派であるヨルバ宗教の信者たちは、政府による弾圧行為への対応に特に苦労してきた。キューバ自由ヨルバ協会（Asociación de Yorubas Libres de Cuba）は、宗教問題局への登録を拒否したため、キューバ政府と度々衝突してきた。[ 47 ]彼らが拒否したのは、自分たちのグループがキューバ政府の影響を受けることを望まなかったためだが、このため彼らは特に脆弱な立場に置かれ、刑事罰の脅威に常にさらされている。自由ヨルバグループには、指導者やメンバーが嫌がらせや恣意的逮捕の被害に遭ってきたため、法執行機関との衝突の歴史もある。[ 48 ]
さらに、キューバの他の宗教的少数派のメンバーは、宗教的迫害の犠牲になる可能性が高いことがわかっています。キューバのユダヤ人人口のほとんどは、他国からの迫害から逃れてきた人々によって存在していますが、カストロの台頭後、コミュニティの規模は大幅に縮小し、[ 49 ]残ったコミュニティは依然として政府からの反発に直面しています。
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