虚空（哲学）

哲学における「虚空」の概念は、無と空虚という概念を包含しており、この概念はさまざまな形而上学の学派で解釈され、議論されてきました。古代ギリシャ哲学では、デモクリトスなどの思想家が虚空について議論しました。彼らは、虚空は原子が動くために必要な空間であり、それによって物質の存在が可能になると考えていました。これとは対照的に、アリストテレスは、自然は本質的に真空を避けると主張し、真の虚空の存在を否定したことで有名です。

東洋哲学の伝統では、虚空は重要な精神的、形而上学的意味を帯びています。仏教では、空はすべてのものに内在する空虚を指し、現実の本質を理解する上での基本的な概念です。道教では、虚空は無極、つまりすべての存在が出現する未分化の状態によって表され、創造の可能性と形の不在の両方を体現しています。

西洋思想の歴史を通じて、虚空は実存主義やニヒリズムの文脈でも探求されてきました。そこでは、虚空はしばしば、人生における本質的な意味の欠如や、人間の無との対峙を象徴しています。現代の科学的議論では、特に量子力学や宇宙論の研究において、虚空の概念がさらに取り上げられ、量子真空や宇宙の構造 などのアイデアと結び付けられています。

西洋の秘教において、アファイレシス（「脇に置くこと」）または否定の道は、神に関連するすべての有限の概念と属性を体系的に否定することによって、超越的な「存在の根源」に近づくために使用される方法です。このプロセスにより、神秘主義者は人間の理解と言語の限界を超えて、最終的には特定の属性や定義を超えて、すべての存在の言い表せない源としての神の直接的な経験を求めます。^[1]

虚空の概念は古代ギリシャ哲学に起源を持ち、宇宙と空間の性質に関する議論の中心であった。パルメニデスは虚空は存在しないと示唆し、これを用いて変化、運動、分化などの不存在を主張した。^[2]パルメニデスに応えて、原子論の初期の提唱者の一人であるデモクリトスは、宇宙は虚空を移動する原子で構成されていると仮定した。デモクリトスによると、虚空は原子の動きと相互作用を可能にする必要な空の空間であり、物質自体の存在に不可欠であった。この見解は、虚空を単なる無であるという考えとは対照的に、宇宙の現実的で基礎的な構成要素として位置づけた。^[3]

対照的に、アリストテレスは、自然は真空を嫌う（horr vacui ）として、真の虚空の存在を否定した。物理学の第4巻で、アリストテレスは、物質の絶対的な不在として理解される虚空（ギリシャ語：κενόν）は、運動と変化を支配する自然法則に反するため存在できないと主張した。彼は、運動にはそれが起こる媒体が必要であり、完全に空の空間はそのような運動を妨げると信じていた。このアリストテレスの見解は非常に影響力を持ち、空間と物質の性質に関する中世とルネサンスの見方を形作った。^[4]

ストア派の哲学者たちは、 4 つの無形のものの存在を認めており、その中には虚空も含まれていた。「世界の外側には無限の虚空が拡散しており、それは無形である。無形とは、物体が占有できるにもかかわらず、物体が占有されていないことを意味する。世界は内部に空虚な空間を持たず、1 つの統一された全体を形成している。これは、天と地のものを結び付ける共感と緊張の必然的な結果である。」^{[この引用には出典が必要]} クリシッポスは、著書『虚空について』と『自然科学』第 1 巻で虚空について論じている。アポロパネスも『物理学』で、『アポロドーロス』 [ ^5]、ポセイドニオスも『自然論』第 2 巻で虚空について論じている。」 ^[6]

中世には、キリスト教神学者たちが形而上学的、神学的観点から虚空の概念に取り組んでいた。トマス・アクィナスのような古典神学者たちは、アリストテレス哲学とキリスト教神学を統合し、神の遍在性が虚空の存在を排除すると主張した。アクィナスにとって、虚空の考えはどこにでも存在する神への信仰と相容れないものであり、創造物における絶対的な空虚の拒絶を強化した。^[7]

アリストテレスが否定したにもかかわらず、虚空の概念はルネサンス期と近世初期に、特に科学的探究の文脈で再び現れた。17世紀にエヴァンジェリスタ・トリチェリなどの科学者が真空実験を開発し、真空を作り出す可能性を実証してアリストテレス物理学に挑戦し、虚空の本質と物理世界におけるその位置についての哲学的議論を再燃させた。これらの実験は、現代物理学における空間と真空の研究を含む、後の科学的進歩の基礎を築いた。^[8]虚空は本当に何もないのか、それとも何かで満たされているのかという疑問があり、 18世紀には虚空を満たすエーテルの理論が示唆された。^[9]

2007年の『 The Void 』では、素粒子物理学者フランク・クローズが、アリストテレスからニュートン、マッハ、アインシュタイン、そしてそれ以降の「空の空間」の概念（「エーテル」の概念やヒッグス場の最新の研究を含む）について論じている。^[10]

虚空の概念は、東洋哲学、特に仏教と道教において、精神的、形而上学的に重要な意味を持っています。それぞれの伝統は虚空をそれぞれ異なる方法で解釈していますが、どちらも虚空を現実と存在の本質を理解する上で中心的なものと見なしています。

仏教では、空の概念は「空虚」と訳される「空虚」と最も密接に関連している。この考えは大乗仏教哲学の中心であり、中観派の創始者である龍樹の著作で最も詳細に論じられている。 「空虚」とは、すべての現象に固有の存在が存在しないことを意味する。つまり、独立した永続的な自性を持つものは何もない。代わりに、すべてのものは相互依存的に存在し、原因と条件の網の目によって生じて消滅する。この理解は、修行者を執着と永続的な自己の妄想から解放し、悟りに導くことを意図している。^[11]

ナーガールジュナの『根本中論』における分析は、様々な概念や現象を解体し、それらに本質が欠けていることを示すことによって、シュニャタについて詳しく述べています。この解体は虚無主義的ではなく、むしろ、固定された視点に固執することなく、現実をさまざまな条件の動的な相互作用として見る道を開きます。したがって、シュニャタは哲学的な洞察であると同時に、現実の真の性質を理解するための瞑想的な認識でもあります。^[12]

道教では、空の概念は無極で表され、未分化の空虚または非存在の状態を表します。無極はすべての存在の源であり、陰陽の相互作用を生み出す至高の極である太極の二元的な顕現に先立つものです。この宇宙論的枠組みは道教の形而上学の中心であり、無極は無限の可能性と、すべてのものが生じ、最終的に戻ってくる非顕在状態を象徴しています。^[13]

老子の著作とされる『道徳経』では、道（タオ）の概念が宇宙の究極の源泉であり根本原理であると論じられており、これは無極と同義であると理解できる。道は、名付けたり定義したりできないものであり、空の性質、つまり空、潜在性、すべての現象の起源を体現していると説明されている。存在の根源としての空に対するこの理解は、世界の見かけ上の多様性が究極的には言い表せない空の源泉に根ざしているという非二元論的な見方を反映している。^[14]

宋代の哲学者、周敦義は『太極図説』の中で道教と儒教の思想を統合し、無極と太極を同じ現実の相互に関連した側面として描写した。無極は無限の虚空を表し、そこから太極のダイナミズムが生まれ、陰陽二元性、ひいては宇宙全体の生成につながる。^[15]

虚空の概念は、現代哲学、特に実存主義と虚無主義の領域において新たな様相を呈しています。主に 19 世紀と 20 世紀に出現したこれらの哲学運動は、虚空が人間の存在、意味、道徳に及ぼす影響について取り組んでいます。

ニヒリズムは、特にフリードリヒ・ニーチェによって表現され、道徳的、宗教的、形而上学的信念のすべてを拒否することを特徴とする、より過激な虚空との対決を提示する。ニーチェは『愉快な学問』 （1882年）で「神の死」を宣言したことで有名であるが、これは伝統的価値観の崩壊と虚空の台頭が近代における中心的な関心事であることを暗喩している。神の死によって、人類は深い虚空、つまり意味や価値の外部的源泉の不在に直面するとニーチェは主張する。これはニーチェが「ニヒリズム」と呼ぶものにつながり、以前の意味の基盤が根拠のないものであることが明らかになり、個人が実存的危機に陥る。^[16]

しかし、ニーチェは虚空を純粋に否定的に捉えているわけではない。むしろ、超人が新たな価値と意味を創造する機会だと捉えている。このように、虚空は潜在的空間となり、古い信念の破壊が新たな信念の創造への道を開く。ニーチェの虚空のビジョンは、本来の目的を欠いた世界における意味を再評価し、再創造するための挑戦であると同時に招待でもある。^[17]

実存主義の思想では、虚空はしばしば宇宙の本来の意味の欠如と、この空虚に対する個人の対峙を象徴します。アルベール・カミュやジャン＝ポール・サルトルなどの哲学者は、人間性の根本的な側面として虚空を探求し、何の意味も提供されない世界で個人が自分自身で意味を創造しなければならないとしています。

カミュは『シシュポスの神話』 （1942年）で、不条理の概念、つまり人間の意味を見つけたいという欲求と宇宙の無関心な沈黙との間の葛藤を論じることで、この実存的ジレンマについて詳しく述べています。カミュにとって、虚無は不条理が展開される背景であり、人々は人生が本質的に無意味であるという認識と格闘しています。しかし、絶望に屈するのではなく、カミュは不条理を大胆に受け入れることを提唱し、虚無に直面しても個人の選択と行動を通じて自由と意味を見つけます。^[18]

サルトルは、その代表作『存在と無』（1943年）で、人間の存在は「自由である運命にある」と表現している。ここでの虚無とは、人生に定められた目的などないと悟ったときに個人が直面しなければならない存在の核心にある虚無を表している。^{[19]ジャン＝ポール・サルトルの虚無の探求は、彼の実存主義哲学の中心である。サルトルは、意識そのものが虚無、つまり}ネアンの一種であり、自己と世界の間に根本的な隔たりを生み出すと主張する。この隔たりは虚無の感覚を生み出す。なぜなら、意識は常に、自分が何でないか、つまり、自分に欠けているものや望んでいるものを意識しているからである。サルトルはこれを「欠如」または「無」の永続的な状態と表現し、人間は常に自らの選択の自由に直面しているが、その自由に伴う責任を負っているとしている。^[20]

サルトルにとって、虚無は単なる抽象的な概念ではなく、経験的な現実である。虚無は、個人が人生に本来備わっている意味や目的の欠如に直面する実存的不安の瞬間に現れる。この虚無との対決は、人間の存在を定義する根本的な自由を明らかにする。私たちは、事前に決められた本質や外部の権威に縛られることなく、選択を通じて自分自身を自由に定義できる。しかし、この自由にはめまいや苦悩の感覚が伴う。なぜなら、個人は、何の保証もなくナビゲートしなければならない、広大で空虚な可能性の空間にさらされるからである。^[21]

サルトルの有名な「存在は本質に先立つ」^[22]という言葉は、この考えを要約しています。それは、人間とは何かという青写真が事前に存在していないことを意味しています。その代わりに、個人は行動を通じて自分自身の本質を創造しなければなりません。しかし、この創造は、虚無、つまり、個人が自分の選択と創造する意味に対して全責任を負わなければならない本質的な意味の欠如を背景にして起こります。^[23]

さらに、サルトルは、特に「視線」の分析において、対人関係の文脈で虚無について論じている。ある人が他の人を見つめると、その人は客体化され、世界内の客体と化す。この客体化は、主体の自由を奪い、存在の核心にある空虚さを露呈させるため、虚無感を生み出す。サルトルはこの概念を用いて、虚無が個人レベルだけでなく、他者の認識を認識することで疎外感や虚無感につながる社会的相互作用においても機能することを説明している。^[20]

虚空に関する科学的理解は、特に17世紀以降、劇的に進化した。1640年代のエヴァンジェリスタ・トリチェリの真空実験は、物質のない空虚な空間が存在する可能性を実証し、自然は真空を嫌う（ horror vacui）という長年のアリストテレス的信念に異議を唱えた。これらの実験は、虚空を単なる概念的可能性ではなく、物理的現実として理解するための基礎を築いた。^[8]

19世紀後半から20世紀初頭にかけてエーテル理論が否定されたことで、虚空の概念はさらなる変容を遂げた。エーテルはかつて、空間全体を満たし光波を運ぶ微細で目に見えない媒体であると信じられていた。しかし、 1887年のマイケルソン・モーリーの実験ではエーテルの証拠がまったく検出されず、理論は最終的に放棄された。この変化は、アルバート・アインシュタインの相対性理論によってさらに強化され、空間自体の理解に革命をもたらした。相対性理論によれば、空間は受動的な背景ではなく、質量とエネルギーの影響を受ける動的な場であり、虚空の伝統的な概念を根本的に変えてしまった。^[24]

量子力学の文脈では、虚空はもはや単なる真空ではなく、量子真空、つまり変動するエネルギーで満たされた場として見られています。ローレンス・クラウスが『無からの宇宙』（2012年）で述べているように、「空」の空間でさえも真に空ではなく、絶えず現れたり消えたりする仮想粒子の沸き立つ場を含んでいます。この量子真空は現代物理学の基本的な側面であり、宇宙を構成する粒子と力の根底にあります。^[25]

虚空の概念は芸術と文学の両方に大きな影響を与えており、空虚、未知、人間の経験の限界といったテーマを探求するためによく使われています。視覚的および文学的な表現を通じて、虚空は実存的な疑問、心理状態、そして現実そのものの性質の比喩となります。

文学では、虚無は実存的絶望、意味の探求、未知との対峙の比喩として使われることが多い。サミュエル・ベケットの『ゴドーを待ちながら』（1953年）は、虚無が文字通りにも比喩的にも使われている典型的な例である。この劇の舞台は不毛で何もない風景で、登場人物たちは決してやって来ない何かを待ち続ける。ここでの虚無は意味、目的、解決の欠如を表しており、人生には根本的に本質的な意味がないとする実存主義の考えを反映している。^[26]

フランツ・カフカの作品もまた、虚無の概念に深く関わっている。『審判』（1925年）では、主人公のヨーゼフ・Kは、規則が恣意的で権威者が見えない悪夢のような法制度に巻き込まれる。カフカの作品における虚無は、個人が理解も制御もできない力と闘う現代生活の抑圧的で理解不能な性質を象徴することが多い。^[27]

より現代的な文学では、ドン・デリーロの『ホワイト・ノイズ』（1985年）などの作品で虚無が探求されており、現代社会に蔓延する空虚感と疎外感が中心テーマとなっている。『ホワイト・ノイズ』の登場人物は、消費文化とメディアのノイズに絶えずさらされ​​ており、彼らの人生における真の人間関係と意味の欠如を反映した比喩的な虚無を生み出している。^[28]

視覚芸術において、虚空は不在、つまり熟考を誘う空間、あるいは無限の感覚を呼び起こす空間として表現されることが多い。虚空を探求した最も著名な芸術家の一人は、モノクロームの作品と非物質性の探求で知られるフランス人芸術家イヴ・クラインである。1958年のクラインの「Le Vide（虚空）」展では、白く塗られた空のギャラリー空間が特徴的で、鑑賞者の注意を空虚と物質的物体の不在に集中させることを意図していた。この作品は、虚空そのものを体験の主題にすることで、伝統的な芸術観に挑戦している。^[29]

もう一人の著名な芸術家、アルベルト・ジャコメッティは、彫刻作品の中でしばしば「虚空」という概念を取り上げました。 「歩く男」 （1960年）などの細長い人物像は、周囲の空間が人物像の空虚さと孤独を強調し、孤立感と疎外感を呼び起こします。ジャコメッティの作品は実存的なテーマを反映しており、虚空は人間の状態とそれに伴う広範囲にわたる虚無感の比喩となっています。^[30]

日本の芸術家、草間彌生もまた、インフィニティ・ミラー・ルームなどの没入型インスタレーションを通じて虚空を探求している。これらの部屋は鏡と照明を使用して無限の空間の錯覚を作り出し、鑑賞者が虚空の方向感覚を失わせる超越的な性質を体験できるようにしている。草間の作品はしばしば彼女自身の精神疾患との闘いを反映しており、虚空を未知と無限の個人的かつ普遍的な象徴として用いている。^[31]

虚空は映画の中で繰り返し登場するモチーフで、実存的な恐怖、未知、あるいは生と死の間の形而上学的境界を象徴するためによく使われる。スタンリー・キューブリックの『2001年宇宙の旅』（1968年）は最も象徴的な例の一つで、広大な宇宙の虚空が虚空の畏怖と恐怖の両方の側面を表している。映画の最小限のセリフと広大な映像シーケンスは、宇宙の孤立と神秘を強調し、人間の状態と無関心な宇宙における意味の探求のメタファーとして機能している。^[32]

虚空の概念を掘り下げた別の映画は、スティーブン・コスタンスキーとジェレミー・ギレスピーが監督したカナダのホラー映画『ザ・ヴォイド』（2016年）^[33]です。この映画は、ラブクラフトの恐怖とシュールなイメージを融合させ、悪夢のような異世界への入り口となる病院を描いています。この映画の虚空は、単なる物理的な空間ではなく、恐怖と未知を象徴的に表現したものでもあり、不可解なものへの恐怖を探求するために宇宙的恐怖の伝統を引き合いに出しています。^[34]

分析哲学では、虚空はしばしば精査の対象となっており、特に「無」を実質的な概念として扱うことに関して精査されている。分析哲学の著名な人物であるバートランド・ラッセルは、虚空を含む形而上学的な議論に対して懐疑的な見解を示し、そのような概念は言語的および概念的な混乱から生じることが多いと主張した。ラッセルは、虚空または無という考えは、存在しない実体に存在を帰属させているように思われるため誤解を招きやすく、哲学的問題を解決するのではなくパラドックスを生み出すと主張した。^[35]

この虚空に対する批判は、現代の議論、特に科学理論の文脈にまで及んでいる。ローレンス・クラウスの著書『無からの宇宙』は、虚空に対する科学的視点を提示し、量子真空（変動するエネルギーと仮想粒子で満たされた一見空っぽの空間）は、「無」が本当に何を意味するのかを再考する必要があると主張している。クラウスのアプローチは物理学と形而上学のギャップを埋めようとするものであるが、デイヴィッド・アルバートのような哲学者から批判を浴びている。彼らは、クラウスは科学的概念と哲学的概念を混同し、存在の性質と宇宙の起源について過度に単純化された結論を導いていると主張している。^[36]

• マリーナ・アブラモヴィッチ – セルビアのパフォーマンスアーティスト
• 混沌 – 創造に先立つ空虚な状態
• ギンヌンガガプ – ギルヴァギニングに記された原初の空間
• ケノマ – グノーシス主義の概念
• 間 – 日本の芸術概念
• ヌイト – セレマの神
• 李禹煥 – 韓国の芸術家
• 智 – チベット仏教における原初状態