貞節(中国語:未亡人貞操)は、中国の伝統的な文化的慣習と信仰における理想であり、未亡人となった女性を尊び、再婚を控えさせ、代わりに「貞潔な生活」を送るよう奨励した。[1]未亡人貞操の考え方は中国で長い歴史を持つが、その実践の重視は宋代の 儒学者 に起源を持つと考えられており、[2]清代に頂点に達し、最終的に終焉を迎えた。[1]
歴史
初期の時代
未亡人の貞操観念は、周の時代 の『礼記』にすでに見受けられる。[3]漢の時代には、班昭が「儀礼上、夫は再婚する義務があるが、女性の再婚を認める文書はない」と書いている。[4] 劉翔も著書『模範婦人伝』で未亡人の貞操について書いている。[5]後漢の時代には未亡人の貞操が重視され、貞淑な未亡人は褒賞を受けた。唐の時代には、未亡人は、亡くなった夫の財産に対する権利を失うことになる強制的な再婚から保護されていたかもしれない。[3]
宋代
宋代には儒教が支配的な信仰体系となり、程儀や朱熹などの新儒学者は貞操を非常に重視した。程儀は未亡人の貞操崇拝の台頭に責任があると考えられている。[2] [6]程儀は、男性が未亡人と結婚するのは不適切だと考えていた。「結婚は縁であり、すでに貞操を失った女性をめとれば、彼も貞操を失うことになる」からだ。夫の死により貧困に陥った未亡人について、程儀は「餓死するのは小さなことだが、貞操を失うのは大きなことだ」と述べた。[2] [6]
宋代には、女性が父親から受け継いだ財産を含む持参金を保有することが一般的であり、夫の死後、そうした財産や結婚中に蓄えた財産とともに実家に戻ることができた。[7]元の家族に戻った宋代の未亡人は財産権に関する法律の保護を受け、再婚が容易であった。新儒学者はそのような法律に異議を唱え、これらの未亡人は夫の家族と一緒にいて彼らを養うべきだと主張した。[5] 宋代初期には未亡人が再婚することは普通のことであったが、後の時代には儒教の影響により再婚は社会的に不名誉なものとなり、多くの未亡人に苦難と孤独をもたらした。[8]宋代の詩人李清昭は、最初の夫趙明成が亡くなった後、49歳のときに短期間再婚したが、そのことで激しく批判された。[9]
元朝
元朝時代には、未亡人の貞操を奨励する法律が初めて制定されたが、これは未亡人の再婚に反対した宋代の儒学者の影響も一部受けていた。[5]こうした法律は、女性が自分の財産を実家に持ち帰ったり、再婚した際に別の家族に持ち帰ったりすることを禁じていた。そうすることで、女性の財産は最初の夫の家族の財産となり、女性の価値と再婚の見通しに影響を与えた。[7]
明王朝
明朝の時代、未亡人の貞操はますます一般的になり、広く認知され、法的に支持されるようになった。[5]元朝に始まった再婚を禁じる結婚および財産に関する法律も、未亡人の貞操をますます普及させた。[5]貞潔な未亡人は文化的英雄の役割にまで昇格し、[8]国は貞潔な女性に「功績の証」(旌表、jingbiao ) を授与した。このような賞は14世紀初頭から貞潔な未亡人 (節婦) に与えられており、16世紀後半には強姦に抵抗して死亡した女性 (烈女) にも授与されるようになった。[10]国は地方の貞操崇拝を承認し、家族や地域社会のメンバーが女性を称えるために記念のアーチ(貞節坊) や祠を建設し、記念の文書で女性を称えた。[11] [12]貞操は自殺とも関連付けられ、明代には未亡人の自殺が劇的に増加した。[13] [11]
清朝
_-_panoramio.jpg/500px-貞節牌坊(冰清玉潔)_-_panoramio.jpg)
清朝時代には、児童婚が蔓延し、男性の早死に率も高かったため、相当数の若い女性が未亡人となった。[14]通常、未亡人となった女性は、夫が亡くなる前に夫の実家に引き取られ、その結果、本来の目的である、男児を産んで夫の血統を継続するという目的を果たすことができなかった[疑わしい–議論の余地あり] 。 [14]しかし、清朝時代の中国では男性の割合が高かったため(主に女児殺害による)、生殖能力のある女性は、以前の結婚にかかわらず、かなりの金額で売られ、別の家族と結婚することができた。[14]
清朝の朝廷はこの慣習を認めず、未亡人の貞操を孝行の典型とみなし、朝廷や官僚への忠誠の表明ともみなした。[14] [15]この見解を推進するため、清朝の朝廷は貞潔な未亡人を擁する家庭に栄誉を与えるとともに、その家庭の共同体に「節孝牌坊」と呼ばれる大きくて華やかな儀式用のアーチを建設するなどの措置を講じた。 [ 14]未亡人は法的措置によって貞操を守ることも奨励された。清朝の法律によると、未亡人が夫の財産を相続したり管理したりできるのは、亡き夫への「忠誠」の表明として性生活を維持した場合のみであった[要説明]。[15] [14]中国帝国の文化的に異端な地域では、[14]政府当局が「未亡人の貞操」運動を開始し、正統な中国文化を強制し、型破りな結婚習慣、特に男性が血統を継続するために亡くなった兄弟の未亡人と結婚するレビラト婚を排除しました。[14]
衰退
「未亡人の貞操」政策は、中国中央部のエリート家庭が、地域社会での社会的競争で優位に立つために、皇帝が未亡人の貞操を賞賛したことを利用し始めたとき、清朝の宮廷で論争を引き起こし始めました。[14]当局は、夫の死後に未亡人が自殺した家族に栄誉が与えられたという疑わしい事例に特に懸念を抱いていました。[14]自殺は未亡人の取る名誉ある高潔な行動と見なされていたにもかかわらず、[1]これらの自殺を取り巻く状況はしばしば非常に疑わしく、夫の家族による不正行為を示唆していました。[14]最終的に、この問題により、宮廷は「未亡人の貞操」をそれほど熱心に推進せず、より慎重に栄誉を与えるようになりました。[14]清朝中国における新たな文化的、知的発展、特に「証拠研究運動」(高正)は、「未亡人の貞操」の根本的な道徳に関する新たな議論も開始した。[14]当時の新儒教の現状に懐疑的な人々、特に王忠は、「未亡人の貞操」を論理と基本的な人間的思いやりを欠いた時代遅れの儀式の集まりとして非難した。[14]
参照
参考文献
- ^ abc Theiss, Janet. 「18世紀中国における女性の自殺、主体性、国家」ジェンダー史、第16巻第3号、2004年、513~537頁、doi:10.1111/j.0953-5233.2004.00354.x。
- ^ abc Li-Hsiang Lisa Rosenlee (2007). 儒教と女性:哲学的解釈。ニューヨーク州立大学出版局。pp. 132–133。ISBN 978-0-7914-6750-3。
- ^ ab Roger V. Des Forges (2003)。中国史における文化的中心性と政治的変化:明朝崩壊後の河南省北東部。スタンフォード大学出版局。123 ページ。ISBN 978-0-8047-4044-9。
- ^ エブリー、パトリシア。「伝統的な中国の女性」。グローバル教育センター。
- ^ abcde Bettine Birge (1995). 「元代中国におけるレビレート婚と未亡人の貞操の復活」アジアメジャー. 第3シリーズ. 8 (2): 107–146. JSTOR 41645519.
- ^ ab パトリシア・バックリー・エブリー(2002年9月19日)。中国史における女性と家族。ラウトレッジ。pp. 10–12。ISBN 978-0-415-28822-4。
- ^ ジミー・ユー(2012年4月27日)『1500-1700年の中国宗教における神聖さと自傷行為』オックスフォード大学出版局、95ページ。ISBN 978-0-19-984488-3。
- ^ ab Adler, Joseph A. (2006年冬)。「娘/妻/母か、賢者/不死身/菩薩か? 中国宗教の教えにおける女性」。ASIANetwork Exchange、第14巻、第2号。 2011年5月18日閲覧。
- ^ エヴァ・シャン・チョウ(2014年2月20日)。「女性の才能の重荷:詩人李青昭と中国における彼女の歴史、ロナルド・C・イーガン著」
- ^ ベイリー、ポール J. (2012-08-29). 20世紀中国における女性とジェンダー. パルグレイブ・マクミラン. p. 18. ISBN 978-1-137-02968-3。
- ^ ab Ropp, Paul S. (1994). 「後期帝国中国における女性:最近の英語による研究のレビュー」女性史評論3 ( 3): 347–383. doi :10.1080/09612029400200060.
- ^ Lu, Weijing (2010). 「貞淑と淫らな女性:明代と清代初期の中国における女性の性と道徳的言説」Early Modern Women . 5 : 183–187. doi :10.1086/EMW23541507. S2CID 164989893.
- ^ T'ien, Ju-k'ang (1988). 男性の不安と女性の貞操: 明清時代の中国倫理観の比較研究。ブリル。pp. xii, 39–69。ISBN 978-90-04-08361-5。
- ^ abcdefghijklmn ロウ、ウィリアム・T. 中国最後の帝国:偉大なる清。ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス、2012年。
- ^ ab ロップ、ポール・スタンレー、ザンペリーニ、パオラ、ツルンドルファー、ハリエット・テルマ(2001)。情熱的な女性:後期帝国中国における女性の自殺。BRILL。ISBN 978-90-04-12018-1。
- マン、スーザン。『貴重な記録:中国の長い18世紀における女性たち』スタンフォード大学出版局、1997年。
