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『妖精の女王』はエドマンド・スペンサーによる英語の叙事詩である。第1巻から第3巻は1590年に初版が出版され、その後1596年に第4巻から第6巻とともに再版された。『妖精の女王』はその形式が特徴的で、3,848のスタンザ[ 1 ]と約35,000行に及ぶ英語の詩の中で最も長いもののひとつであり、スペンサーがスペンサースタンザと呼ばれる詩形を発明した作品でもある[ 2 ]。文字通りの意味では、この詩はさまざまな美徳を考察する手段として、数人の騎士を追っている。また、この詩は寓話的な作品でもある。そのため、エリザベス1世 女王への賛辞（あるいは後には批判）としてなど、さまざまなレベルで読むことができる。スペンサーの「著者の手紙」では、叙事詩全体が「寓意的な仕掛けでぼんやりと包まれている」と述べ、妖精の女王を出版する目的は「徳高く穏やかな規律で紳士や高貴な人物を育成すること」であったと述べている。 [ 3 ]
スペンサーは1589年に『妖精の女王』の最初の3巻をエリザベス1世に献呈したが、おそらくウォルター・ローリーが後援したと思われる。この詩は明らかに宮廷の寵愛を得ようとする試みであり、その見返りとしてエリザベスはスペンサーに年間50ポンドの終身年金を与えた[ 4 ]が、エリザベスが実際にこの詩を読んだという証拠は他にない。この王室の後援により、この詩はスペンサーの代表作となるほどの成功を収めた[ 5 ] 。
第1巻は、赤十字騎士に体現される聖性の美徳を中心に展開する。ほぼ独立した物語である第1巻は、それ自体がミニチュア叙事詩と理解できる。最初は、赤十字騎士は怪物エラーを倒した後、恋人のウナと共に旅をする。その後、魔法使いアルキマゴが偽りの夢を使って赤十字騎士を騙し、ウナが不貞を働いたと思い込ませたため、二人は別々に旅をすることになる。赤十字騎士は、彼を罠にかけるために苦悩を装うデュエッサに出会う。デュエッサは赤十字騎士を巨人オルゴリオの捕虜へと導く。一方、ウナは赤十字騎士との再会をひたすらに求める。
彼女は数々の危険を乗り越え、アーサーと出会い、ついにレッドクロス騎士を捕虜から、デュエッサから、そして絶望から救い出す。ウナとアーサーは聖なる館でレッドクロス騎士の回復を助け、館の支配者であるカエリアと彼女の3人の娘たちも彼らに加わる。そこでレッドクロス騎士は未来の幻影を見る。その後、彼はウナを両親の城に送り届け、ドラゴンから両親を救い出し、二人は最後にアルキマゴに抵抗した後、婚約する。
第2巻は、サー・ガイヨンに体現される節制の美徳を中心に展開する。ガイヨンは逃亡中のアルキマゴに誘惑され、レッドクロス騎士を攻撃しそうになる。ガイヨンは、恋人が魔女アクラシアに誘惑され、呪いをかけられて殺された悲しみから自殺する女性を発見する。ガイヨンは彼らの復讐と子供を守ることを誓う。ガイヨンは旅の途中で、邪悪で無謀な、あるいは騙された騎士たちと戦い、アーサーと出会う。そしてついに、彼らはアクラシアの島と至福の館にたどり着き、そこでガイヨンは暴力、怠惰、そして情欲の誘惑に抵抗する。ガイヨンは網でアクラシアを捕らえ、至福の館を破壊し、そこに囚われていた人々を救出する。
第3巻は、女騎士ブリトマートに体現される貞節の美徳を中心に展開する。第2巻の出来事の後、休息をとっていたガイヨンとアーサーはブリトマートに出会い、ブリトマートはガイヨンとの馬上槍試合に勝利する。アーサーとガイヨンはフロリメルを救出するために出発し、ブリトマートはレッドクロス騎士を救出するために出発する。ブリトマートはレッドクロス騎士に、自分がサー・アルテガルと結婚する運命にあるため、彼を追い求めていることを明かす。レッドクロス騎士はアルテガルを擁護し、彼らはマーリンに出会う。マーリンはブリトマートがイングランド王政を建国する運命にあることをより詳しく説明する。ブリトマートは立ち去り、サー・マリネルと戦う。アーサーはフロリメルを探し、後にサー・サティレーンとブリトマートが合流し、彼らは性的誘惑を目撃し、それに抵抗する。ブリトマートは彼らと別れ、捕らえられたアモレット夫人を探しているサー・スカダモアに出会う。ブリトマートだけが、魔法使いブシラーヌからアモレットを救い出すことができた。しかし残念なことに、城から出てきたときにはスクダモアの姿はなかった。（1590年版（第1巻～第3巻）では恋人たちの幸せな再会が描かれていたが、1596年版（全6巻）では変更された。）
第 4 巻は「キャンベルとテラモンドの伝説、あるいは友情の物語」と題されているが、タイトルとは裏腹に、第 4 巻でキャンベルの仲間は実際にはトライアモンドという名前であり、物語の中心は彼らの友情ではなく、二人は物語にほんの少ししか登場しない。この巻は主に第 3 巻で始まった出来事の続きである。まず、スクダモアは魔女アテ (不和) にブリトマートがアモレットと駆け落ちしたと信じ込まされ、嫉妬する。その後、サティレーンによって 3 日間のトーナメントが開催され、ブリトマートは (二人とも変装して) アルテガルを打ち負かす。スクダモアとアルテガルはブリトマートに対して協力するが、戦闘中にブリトマートのヘルメットが外れると、アルテガルは彼女に恋をする。彼は降伏し、ヘルメットを外すと、ブリトマートは彼が魔法の鏡に映った男だと気づく。アルテガルは彼女に愛を誓うが、まず旅立って自分の使命を完了しなければならない。スクダモアはブリトマートの性別を知って自分の間違いに気づき、恋人のことを尋ねるが、この時までにブリトマートはアモレットを失っており、彼女とスクダモアは一緒に彼女を探しに出かける。読者は、アモレットが野蛮な男に誘拐され、洞窟に閉じ込められていることを知る。ある日、アモレットは野蛮人のそばを駆け抜け、従者のティミアスとベルフェーベに救出される。そこにアーサーが現れ、行方不明の女性に騎士としての奉仕を申し出る。彼女はそれを受け入れ、途中でいくつかの試練を経て、アーサーとアモレットはついにスクダモアとブリトマートに出会う。二人の恋人は再会する。第3巻の別の筋書きを締めくくる形で、最近回復したマリネルはプロテウスの地下牢で苦しんでいるフロリメルを発見する。彼は家に帰り、愛と憐れみで病んでしまう。やがて彼は母親に自分の気持ちを告白し、母親はネプチューン神に少女を解放してくれるよう懇願し、神はその願いを聞き入れる。
第5巻は、サー・アルテガルに体現される正義の美徳を中心に展開し、彼は扇動的な巨人を倒し、フロリメルの結婚を祝う馬上槍試合を含むいくつかの紛争を仲裁する。その後、騎士はアマゾン族のラディグンドに奴隷として縛られている数人の男たちを解放しようとする。ラディグンドは策略でアルテガルを戦いで打ち負かし、決闘の条件に従って、法的合意に厳格なアルテガルもまた彼女の奴隷にならなければならない。ブリトマートは最終的に婚約者を救出し、ラディグンドを殺害し、男女間の公正な関係を回復する。メルシラの宮廷が紹介され、そこでデュエッサが裁判にかけられ有罪判決を受ける。アルテガルから離れて、スペンサーはベルジュ夫人の権利を回復するために獣ゲリオネオを倒すというアーサー王子の冒険を描く。最終章では、アルテガルはバーボン卿を助け、怪物グラントルトを倒す。
第6巻は、妖精の女王から露骨な獣を退治する使命を帯びたサー・カリドールに体現される礼儀正しさという美徳を中心に展開する。二人の恋人の仲を取り持ち、礼儀正しい若者トリスタンを従者として雇ったカリドールは、牧歌的な生活の楽しい誘惑に負け、最終的には、最終的には愛想は良いもののやや臆病なコリドンからパストレッラの愛情を奪い取る。この巻には、騎士カレピンと、彼の恋人セレナを探す旅も描かれている。セレナは、奇妙なほど礼儀正しい野蛮人に世話をされており、その野蛮人は謙虚なパストレッラと同様に、長らく行方不明だった貴族の末裔であることが判明する。後にアーサーはセレナを引き取り、従者のティミアスと、かつて騎士だった隠者に彼女の世話を任せる。カリドーレは、あからさまな獣から愛する人を救い出し、怪物を捕らえて縛り上げるが、それでも怪物は結局逃げ出し、再び世界を徘徊して、さらに多くの人々の評判を地に落とそうとするのだという。
1609年のフォリオ版で『妖精の女王』と共に出版され、一般的にスペンサーの第7巻の構想の一部であったとされているのが『変容の歌』である。この歌では、宇宙に対するジュピターの支配に、変化の女神である変容の女神が異議を唱え、自然が主宰する法廷に訴えを起こす。両者の熱のこもった議論の後、自然は女神に不利な判決を下し、ジュピターに有利な判決を下す。
1590年にスペンサーがウォルター・ローリー卿に宛てた手紙[ 7 ]には、 『妖精の女王』の序文が含まれており、その中でスペンサーは、神話上の「妖精の国」におけるアーサー王の騎士を通して美徳を寓話的に表現することを述べている。ほとんどの出版版で叙事詩の序文として提示されているこの手紙は、24巻の構想を概説している。12巻はそれぞれ12の「私的美徳」の1つを体現する異なる騎士に基づいており、さらに12巻はアーサー王が12の「公的美徳」を示すことを中心にしている可能性がある。スペンサーはこれらの美徳の出典としてアリストテレスを挙げているが、トマス・アクィナスの影響や中世の寓話の伝統も見て取れる。[ 8 ] スペンサーが生きていて作品を完成させていたら、どのような作品になっていたかを予測することは不可能である。なぜなら、彼がローリーに宛てた手紙の中で述べた予測の信頼性は絶対的なものではなく、1590年に最初の『妖精の女王』が出版された時点で、その構想からの多くの逸脱がすでに現れていたからである。
聖性、節制、貞潔、友情、正義、礼儀という六つの美徳に加えて、ローリーへの手紙では、アーサーは壮麗さという美徳を象徴しており、それは（「アリストテレスとその他によれば」）「他のすべての美徳の完成であり、それらすべてを内包している」と示唆している。また、妖精の女王自身は栄光を象徴している（そのため、彼女の名前はグロリアーナである）。未完の第七巻（変容の歌）は、「不変性」という美徳を象徴していたようだ。
『妖精の女王』は、宗教的・政治的な論争が絶えなかった宗教改革の時代に書かれた。異母姉メアリーの死後、王位に就いたエリザベスは、国の公式宗教をプロテスタントに変更した。[ 9 ]第1巻の筋書きは、プロテスタント迫害とカトリック支配の不当性を描いたフォックスの『殉教者列伝』に似ている。 [ 10 ]スペンサーは、叙事詩の中にエリザベス朝の教会改革をめぐる論争を盛り込んでいる。グロリアーナは、第1巻と第5巻で、敬虔なイングランドの騎士たちがカトリック大陸勢力を打ち倒す。[ 11 ]スペンサーはまた、多くの悪役に「プロテスタントが迷信的なカトリックの欺瞞的なイメージへの依存とみなしたものの最悪な部分」を与えている。[ 12 ]
この詩は、ウェルギリウスの『アエネイス』がアウグストゥスのローマを称賛するのと同様に、テューダー家（エリザベスもその一員であった）を称賛し、記念し、批判している。『アエネイス』ではアウグストゥスはトロイアの貴族の子孫であるとされているが、同様に『妖精の女王』はテューダー家の血統がアーサー王と結びついていることを示唆している。この詩は寓意と暗示に満ちており、エリザベス朝時代の著名人の多くは、スペンサーの登場人物の一人または複数に自分自身を重ね合わせていた可能性がある。エリザベス自身が最も顕著な例である。彼女は妖精の女王グロリアーナとして登場するだけでなく、第3巻と第4巻ではクリソゴニーの娘でアモレットの双子の娘である処女ベルフォイベとして登場し、女性同士の結婚愛の象徴となっている。さらに重要なことに、第1巻では、エリザベスは「乙女の女王」ルシフェラとして描かれている。ルシフェラの明るく照らされた高慢の宮廷は、囚人でいっぱいの地下牢を隠している。 [ 13 ]
この詩は、スペンサーの文学史に対する深い理解も示している。 『妖精の女王』の世界はイギリスのアーサー王伝説に基づいているが、作品の言語、精神、スタイルの多くは、イタリアの叙事詩、特にルドヴィコ・アリオストの『狂えるオルランド』とトルクァート・タッソの『解放されたエルサレム』の影響を強く受けている。[ 14 ]『妖精の女王』 第5巻「正義の書」は、スペンサーが政治理論について最も直接的に論じた部分である。この巻で、スペンサーはアイルランドに対する政策の問題に取り組み、スコットランド女王メアリーの裁判を再現している。[ 15 ]
『妖精の女王』において、エドマンド・スペンサーは原型的なパターンを用いて物語の現実性を強調している。スペンサーはこれらのパターンを統合することで、過去の意味を現在に集中させ、神話を出来事に変えるのではなく、エリザベス女王の治世の重要性を強調している。このアプローチは、詩の中の原型的な要素と歴史的な要素の境界線を曖昧にしている。例えば、アーサーがアルマの館で読むブリテン年代記は、部分的に想像上のものであるにもかかわらず、事実の歴史の詩的な等価物として機能している。この種の詩的な歴史は、年代順に記録された独自の出来事から構成されているため、神話とは区別される。この区別は、第1巻と第5巻の政治的寓話において明らかであり、解釈された出来事の現実性は、出来事が詩の創作時期に近づくにつれてより明確になる。[ 16 ]
『妖精の女王』全体を通して、スペンサーは原型的なパターンを多用しており、物語の深みと複雑さを高める数多くの神話的類似点が含まれている。例えば、フロリメルとマリネルという登場人物は、それぞれプロセルピナとアドニスの神話と関連している。フロリメルは、エウリュディケと同様に、手の届かないものを追い求めることを象徴しており、純粋さと貞節というテーマを強調している。マリネルとアドニスの関連性は、美しさと欲望に内在する脆さと脆弱さを強調している。[ 17 ]
同様に、ウナとレッドクロスという登場人物は、神の恩寵とイングランドのキリスト教会の原型的な表現と見なすことができる。ダンテのベアトリーチェと同一視されるウナは、神の知恵と真理の原型を体現し、レッドクロスの霊的な旅を導く。ベアトリーチェとのこの同一視は、救済へと導く神の恩寵の象徴としてのウナの役割も強調している。典型的なキリスト教徒の普遍者を象徴するレッドクロスは、魂が聖性へと向かう旅を映し出す探求に乗り出す。彼が最終的に竜に勝利することは、善が悪に勝利し、霊的な純粋さを達成するという原型的な勝利を象徴している。[ 18 ]
『妖精の女王』全体を通して、スペンサーはスコットランド女王メアリー、スペイン無敵艦隊、イングランド宗教改革、さらには女王自身を含む「イングランドとアイルランドの出来事、問題、特定の人物への言及のネットワーク」を作り出している。[ 19 ]また、スコットランド王ジェームズ6世がこの詩を読み、母親であるスコットランド女王メアリーの非常に否定的な描写であるデュエッサに非常に侮辱されたことも知られている。[ 20 ]その後、 『妖精の女王』はスコットランドで発禁となった。これにより、エリザベス女王のこの詩に対する支持は大幅に低下した。[ 20 ]テキストの中では、妖精の女王とベルフィービーは、エリザベス女王の多くの擬人化のうちの2つとして機能しており、その中には「褒め言葉とは程遠い」ものもある。[ 19 ]
『妖精の女王』はエリザベスをある意味では称賛しているものの、彼女の性別ゆえに効果的に統治できたのか疑問を呈し、彼女の統治の「欠点」も記している。[ 21 ]ブリトマートという名の登場人物は、結婚した貞節を象徴している。この登場人物は、子供を産む「不滅の胎」となることが彼女の運命だと告げられる。[ 21 ]ここでスペンサーはエリザベスの未婚の状態に言及し、王国に後継者がいないため、彼女の死後どうなるのかという1590年代の不安に触れている。[ 21 ]
『妖精の女王』の当時の読者は、スペンサーのテキストを特徴づける象徴や属性を分析することで、詩の登場人物の多くを特定することができたでしょう。例えば、読者は「緋色の服を着てテヴェレ川沿いに住む女性はローマ・カトリック教会を表している」とすぐに理解できたでしょう。[ 19 ]しかし、 『妖精の女王』の初期の写本に書き込まれた余白のメモは、スペンサーの同時代人が、詩の「無数の人物」の正確な歴史的参照対象について合意に達することができなかったことを示唆しています。[ 19 ]ウォルター・ローリー卿の妻は、詩の女性登場人物の多くを「自分自身の寓意的表現」であると特定しました。[ 19 ]『妖精の女王』 に多く見られる他の象徴は、詩に登場する多数の動物のキャラクターです。それらは「寓意や比喩、隠喩における視覚的人物」としての役割を果たしています。[ 22 ]例としては、ルシフェラの城にいた豚が暴食を象徴していたこと、[ 23 ]および、スコットランド女王メアリーを否定的に表している可能性のある、欺瞞的なワニのデュエッサなどが挙げられる。[ 24 ]
『妖精の女王』第3巻のブシレーンの館のエピソードは、初期近代イギリスの民話「キツネ氏のモットー」に部分的に基づいている。この物語では、メアリー夫人という若い女性が、妻を殺すやり方が青ひげに似ているキツネ氏に誘惑される。彼女はキツネ氏を打ち負かし、彼の行いを語る。特に、ブリトマートが館を進むにつれて、スペンサーはこの物語を引用し、各戸口の上に「大胆であれ、大胆であれ、しかし大胆になりすぎるな」という警告のモットーが掲げられている。[ 25 ]
詩作中、スペンサーは「偏った意見や誤解」を避けるよう努めた。それは、そうすることで読者にとって物語が「より良い光」を帯びると考えたからである。[ 26 ]スペンサーは、最初の3巻とともに出版されたローリーへの手紙の中で、「この本の全体的な目的は、紳士または高貴な人物を徳高く穏やかな規律で育てることである」と述べている。[ 21 ]スペンサーは、自分の作品を「歴史小説」であり、人々は「模範の利益」のためではなく「楽しみ」のために読むべきだと考えていた。[ 26 ]『妖精の女王』はエリザベス女王が読むために書かれ、彼女に献呈された。しかし、初版にはエリザベス朝の多くの有力者への献呈ソネットが含まれている。[ 27 ]
スペンサーは『アモレッティ』 33で『妖精の女王』がまだ未完成であることを語る際に「ロドウィック」に呼びかけている。これは彼の友人ロドウィック・ブリスケットか、あるいは彼が『ローリーへの手紙』で称賛している、すでに亡くなっているイタリア人モデル、ルドヴィコ・アリオストのどちらかだろう。 [ 28 ]
この詩はエリザベス1世に捧げられており、詩の中では妖精の女王グロリアーナとして、またベルフィービーという登場人物として描かれている。[ 29 ]スペンサーはこの詩の序文として、クリストファー・ハットン卿、バーリー卿、オックスフォード伯、ノーサンバーランド伯、カンバーランド伯、エセックス伯、オーモンド・アンド・オソリー伯、チャールズ・ハワード海軍大将、ハンスドン卿、ウィルトンのグレイ卿、バックハースト卿、フランシス・ウォルシンガム卿、ジョン・ノリス卿、ウォルター・ローリー卿、ペンブローク伯爵夫人（彼女の兄弟であるフィリップ・シドニー卿について）、そしてカリュー夫人に捧げられたソネットを添えている。
1589 年 10 月、アイルランドで 9 年間過ごした後、[ 30 ]スペンサーはイングランドへ航海し、女王に謁見した。この時、彼は女王に自分の原稿を朗読した可能性がある。1591 年 2 月 25 日、女王は彼に年間 50 ポンドの年金を与えた。[ 31 ]彼は 3 月 25 日、6 月 24 日、9 月 29 日、12 月 25 日に 4 回に分けて支払われた。[ 32 ] 1590 年に『妖精の女王』 の最初の 3 巻が出版された後、スペンサーは君主制に失望した。とりわけ、「女王からの年金は彼が望んでいたよりも少なかった」し、エリザベスの宮廷に対する彼の人文主義的な認識は「そこで見たものによって打ち砕かれた」。[ 33 ] しかし、こうした不満にもかかわらず、スペンサーは「貴族的な偏見と先入観を持ち続けた」。[ 33 ]第 6 巻では、「高潔な行いと低い身分の間にはほとんど相関関係がない」と強調し、「高潔な人物」であるためには「優れた家柄の紳士」でなければならないと明らかにしている。[ 33 ]
『妖精の女王』全体を通して、美徳は「高貴な生まれの者の特質」と見なされており、第 6 巻では、貴族の血統を示す立派な行いが読者に紹介されています。[ 33 ]その一例が、アーサーがティミアスとセレナを連れて行った隠者です。当初、この男は「穏やかな一族の立派な騎士」であり、「戦うには年を取りすぎたため、公務から身を引いて宗教生活に入った」とされています。[ 33 ]ここで注目すべきは、隠者の高貴な血が、彼の穏やかで無私な振る舞いに影響を与えているように見えることです。同様に、読者は若いトリストラムが「非常に雄弁で、非常に勇敢に行動する」ため、カリドーレが彼の出自を知る前から「しばしば彼に高貴な生まれを帰属させる」ことを認識しています。実際、トリストラムが王の息子であることが判明し、彼の深い知性が説明されるのは驚くべきことではありません。[ 34 ]しかし、スペンサーの最も奇妙な高貴な生まれの例は、サルベージマンの人物描写を通して示されている。サルベージマンを例として用いることで、スペンサーは「不格好な外見は高貴な生まれの資格を失わせるものではない」ことを示した。[ 34 ]サルベージマンに「恐ろしい外見」を与えることで、スペンサーは「美徳ある行いは、外見よりも高貴な血筋をより正確に示すものである」ことを強調している。[ 34 ]
対照的に、『妖精の女王』では、卑しい身分を示す臆病さや無礼さといった性質が描かれている。アーサーとの最初の出会いの際、ターパインは「家臣の後ろに隠れ、直接戦闘ではなく背後からの奇襲を選び、妻に怯え、妻は彼をボリュームのあるスカートで覆う」[ 35 ] 。これらの行動は、ターパインが「恐怖によって道徳的に去勢されている」ことを示しており、さらに「貴婦人が騎士を危険から守るという通常の社会的役割が逆転している」[ 35 ] 。学者たちは、この人物描写は「騎士道の否定的な例」として機能し、エリザベス朝の貴族に「身分にふさわしくない政治的野心を持つ平民を識別する方法」を教えようとしていると考えている[ 35 ] 。
『妖精の女王』はスペンサーが『妖精の女王』のために特別に作ったスペンサー詩節で書かれている。スペンサーは既存の叙事詩の詩節形式、チョーサーが使用した韻律法ABABBCCのライム・ロイヤル、韻律法ABABABCCのオッターヴァ・リーマを改変した。スペンサーの詩節は3つの中で最も長く、9行の弱強格である。最初の8行は5音節、つまり五歩格である。9行目は6音節、つまり六歩格、またはアレクサンドリンである。これらを合わせると、2つの「絡み合った四行連と最後の二行連」となる。[ 36 ]韻律法はABABBCBCCである。1590年の『妖精の女王』のために2000以上の詩節が書かれた。[ 36 ]
エリザベス朝イングランドでは、作家にとって神学ほど馴染み深い主題はなかった。エリザベス朝の人々は、初等学校で宗教研究を身につけ、「共通祈祷書からの抜粋を読み、聖書からの教理問答を暗記した」[ 37 ] 。この影響は、第1巻の道徳的寓話に示されているように、スペンサーのテキストにも明らかである。ここでは、寓話はルネサンス期の神学論文や告解の伝統的な構成で構成されている。第1巻を読むと、読者はまず原罪、義認、罪の本質に触れ、その後教会と秘跡を分析する[ 38 ] 。このパターンにもかかわらず、第1巻は神学論文ではない。テキストの中では、「道徳的寓話と歴史的寓話が混ざり合っており」、読者はロマンスの要素に出会う[ 39 ] 。しかし、スペンサーの方法は「厳格で妥協のない寓話」ではなく、「相反する要素間の妥協」である。[ 39 ]『妖精の女王』第1巻では、救済への道についての議論は、原罪と義認から始まり、神、信条、アダムの堕落といった初期の事柄は省略されている。[ 39 ]この文学的決定は極めて重要である。なぜなら、これらの教義は「宗教改革の根本的な神学的論争の中心」だからである。[ 39 ]
『妖精の女王』の構想段階で、スペンサーは公務員として「当時の政治的・文学的出来事から比較的隔絶された」生活を送っていた。[ 40 ]スペンサーが孤独の中で創作に励むうちに、『妖精の女王』は彼の心の中で形作られ、彼の経験が作品の内容に融合していった。この詩の中で、スペンサーは人間の意識と葛藤を探求し、16世紀のアーサー王伝説を含む様々なジャンルと関連付けている。[ 41 ]『妖精の女王』は、当時のイギリスの他の多くの作品と同様に、イタリアの作品から強い影響を受けている。『妖精の女王』はアリオストとタッソの影響を強く受けている。[ 42 ]
『妖精の女王』の最初の３巻は、トロイアの陥落からエリザベス女王の治世までの全サイクルを表す一つの単位として機能している。[ 41 ]スペンサーは、物語の途中から始める手法（in medias res）を用いて、年代記、市民の会話、予言をきっかけとして、３つの異なる時期に歴史物語を導入している。[ 41 ]
スペンサーは、作品に歴史的な要素が含まれているにもかかわらず、歴史家ではなく歴史詩人であることを意識している。スペンサーはこの違いをローリーへの手紙の中で指摘し、「歴史家は出来事を順序立てて語る が、詩人はその中に飛び込み 、すべてを心地よく分析する」と述べている。[ 43 ]
スペンサーの登場人物はエリザベス朝の価値観を体現しており、チューダー朝のアーサー王伝説の政治的・美的関連性を強調することで、彼の作品に生命を吹き込んでいる。スペンサーはイギリスの歴史を尊重し、「当時の文化が彼の姿勢を裏付けていた」[ 43 ]が、彼の文学的自由は、彼が「歴史的事実の領域ではなく、神話的想像力の領域で活動していた」ことを示している[ 43 ] 。実際、スペンサーのアーサー王伝説は議論の対象となっており、「伝説的歴史と歴史的神話」の中間に位置し、「歴史家の責任では許されない、喚起力のある伝統と自由」の範囲を彼に提供している[ 44 ] 。同時に、スペンサーは懐疑論者の役割を担っており、それは彼がイギリスの歴史を扱う方法に反映されており、「自己風刺の瀬戸際まで及んでいる」[ 45 ] 。
『妖精の女王』の中心人物であるアーサーは、部分的には中世の作家ジェフリー・オブ・モンマスに由来する。ジェフリーの『マーリンの予言』の中で、マーリンは「コーンウォールの猪」（アーサー）が再びブリトン人を正当な支配者としての地位に戻すまで、サクソン人がブリトン人を支配するだろうと宣言している。 [ 46 ]この予言はウェールズ人に受け入れられ、最終的にはテューダー朝によって利用された。テューダー朝は祖先であるオーウェン・テューダーを通じてウェールズの血を引いており、それによってアーサーの子孫であり、ブリテンの正当な支配者であると主張した。[ 47 ]ジェフリー・オブ・モンマスによって始まったこの伝統は、スペンサーがアーサーをグロリアーナの中心人物であり、自然な花婿として選ぶのに最適な雰囲気を作り出した。
スペンサーの『妖精の女王』における言語は、初期の『羊飼いの暦』と同様に、部分的に意図的に古風である。[ 48 ] 17世紀の言語学者サー・ウィリアム・ダヴェナントは、スペンサーの「廃れた言葉」の使用を「彼に向けられた最も下品な非難」とみなした。[ 49 ]サミュエル・ジョンソンは、スペンサーの著作を「廃れた古語の有用な情報源」と見なしたが、「スペンサーは古代人を模倣して言語を書いたわけではない」とも主張した。[ 50 ]ハーバート・ウィルフレッド・サグデンは、『スペンサーの妖精の女王の文法』の中で、古風な表現は「主に語彙にあり、綴りにかなり、屈折にいくらか、構文にはわずかにある」と主張している。[ 51 ]
中世の古語（形態論および語彙における）の例としては、以下のようなものがある。
ブルース・ロバート・マケルデリー・ジュニアは、ジョンソンの発言はスペンサーの『カレンダー』にのみ当てはまるかもしれないと認めつつ、 『妖精の女王』の語法を詳細に調査した結果、ジョンソンの発言は「巧みな警句ではあるが、額面通りに受け取ると真実を著しく歪曲している」と述べている。[ 53 ]この詩で使用されている古語の数は圧倒的に多いわけではなく、ある資料によると、第1巻第1歌には34語、つまり全4200語のうち34語、1パーセント未満であると報告されている。[ 52 ]マケルデリーによれば、言語だけではこの詩の古風な雰囲気は説明できない。「 『妖精の女王』の主題そのものが、古風な印象を与える最も強力な要因である」[ 54 ]
『妖精の女王』は、特に後期の巻で古典的な語彙や固有名詞に頼っている。スペンサーは「ポリス」や「ファオ・リリーホワイト」など、ギリシャ語に基づいた名前を作り出した。 [ 55 ]
ある学者は、古典叙事詩文学とスペンサーの作品の両方が「模倣と礼儀作法の原則を含んでいる」と主張し、それが古典的な語彙や形式の使用を説明し正当化していると述べた。[ 56 ]
スペンサーは「意識的な文学芸術家」であり、彼の言語は「彼の思考と感情のトーンにふさわしい唯一の手段」である。[ 56 ]スペンサーの言語は、シェイクスピアの「自由で規制のない」文法とは対照的である。[ 51 ]全体として、スペンサーのスタイルは標準化されており、叙情的に洗練されており、時折古風であり、これらすべてが詩に特徴を与えている。
児童文学の形で数多くの翻案がなされてきた。この作品は19世紀から20世紀初頭にかけて人気があり、20種類以上の異なるバージョンが書かれ、最も古いものはEWブラッドバーンの『スペンサーの妖精の女王からの伝説、子供のための』 （1829年）で、母と子供の対話形式で書かれている。19世紀の翻案は、物語の道徳的な側面に焦点を当てることが多かった。[ 57 ]この作品の翻案は、アメリカ合衆国よりもイギリスでより人気があった。[ 58 ]
エドワード朝時代は特に子供向けの翻案が盛んで、作品には豊富な挿絵が添えられており、AG ウォーカー、ガートルード・デメイン・ハモンド、TH ロビンソン、フランク C. パペ、ブリンズリー・ル・ファニュ、HJ フォードなどのアーティストが貢献した。[ 58 ]さらに、ウォルター・クレーンは、1897 年に出版された全集の 6 巻の挿絵を手がけ、アーツ・アンド・クラフツ運動の優れた例とみなされている。[ 59 ] [ 60 ]
フレッチャー・プラットとL・スプラーグ・デ・キャンプによるハロルド・シェイ物語の第2作『魔法の数学』では、現代アメリカの冒険家ハロルド・シェイとリード・チャルマーズが『妖精の女王』の世界を訪れ、詩の後半でスペンサーの騎士たちが直面する困難が、邪悪な魔法使いたちが騎士たちに対抗するためにギルドを組織したことによるものであることを発見する。シェイとチャルマーズはこの陰謀を騎士たちに明かし、その打倒に協力する。その過程で、妖精のベルフェーベとフロリメルはそれぞれシェイとチャルマーズの妻となり、神話や幻想の世界でのさらなる冒険に同行する。
エリザベス・ベアの「プロメテウス時代」シリーズ[ 61 ]の大部分は、スペンサーが描写した妖精の王国を大まかにベースにした妖精の王国を舞台としている。ベアの描写によれば、スペンサーはこの王国の存在を知っており、彼の作品は実際には作り話ではなく事実の描写であった。エリザベス1世は妖精の女王と秘密の相互援助協定を結んでおり、クリストファー・マーロウやウィリアム・シェイクスピアといった歴史上の人物が妖精の王国を訪れ、そこで冒険をした。
リチャード・サイモン・ケラーによれば、ジョージ・ルーカスの映画『スター・ウォーズ』には、緩やかな翻案の要素が含まれているだけでなく、他の作品からも影響を受けており、ルーカスのルーク・スカイウォーカー、レイア姫、ダース・ベイダーと比較すると、オリジナル作品で赤十字騎士が邪悪なアルキマゴに対してウナを擁護する物語など類似点がある。ケラーは、映画とスペンサーの作品の第1巻との間に広範な類似点を見出しており、「スター・ウォーズ映画で見られる重要なもののほとんどすべては、『妖精の女王』に由来しており、武器や服装の小さな詳細から騎士道や精神性といった大きな問題まで、すべて『妖精の女王』に由来している」と述べている。[ 62 ]
Netflixシリーズ『ザ・クラウン』は、シーズン1第10話「グロリアーナ」で『妖精の女王』と『グロリアーナ』に言及している。最終シーンでは、クレア・フォイ演じるエリザベス2世が写真撮影を受けている。女王のポーズを促すセシル・ビートンはこう言う。
「感謝の島が祝福した賢明なる貴婦人に万歳。」[ 63 ]動かず、息をもしない。我らが女神。栄光のグロリアーナ。エリザベス・ウィンザーはもう忘れよう。今はエリザベス・レジーナだけ。そうだ。[ 64 ]
1995年の映画版『いつか晴れた日に』の終盤近くで、ブランドン大佐はマリアンヌ・ダッシュウッドに『妖精の女王』を朗読する。
この詩からの引用は、J・K・ローリングのペンネームであるロバート・ガルブレイスの著書『トラブルド・ブラッド』のエピグラフとして使用されている。
ジャスパー・フォードの『サーズデイ・ネクスト』シリーズでは、グラニー・ネクスト（サーズデイ・ネクスト自身の年老いた姿）は、死ぬ前に「最も退屈な古典10冊」を読むことを強いられる。彼女はついに『妖精の女王』を読んだ後に息を引き取る。
初期の、影響力のあるテキストベースのコンピュータゲームで、当初は「スタートレック」、後に「スーパースタートレック」というタイトルだったものが、1971年にマイク・メイフィールドによって発売された。コンピュータゲームにおけるリスポーンの最初の例の1つとして、プレイヤーはUSSエンタープライズが戦闘を継続できないほど損傷した場合、船を放棄することができ、その場合、代替の船はフェアリークイーンと名付けられた。[ 65 ] [ 66 ]
LibriVoxで入手可能なパブリックドメインのオーディオブック『妖精の女王』