シャンカ

シャンカ（サンスクリット語: शङ्ख 、ローマ字表記: śaṅkha、文字通り「巻貝」 ）はヒンドゥー教において宗教儀式上重要な意味を持つ。 

ヒンドゥー教では、パンチャジャニヤと呼ばれるシャンカは、ヒンドゥー教の守護神ヴィシュヌの神聖な象徴です。^{[ 1 ]}今でもヒンドゥー教の儀式でラッパとして使われており、過去には戦用のラッパとしても使われていました。^{[ 2 ]}アルナヴァ・ボースによれば、「シャンカはヒンドゥー教の聖典で、名声、長寿、繁栄をもたらすもの、罪を清めるもの、繁栄の女神でありヴィシュヌの配偶者であるラクシュミー女神の住処として称賛されています」。^{[ 3 ]}

シャンカはヒンドゥー教美術においてヴィシュヌ神と関連付けられて描かれている。水の象徴として、女性の豊穣や蛇（ナーガ）と関連付けられている。^{[ 4 ]}

シャンカは仏教の八吉祥のシンボルであるアシュタマンガラの1つであり、仏教の遍在する音を表しています。^{[ 5 ]}

この貝殻は、ウミカタツムリ科のTurbinella pyrumという種類の巻貝のものです。この種はインド洋とその周辺の海域に生息しています。貝殻は磁器質です（つまり、貝殻の表面は丈夫で硬く、光沢があり、磁器のようにやや半透明です）。^{[ 6 ]} また、演奏者の口元に穴が開けられた、適切な巻貝の貝殻である可能性もあります。

貝殻の本体の全体的な形状は、長方形または円錐形です。長方形の場合、中央に突起がありますが、両端に向かって細くなっています。自然の注ぎ口（開口部）部分（水管）はコルク栓抜きのような形をしており、尖った端（螺塔）はねじれて先細りになっています。色はくすんでおり、表面は硬く、もろく、半透明です。すべてのカタツムリの殻と同様に、内部は空洞です。貝殻の内面は非常に光沢がありますが、外面には多数の結節が見られます。^{[ 7 ]}ヒンドゥー教では、光沢のある白く柔らかいシャンカで、先端が尖っていて重いものが最も珍重されています。^{[ 8 ]}

種類

英語では、この種の貝殻は「divine conch」または「sacred chank」として知られています。単に「chank」または「conch」と呼ばれることもあります。シャンカには 2 つの形態があります。より一般的な形態は「右巻き」または右旋性で、非常にまれな形態は逆巻き、つまり「左巻き」または左旋性です (螺塔を上から見た場合) 。^{[ 9 ]}巻き方向に基づいて、シャンカには 2 つの変種があります。^{[ 10 ] [ 11 ]}

• ヴァマヴァルタはタミル語でエダムプリとも呼ばれ、自然な噴出口（開口部）部分（水管）が上になるように見た場合「左巻き」、または逆に螺塔が上向きになるようにパターンが「右巻き」（右旋性）になっている。これは「貝殻の螺塔の頂点から見ると、貝殻の巻きまたは渦巻きが時計回りの螺旋状に広がる、この種の非常に一般的な右旋性形態」である。^{[ 9 ]}ヴァマヴァルタ・シャンカは自然法則の逆転を表し、シヴァと関連付けられている。^{[ 12 ]}
• ダクシナヴァルタ・シャンカまたはヴァランプリ・シャンクは 、「貝殻の螺旋の頂点から見ると、貝殻の巻きまたは渦巻きが反時計回りの螺旋状に広がる、この種の非常に珍しい左巻きの形態」である。^{[ 9 ]}ヒンドゥー教では、ダクシナヴァルタ・シャンカは神聖な巻貝であり、無限の空間を象徴し、ヴィシュヌと関連付けられている。^{[ 13 ]}

ダクシナヴァルタ・シャンカは、ヴィシュヌの配偶者である繁栄の女神ラクシュミーの住処であると信じられており、そのためこのタイプのシャンカは薬用として理想的であると考えられています。これはインド洋産の非常に珍しい種類です。このタイプのシャンカは、開口部の縁と柱に3～7本の隆起が見られ、特別な内部構造を持っています。このタイプの右螺旋（自然な注ぎ口（開口部）部分を上に向けて見た場合）は惑星の動きを反映しています。また、右に螺旋を巻く仏陀の頭髪の渦巻きにも例え​​られています。仏陀の眉間の長い白い巻き毛とへその巻貝のような渦巻きも、このシャンカに似ています。^{[ 11 ] [ 14 ]}

ヴァラーハ・プラーナでは、ダクシナヴァルタ・シャンカで沐浴すると罪から解放されると述べられています。スカンダ・プラーナでは、このシャンカでヴィシュヌを沐浴させると、7つの前世の罪から解放されると述べられています。ダクシナヴァルタ・シャンカは、希少な「宝石」またはラトナと考えられており、優れた効能で飾られています。また、その輝き、白さ、大きさに比例して、長寿、名声、富をもたらすと信じられています。そのようなシャンカに欠陥があっても、金で固定するとシャンカの効能が回復すると信じられています。^{[ 8 ]}

シャンカは最も古い文献ではトランペットとして言及されており、この形でヴィシュヌの象徴となった。同時に、奉納物として、また海の危険を遠ざけるお守りとしても使われた。音の顕現として知られている最も古い音発生装置であり、他の要素は後から現れたため、元素の起源とみなされている。元素そのものと同一視されている。^{[ 15 ] [ 16 ]}

トランペットや管楽器を作るには、シャンカの先端近くに穴を開けます。この穴から息を吹き込むと、シャンカの渦巻き状の構造を通って、大きく鋭く甲高い音が出ます。この音こそが、シャンカが戦場のラッパとして、味方や仲間を呼び集めるために使われた理由です。シャンカはその後も長い間、戦場で使われ続けました。シャンカが出す音は「シャンカナード」と呼ばれていました。

今日では、シャンカはヒンドゥー教の寺院や家庭での礼拝時に、特に神々に光を捧げるヒンドゥー教のアルティの儀式で吹かれます。シャンカは、特にヴィシュヌなどの神々の像を沐浴させたり、儀式的な浄化にも使用されます。これらの目的のために穴を開けることはありません。開口部はきれいに切り取られるか、まれに5つの口を持つ5つの連続した貝殻を表すように渦巻きが切り取られます。^{[ 17 ] [ 18 ]}タミル・ナードゥ州では、シャンカは葬列で吹かれますが、寺院での礼拝でもまだ使用されています。

シャンカは、バングル、ブレスレット、その他の物品を作るための材料として使用されます。^{[ 17 ]}水生起源で女性器に似ていることから、タントラ儀式の不可欠な部分となっています。このことから、シャンカの象徴は女性の豊穣を表すとも言われています。水自体が豊穣の象徴であるため、水産品であるシャンカは女性の豊穣の象徴として認識されています。古代ギリシャでは、貝殻は真珠とともに、性愛と結婚、そして母なる女神を表すものとして言及されています。^{[ 15 ]}

このトランペットは、様々な魔術や妖術の道具とも密接に関係している。この種の道具は、仏教時代よりもはるか以前から存在していた。

シャンカの音は神聖なオームの音を象徴しています。ヴィシュヌが法螺貝を持っているのは、彼が音の神であることを表しています。ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナは、シャンカはラクシュミーとヴィシュヌの両方の住処であり、シャンカを通して流れる水で沐浴することは、すべての聖なる水で一度に沐浴することと同じであると述べています。シャンカ・サドマ・プラーナは、ヴィシュヌの像を牛の乳で沐浴させることは百万回のヤジュニャ（火の供犠）を行うのと同じくらい徳が高く、ヴィシュヌをガンジス川の水で沐浴させることは輪廻転生から解放されると述べています。さらに、「太陽が霧を晴らすように、法螺貝（シャンカ）を見るだけですべての罪が消え去るのに、なぜそれを崇拝する必要があるのか​​？」と述べています。^{[ 8 ]}パドマ・プラーナは、ヴィシュヌ神をガンジス川の水と牛乳で沐浴させることと同じ効果があると主張し、さらにそうすることで悪を避けることができると付け加え、ヴィシュヌ神像の前でシャンカから自分の頭に水をかけることは、聖なるガンジス川で沐浴することと同等であると述べている。^{[ 17 ]}

仏教において、法螺貝は八吉祥の一つとして取り入れられており、アシュタマンガラとも呼ばれています。神聖な白い法螺貝（チベット語：དུང་གྱས་འཁྱིལ 、ワイリー表記：dung gyas 'khyil）は、仏教の優雅で深遠な旋律、浸透力と遍在性を象徴しており、弟子たちを無知の深い眠りから目覚めさせ、自分自身の幸福と他者の幸福を実現するよう促します。

シャンカはトラヴァンコール王国の王室の紋章であり、ジャフナ王国の王旗にも描かれていました。また、インドの政党ビジュ・ジャナタ・ダルの選挙シンボルでもあります。^{[ 21 ]}シャンカは、シーク教徒の戦士たちが戦争を始める前にも使用していました。この伝統は、ニハン・シングがアールティ・アールタ（伝統的にニハン・シングが夕方に歌うシーク教の賛美歌）を行う際に今でも実践されており、ホラ・モハッラ祭でも使用されています。

シャンカ（パドマナバスワミ寺院の主神の法螺貝を表す）は、インドのケララ州の州章の一部である。このシンボルは、かつてのインドのトラヴァンコール藩王国とコーチ王国の紋章から派生したものである。^{[ 22 ]}

シャンカはヴィシュヌの主要な属性の1つです。ヴィシュヌの像は、座っている姿勢でも立っている姿勢でも、通常は左上の手にシャンカを持ち、右上、左下、右下の手にそれぞれスダルシャナ・チャクラ（チャクラ- 円盤）、ガダ（棍棒）、パドマ（蓮の花）を飾っています。^{[ 23 ]}

マツヤ、クールマ、ヴァラーハ、ナラシンハなどのヴィシュヌのアバターも、ヴィシュヌの他の属性とともにシャンカを持っている姿で描かれています。ヴィシュヌのアバターであ​​るクリシュナは、パンチャジャニヤと呼ばれるシャンカを持っているとされています。ジャガンナートやヴィトーバなどの地域的なヴィシュヌの形態も、シャンカを持っている姿で描かれることがあります。ヴィシュヌ以外にも、シャンカを持っている姿で描かれる神々がいます。これらには、太陽神スーリヤ、天界の王であり雨の神であるインドラ^{[ 24 ]}、戦いの神カルティケーヤ^{[ 25 ]} 、女神ヴァイシュナヴィ^{[ 26 ]}、そして戦いの女神ドゥルガー^{[ 27 ]}が含まれます。同様に、ガジャ・ラクシュミー像では、ラクシュミーが右手にシャンカ、左手に蓮を持っている姿が描かれています^{[ 28 ] 。}

ヴィシュヌのシャンカは、彫刻ではアユダプルシャ「武器の人」として擬人化され、ヴィシュヌやその化身の傍らに立つ人として描かれることがある。 ^{[ 29 ]}この従属的な人物はシャンカプルシャと呼ばれ、両手にシャンカを持っている姿で描かれる。寺院の柱、壁、ゴープラム（塔）、地下室、その他寺院内の至る所に、ヴィシュヌの象徴であるシャンカとチャクラの彫刻が見られる。^{[ 30 ]}シャンカ・クシェトラとしても知られるプリ市は、ジャガンナート寺院を中心として、芸術作品ではシャンカまたはホラ貝として描かれることがある。^{[ 27 ]}

シャンカは、ネパールのガンダキ川で特に発見される図像化石石であるシャリグラムに見られる4つのシンボルの1つであり、ヒンドゥー教徒はこれをヴィシュヌ神の象徴として崇拝している。^{[ 31 ]}

ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナのヒンドゥー教の伝説では、ホラ貝の創造について語られています。シヴァ神がアスラに向かって三叉槍を投げると、アスラは瞬時に燃え尽きました。アスラの灰が海に飛び散り、ホラ貝ができました。^{[ 8 ]}シャンカはラクシュミーの兄弟だと信じられており、二人とも海から生まれました。伝説では、シャンカスラというアスラがヴィシュヌの魚の化身であるマツヤに殺されたとされています。^{[ 32 ]}

パンチャジャニヤ貝は、大海の攪拌の際に現れた多くの物質の一つである。^{[ 33 ]}

ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』では、シャンカのシンボルが広く用いられている。『ラーマーヤナ』では、ラクシュマナ、バラタ、シャトルグナはそれぞれシェーシャ、スダルシャナ・チャクラ、パンチャジャニヤの化身とみなされ、彼らの長兄であるラーマはヴィシュヌの十の化身であるダシャヴァターラの一人とみなされている。^{[ 34 ]}

クルクシェトラ戦争中、パーンダヴァ王子の御者であり叙事詩アルジュナの主人公であるクリシュナは、宣戦布告のパンチャジャーニャを鳴り響かせました。パンチャジャンヤとはサンスクリット語で「5つのクラスの存在を制御する」という意味です。パーンダヴァの5人の兄弟全員が独自のシャンカを持っていると描写されている^{[ 18 ]} 。ユディシュティラ、ビーマ、アルジュナ、ナクラ、サハデーヴァは、それぞれアナンタ・ヴィジャヤ、パウンドラ・カドガ、デーヴァダッタ、スゴーシャ、マニ・プシュパカという名前のシャンカを所有していると記述されています。^{[ 8 ]}

バガヴァッド・ギーター には、パーンダヴァ族とカウラヴァ族の様々なシャンカ（法螺貝）の名前が記されている。

すると、クリシュナ神はパンチャジャニヤと呼ばれる法螺貝を吹き、アルジュナはデーヴァダッタと呼ばれる法螺貝を吹き、大食漢でヘラクレス級の偉業を成し遂げるビーマは、パウンドラムと呼ばれる恐ろしい法螺貝を吹きました。

クンティーの息子ユディシュティラ王は法螺貝アナンタヴィジャヤを吹き、ナクラとサハデーヴァはスゴーシャとマニプシュパカを吹いた。偉大な弓使いカーシー王、偉大な戦士シカンディ、ドリシュタデュムナ、ヴィラータ、そして不敗のサティヤキ、ドラウパディーの息子ドゥルパダ、その他、王よ、スバドラの息子など、武装した者たちは皆、それぞれの法螺貝を吹いた。

シャンカは水と関連付けられているため、ナーガ（蛇）はしばしばシャンカにちなんで名付けられます。マハーバーラタ、ハリヴァンシャ、バーガヴァタ・プラーナのナーガのリストには、シャンカ、マハシャンカ、シャンカパーラ、シャンカチュダが含まれています。最後の2つは、仏教のジャータカ物語とジームタヴァーハナにも言及されています。^{[ 36 ]}伝説によると、瞑想の儀式の一部としてシャンカを使用していたサドゥーがケオリ村の森でシャンカを吹くと、蛇が這い出てきました。蛇はサドゥーに、自分をナーガ・デーヴァタ（蛇神）として崇拝すべきだと指示し、それ以来、シャンク・ナーガとして知られるようになりました。同様の伝説は、ヒマーチャル・プラデーシュ州のクルー地区の他の多くの場所で語られています。^{[ 37 ]}

• ダクシナヴァルティ・シャンカ
• メロメロ