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シャクタ・ピタ、シャクティ・ピタ、サティ・ピタ（サンスクリット語：शाक्त पीठ、Śakta Pīṭha、シャクティの居場所[1]）は、ヒンドゥー教の母なる女神の一派であるシャクティズムにおける重要な神社および巡礼地である。これらの神社は、様々な形態のアディ・シャクティに捧げられている。[a]シュリマド・デーヴィ・バーガヴァタムなどの様々なプラーナには、51、52、64、108のシャクタ・ピタの存在が述べられている[2] [3] 。中世のヒンドゥー教の文献では、そのうち18がアスタダシャ・マハ（主要な）と名付けられている。[2]
シャクタ・ピタがどのようにして誕生したのかについては、さまざまな伝説が説明している。最も有名なのは、女神サティの死の物語に基づいている。悲嘆と悲しみから、シヴァは夫婦としての思い出を胸にサティの遺体を運び、宇宙をさまよった。ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラを使ってサティの遺体を51の部位に切り分け、それが地上に落ちて、すべての人々が女神に敬意を表する聖地となった。この途方もなく長い任務を完了するために、シヴァはバイラヴァの姿になった。
こうした歴史的な女神崇拝の場所のほとんどはインドにありますが、バングラデシュに7か所、ネパールに4か所、パキスタンに2か所、チベット、スリランカ[3]、ブータン[6]にそれぞれ1か所あります。古代と現代の資料には、この証拠を裏付ける伝説が数多くあります。サティ女神の遺体が落ちた正確な場所の数と場所については、統一された見解はありませんが、特定の場所は他の場所よりも高く評価されています。
シャクティピースの最大数はベンガル地方に存在します。分割時の数は西ベンガル(18、1 つはシュリンカーラ デヴィ寺院として争われている) とバングラデシュ(7) でした。ダケーシュワリ シャクティピースがコルカタに秘密裏に移管された後、数は西ベンガル (19、1 つはシュリンカーラ デヴィ寺院として争われている) とバングラデシュ (6) となっています。
ヒンズー教
ヒンドゥー文学
主要な18のプラーナの一つであるブラフマンダ・プラーナには、現在のインド、ブータン、バングラデシュ、ネパール、スリランカ、中国南部チベットの一部、および南パキスタンの一部を含むバーラタ（大インド）にあるパールヴァティー女神のシャクタ・ピタ64か所について言及されている。これらの神社の一覧を示す別の文献は、9世紀のヒンドゥー教の哲学者アディ・シャンカラによって書かれたシャクタ・ピタ・ストトラムである。 [7]
写本『マハピタプラナ』（1690年頃～1720年）によれば、そのような場所は52ヶ所ある。そのうち23ヶ所はベンガル地方にあり、そのうち14ヶ所は現在のインド西ベンガル州、1ヶ所はバスター（チャッティースガル州）、7ヶ所は現在のバングラデシュにある。
ダクシャ・ヤグナ
伝説によると、ブラフマー神はかつて、世界中のすべてのプラジャーパティ、神々、王を招いて大規模なヤグナ（儀式的な犠牲）を執り行いました。シヴァとサティもヤグナに参加するよう求められました。彼ら全員がヤグナに参加し、儀式の場所に座りました。最後にダクシャが来ました。彼が到着すると、ブラフマーとシヴァを除くヤグナの全員が立ち上がり、彼への敬意を示しました。[8]ブラフマーはダクシャの父であるため、立ち上がりませんでした。シヴァはダクシャの義理の息子であり、また自分がダクシャよりも優れていると考えていたため、座ったままでした。ダクシャはシヴァのジェスチャーを誤解し、この行為を侮辱とみなしました。ダクシャは、同じように侮辱に対する復讐を誓いました。[9]
ダクシャはシヴァに復讐したいという願いから、ヤグナを執り行いました。ダクシャはシヴァとサティを除くすべての神々をヤグナに招待しました。サティは招待されなかったにもかかわらず、ヤグナに参加したいという気持ちが揺らぐことはありませんでした。彼女はシヴァにその願いを伝えましたが、シヴァは彼女が行くのを思いとどまらせようと全力を尽くしました。彼女がしつこく説得したため、サティは父親のヤグナに行きました。しかし、サティはヤグナでしかるべき敬意を示されず、シヴァに向けたダクシャの侮辱を目の当たりにしなければなりませんでした。苦悩したサティは父親を呪い、自ら焼身自殺しました。
配偶者の侮辱と死に激怒したシヴァは、ヴィラバドラの 化身となってダクシャの儀式を破壊し、首を切り落とした。怒りはおさまらず、悲しみに暮れたシヴァは、サティの遺体を拾い上げ、すべての創造物に破壊の天上の舞であるタンダヴァを舞った。恐れをなした他の神々は、この破壊を止めるためにヴィシュヌに介入するよう要請した。頼みの綱として、ヴィシュヌはサティの遺体にスダルシャナ・チャクラを使った。これにより、サティの体のさまざまな部分が世界中のさまざまな場所に落ちた。[10]
ダクシャ・ヤグナとサティの焼身自殺の歴史は、古代サンスクリット文学の形成に計り知れない意義を持ち、インド文化に影響を与えた。サティの体の一部が落ちたとされる地球上の場所は、当時シャクタ・ピタとみなされ、非常に精神的に重要な場所とみなされていた。[11]プラーナや他のヒンズー教の宗教書には、ダクシャ・ヤグナについて言及している物語がいくつかある。これはシヴァ教とシャクティ教の両方において重要な出来事であり、サティがパールヴァティに交代したこと、そしてシヴァが苦行者から家長（グリハスタシュラミ）の生活を始めたことを示すものである。この出来事は、夫婦の子供であるカルティケーヤとガネーシャの誕生に先立って起こった。[12]
シャクタ・ピタ
各寺院にはシャクティとカラバイラヴァの神殿があり、異なるシャクタ ピタにあるほとんどのシャクティとカラバイラヴァは異なる名前を持っています。
シャクティ・ピタの地図
シュリンカラ・デヴィ
マハカリ・デヴィ
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シャクティ ピタスの場所におけるシャクティ名青: アディ シャクティ ピタス。赤：アシュタダーシャ マハ シャクティ ピタ。黄色: ダクシャ ヤグナ サイト。緑: マハ シャクティ ピタ
4つのアディ・シャクタ・ピタのリスト
カリカ・プラーナを含む聖典は、4つのシャクタ・ピタをエネルギーが最も集中する場所として認識している。足が落ちたヴィマラ（パダ・カンダ）、乳房を収めるターラ・タリーニ（スタナ・カンダ）、性器が落ちたカマッキャ（ヨニ・カンダ）、右足のつま先が落ちたダクシナ・カリカである。これら4つの寺院はサティの亡骸から生まれた。[13]
これら 4 つの他に、宗教文書で認められている有名なピタが 48 あります。ピタニルナヤ タントラによると、 51 のピタは現在のインド、スリランカ、バングラデシュ、ネパール、チベット、ブータン、パキスタンにあります。シヴァチャリタは51 のマハピタを列挙するほかに、さらに 26 のウパピタについて述べています。ベンガル語の年鑑であるヴィシュッダ シッダーンタ パンジカにも、現在の修正された住所を含む 51 のピタについて説明されています。いくつかの認められたリストのいくつかを以下に示す。[14]南インドでは、アーンドラ プラデーシュ州のシュリサイラムが2 世紀の寺院の場所になりました。[15]
18 のアスタダシャ マハ シャクタ ピタのリスト
64か所あるとされています。アディ シャンカラの『アシュタダーシャ シャクタ ピタ ストトラム』では、マハ シャクタ ピタとして知られる 18 の場所について言及しています。[16] [17]これらの中で、カーマキャ、ガヤ、ウッジャインのシャクタ ピタは、母なる女神の 3 つの最も重要な側面を象徴するため、最も神聖なものとみなされます。創造（カマルパ・デヴィ）、栄養（サルヴァマンガラ・デヴィ/マンガラガウリ）、そして消滅（マハーカリ・デヴィ）。
シャラダ・ピタは現在、廃墟となっている。[18]これらの場所では遺跡のみが発見されている。その遺跡は、インドとパキスタンの旧藩王国カシミールとジャンムーの間の実効支配線（LOC）[19]付近にある。代わりに、カルナタカ州シュリンゲリにあるシュリンゲリ・シャラダ・ピタムは、シャクタ・ピタではないが、女神のこの側面である。女神シャラダは、カシミールの廃墟となった寺院からシュリンゲリの新しい寺院に移ったと信じられている。パキスタンのヒンズー教徒コミュニティからパキスタン政府に寺院の改修を要請されており、この問題は、元インド内務大臣LKアドヴァニによってパキスタン当局に提起され[20]、人々の国境を越えた交流を増やすことによる信頼醸成措置である。[19]
現在、インド政府とシュリンゲリ・シャラダ・ピータムによって、2023年にジャンムー・カシミール州クプワラ地区で、LOCの反対側、元の寺院からはるかに離れた場所に、新しいシャラダ・ピタ寺院が開設され、奉献されている。インド政府は、古いシャラダ・ピタとインド本土の間に国際回廊を計画している。
スカンダ・プラーナ
スカンダ・プラーナのサンカラ・サンヒターによれば、[21]
- スリ サンカリ ピタム (スリランカ)
- スリ・シムヒカ・ピタム（シムハラ語）
- シュリ マニカ ピタム (ドラクシャラマム、ダクシャバティ)
- Sri Shadkala Pitham (ピータプラム)
- Sri Bhramaramba Pitham (スリサイラム)
- Sri Vijaya Pitham (ヴィジャヤプラ)
- シュリ マハラクシュミ ピタム (コールハープル)
- シュリ・パドマクシ・レヌカ・ピタム（マフルガド）
- シュリ カマコティ ピタム (カンチプラム)
- シュリ・クチャナンダ・ピタム (サラグラマ)
- スリ・ビラジャ・ピタム（ジャジプール）
- シュリ・バドレシュワリ・ピタム（ハルミヤギリ）
- シュリ マハカリ ピタム (ウッジャイン)
- Sri Vindhyavasini Pitham (ヴィンディヤ山脈)
- シュリ マハヨーギ ピタム (アヒチャトラ)
- シュリ・カンヤカ・ピタム（カンニヤークマリ）
- Sri Vishalakshi Pitham (バラナシ)
- シュリ サラスワティ ピタム (カシミール)
- シュリ・アビラミ・ピサム（パドマギリ、ディンディグル）
すべてのシャクタ・ピタのリスト
以下のリスト[22] [23] [24] [25]では：
- 「シャクティ」とは、それぞれの場所で崇拝されている女神を指し、すべてダクシャヤニ、サティ（後にパールヴァティーまたはドゥルガーとして知られる）の化身です。
- 「バイラヴァ」は、それぞれシヴァの顕現である対応する配偶者を指します。
- 「身体の一部または装飾品」とは、それぞれの寺院が建てられた場所に落ちた身体の一部または宝石を指します。
このことについての詳細は『タントラチュダマニ』 [26]というテキストに記載されており、パールヴァティーが息子のスカンダにこれらの詳細を伝えています。
重要: 1) バングラデシュのダケシュワリ シャクティピースのメイン ヴィグラハは現在、西ベンガル州コルカタのクマルトゥリ ダケシュワリ寺院に移されています。寺院のプージャリは、ベンガル分割の際の暴力の最中に、メイン ムルティとともに特別チャーター機で運ばれました。バングラデシュのダッカでは、寺院にレプリカが置かれています。女神サティのメイン ジェムは、かなり前に失われています (実際の日付は不明)。そのため、実際のダルシャンを体験するには、西ベンガル州コルカタのクマルトゥリ 寺院を訪れてください。
2) 西ベンガル州フーグリーにあるシュリンカーラ シャクティピース (18 のマハ シャクタ ピタのうちの 1 つ) は、論争の的となっている場所で、今日ではイスラム教のミナールと、寺院のガーバグリハへの扉として地元民が主張する扉のみがASIによって閉鎖されています。ヒンズー教徒は、寺院は破壊され、ミナールがそこに建てられたと主張しています。シュリンカーラ マタ ムルティはシュリンゲリ カルナタカに運ばれたと言われていますが、現在までそのような寺院はそこにはありません。現在、フーグリー地区にはラトナバリ シャクティピースが 1 つだけ存在します。
その他のシャキピース:-
これらはシャクタ・ピタとして認められていませんが、さまざまな理由から信者たちは依然としてそれを主張しています。
1. ジュワラ・デヴィ・ジョブナー
2. ジャヤンティ・カーリー寺院
3. アフガニスタン、カブールのアサマイ・デヴィ寺院
4. ジュランプル・カーリー寺院、西ベンガル州
5. サルバマンガラ寺院 バードワン 西ベンガル州 (プジャリや地元の伝説によると、デヴィ・シャクティの分身がここに落ちたと言われています)
ジャヤンティ・シャクタ・ピタの場所については論争がある。提示されたほとんどの写本と事実に基づくと、ジャインティアプル・ウパジラ（バングラデシュ）にある。ここはかつてジャインティア丘陵部族王国の首都であり、同王国はジャインティアプルを除くインドのメガーラヤ州ジャインティア丘陵地区となった。しかし、証拠は不足しているものの、ナルティアン・ドゥルガー寺院こそが本当のジャヤンティ寺院であると主張する人もいる。[34]また、実際の神社は西ベンガルのアムタにあり、メライ・チャンディ・マンディルでは女神がマー・メライ・チャンディとして崇拝されていると主張する人もいる。しかし、この事実はいかなる証拠でも裏付けることができない。さらに、ほとんどの文献に反論して、メライ・チャンディ・マンディルではバイラヴァはクラマディシュワールではなくドゥルゲシュワールである。ジャヤンティ神社をアリプルドゥアールのジャヤンティ村にあるマハカル洞窟寺院と同一視する人もいます。 [35] [36]そこには石筍と鍾乳石（石灰岩と水の組み合わせ）によって作られた多くの像がありますが、証拠はありません。
ヴィンディヤヴァシニシャクタ・ピタ
ヴィンディヤヴァシニ シャクタ ピタは、サティの体の一部がそこに落ちていなくても、シャクタ ピタと見なされます。ヴィンディヤヴァシニは女神の究極かつ最高の姿であり、アディ パラシャクティと呼ばれています。ヴィンディヤヴァシニ女神は、この宇宙に存在するすべてのマハヴィディヤ、ナヴァドゥルガ、マトリカ、ヨギーニ、その他すべての女神の化身であると考えられており、彼女自身がトリプラスンダリです。多くの伝説がヴィンディヤヴァシニに関連しており、彼女はマハドゥルガとも呼ばれています。彼女は、デヴィ バガヴァタ プラーナのテキストに記載されている 108 のシャクタ ピタすべての結合した姿です。これは、女神がドヴァパラ ユガで誕生した後に住むことを選んだ場所だからです。[37]デーヴァキーとヴァスデーヴァの 間にクリシュナが生まれたとき、ヴィンディヤヴァシニはヴィシュヌ神の指示によりゴークラでナンダとヤショーダを産んだ。ヴァスデーヴァは息子のクリシュナをヤショーダの娘と取り替え、予言によれば後に殺される悪魔の叔父カンサからクリシュナを逃れさせた。カンサが娘を殺そうとしたとき、娘は彼の手から逃れ、本来の姿をとって、殺害者（クリシュナ）がまだ生きていることをカンサに警告した。娘はマトゥラを去り、女神はヴィンディヤ山脈を地上での住まいとして選んだ。ヴィンディヤヴァシニはクリシュナの妹であり、スバドラが彼女の唯一の化身であると信じられている。[37]
参照
さらに読む
- ディネシャンドラ・シルカール (1998)。シャークタ・ピータたち。モティラル バナルシダス出版。ISBN 978-81-208-0879-9。
注記
参考文献
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外部リンク
- 52 シャクタ・ピタの地図 2008-11-13ウェイバックマシンにアーカイブ
- 51 シャクタ ピタに関する包括的なガイド
- ダクシャ・ヤグナ – ダクシャの犠牲の物語とシャクタ・ピタの起源