| バイラヴァ | |
|---|---|
12世紀のバイラヴァの彫刻 | |
| 所属 | シヴァ |
| マントラ | ॐ भैरवाय नमः ॥ああ、バイラヴァーヤ ナマハ |
| 武器 | トリシューラ、カムヴァーンガ、剣、カパラ、鎌、金剛、縄、ピナカの弓、パシュパタストラの矢、乳棒とダマル |
| 日 | 月曜日、火曜日、または日曜日 |
| 番号 | 33 |
| マウント | 犬 |
| フェスティバル | バイラヴァ・アシュタミ |
| 配偶者 | バイラヴィ語 |
バイラヴァ(サンスクリット語:भैरव、直訳すると「恐ろしい」)またはカラ・バイラヴァは、ヒンズー教徒と仏教徒が崇拝するシヴァ派と金剛乗の神である。シヴァ派では、彼はシヴァの強力な顕現、またはアバターである。[1] [2] [3]カシミール・シヴァ派の伝統では、バイラヴァは至高の実在を表し、パラ・ブラフマンと同義である。[4] [5]ヒンズー教では一般的に、バイラヴァは罪人を罰するための棒またはダンダを持っていることからダンダパニ(「手にダンダを持つ者」)とも呼ばれ、また「犬を乗り物とする者」を意味するスヴァシュヴァとも呼ばれる。[6]密教では、彼は菩薩マンジュシュリーの猛々しい化身とみなされ、ヘルカ、ヴァジュラバイラヴァ、マハーカーラ、ヤマンタカとも呼ばれています。[7] [8]
バイラヴァはインド、ネパール、インドネシア、スリランカ、日本、そしてチベット仏教でも崇拝されている。[9] [10]
語源
バイラヴァは「恐ろしい」を意味する「ビール」という言葉に由来しています。バイラヴァは「ひどく恐ろしい姿」を意味します。また、恐怖を打ち砕く者、恐怖を超えた者としても知られています。[11] [全文引用が必要]
ヒンズー教

伝説
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バイラヴァの起源の伝説は、シヴァ・プラーナに記されたブラフマーとヴィシュヌの会話にまで遡ります。[12]
シヴァは光の柱として現れ、ブラフマーとヴィシュヌの優位性争いを解決した。ブラフマーは光の柱の高みを発見したと偽って勝利を宣言した。ブラフマーの不正直さと傲慢さを罰するため、シヴァは彼の眉間のあたりからバイラヴァを出現させた。バイラヴァがシヴァに教えを求めたところ、シヴァは「鋭く尖った素早い剣でブラフマーを崇拝しなさい」と命じた。バイラヴァはブラフマーが嘘をついたために5番目の頭を斬首した。ヴィシュヌはブラフマーのために仲裁し、慈悲を求めた。そして2神はシヴァを崇拝した。[13]
バイラヴァはブラフマーの首をはねてブラフマハティヤ(ブラフマー人の殺害)の罪を犯したため、その罪を擬人化した恐ろしい女性に追われた。ブラフマーの頭蓋骨はまだ彼の手に付いていた。罪を償うために、バイラヴァは三界をさまよった。彼はヴァイクンタを訪れ、そこでヴィシュヌとラクシュミに敬意を表された。バイラヴァが解放された者の街であるカーシーを訪れたとき、ブラフマハティヤは彼のもとを去り、ブラフマーの頭蓋骨は彼の手から解放された。[14]
別の伝説では、ブラフマーはヴィシュヌに宇宙の最高の創造主として崇拝するように言ったと考えられています。ブラフマーは、シヴァと自分はともに5つの頭を持っていることに気づき、自分はシヴァと同一であり、その力に匹敵すると信じるようになりました。彼の傲慢さが宇宙での役割に影響を及ぼし始めたとき、シヴァは頭から髪の毛を一房投げました。これはバイラヴァの姿をとり、ブラフマーの頭の1つを切り落としました。ブラフマーの頭蓋骨(カパラ)がバイラヴァの手に握られたとき、創造神の自我は破壊され、彼は悟りを開いたのです。バイラヴァの姿で、シヴァはシャクティ・ピタ(女神シャクティに捧げられた寺院群)のそれぞれを守っていると言われています。各シャクティ・ピタにはバイラヴァに捧げられた寺院が付随しています。[15] [16]
描写


カシミールのシヴァ教では、バイラヴァは顕現の究極の形です。
トリカシステム
トリカまたはカシミール・シャイヴァ教では、絶対的実在(パラ・ブラフマン)をバイラヴァと名付けている。ヴィジュニャーナ・バイラヴァ・タントラはトリカ体系の重要なタントラ文献である。バイラヴァ神とその配偶者バイラヴィとの談話として書かれており、112のタントラ瞑想法または集中法(ダーラナ)を簡潔に示している。この文献はバイラヴァのアーガマであるルドラヤマラ・タントラの1章である。女神バイラヴィはバイラヴァに、最高の実在を悟る道の真髄を明らかにするよう求める。バイラヴァは答えとして、普遍的かつ超越的な意識状態に入る112の方法を述べている。この文献への言及はトリカ、カシミール・シャイヴァ教の文献全体に見られ、カシミール・シャイヴァ哲学およびトリカの流派で重要な文献とみなされていたことを示している。[4] [5]
バイラヴァ族のリスト

シヴァの顕現のリスト:[17] [信頼できない情報源? ]
- バトゥク・バイラヴァ
- アビル
- アクショビヤ・バイラヴァ
- アマール
- アンバー
- アムリタクシャ
- アシタンガ・バイラヴァ
- バグ・バイラヴァ
- バイダナート
- バドラセン
- バヴァ
- ビルク
- ビシャン
- ブースナス・ヴェタル/ベタル・バイラヴァ
- チャクラパニ
- チャンダ
- チャンドラシェカール
- ガンテシュワール
- ジョゲシュ
- カラ バイラヴァ
- カパルバイラヴ
- カパリ
- カピランバー
- クラマディシュワール
- クロディッシュ
- クシール・カンタック
- クシェトラパーラ バイラヴァ
- ラムカルナ
- マハルドラ
- マホダール
- マルタンダ
- マタン・バイラヴァ
- ナクルシュワール
- ナンディケシュワール
- ニミッシュ
- パチャリ・バイラヴァ
- パタル・バイラヴァ
- ラクシャシェシュワール(ナヤナイール)
- ルドラ・マハデフ
- ルル
- サンバラナンド
- サムハール・バイラヴァ
- サンハル
- サンワート
- サルヴァナンド
- サルヴァナンド
- シャイ・バイラヴァ
- シュリ・クットクニ・バイラヴァ
- スタヌ
- シュウェト・バイラヴァ
- スワルナカルシャン・バイラヴァ
- トラヤンバク
- トリプレシュ
- トリサンディエシュヴァラ
- トゥンベシュワール
- ウマナンダまたはバヤナンダ
- ウンマッタ・バイラヴァ
- ヴァクラナート
- ヴァクラトゥンド
- ヴァマナ
- ヴァラハ(バラハ)
- ヴァツナブまたはダンドパニ
- ヴィクラント・バイラヴァ
- ヴィクリタクシュ
- ヴィモチャナ
- ヴィシュヴェシュヴァラ
仏教

仏教では、バイラヴァ(チベット語:ジグス・バイエド、中国語:ブウェイ)を神およびダルマパラ、つまり法の守護者としても採用しました。[18]バイラヴァのさまざまな仏教の形態(ヘルカス、ヴァジュラバイラヴァ、マハーカーラ、ヤマンタカなどとも呼ばれる)は、チベット仏教では猛々しい神々やイダム(密教の瞑想の神)と見なされています。彼らには、ヴァジュラバイラヴァタントラという独自の仏教タントラもあります。[19]チベットの伝統によると、これらのタントラは10世紀にオッディヤーナでラリタヴァジュラに啓示されました。 [20]
これらのテキストは、チベット仏教のサルマ(新訳)の伝統、特にヴァジュラバイラヴァをその系統の3つの中心的な最高のヨーガタントラの実践の1つとするゲルク派において、特に重要な役割を果たしています。[21]
バイラヴァ・マハーカーラはモンゴルでも守護神として人気があり、また満州人の間でも人気があった。[21]
この神はネワール仏教でも中心的な存在である。バイラヴァに関連するタントラの実践は、怒りと憎しみを理解に変えることに重点が置かれている。[22]
崇拝
バイラヴァの寺院や祠は、ほとんどのジョティリンガ寺院の内部または近くに存在します。また、インド全土にシヴァに捧げられた12の聖なる祠があり、その中にはカーシ・ヴィシュヴァナート寺院、バラナシ、カル・バイラヴァ寺院、ウッジャインのカル・バイラヴァ寺院などがあります。パタル・バイラヴァとヴィクラント・バイラヴァの祠もウッジャインにあります。 [23] [24]
ゴラト・カシミール人は、シヴラートリ期間中にバイラヴァを崇拝することが知られています。[25]有名なヒンズー教改革者アディ・サンカラは、カシ市で「シュリ・カラバイラヴァ・アシュタカム」と呼ばれるカラ・バイラヴァに関する賛美歌を作曲した。[26]
行事
カラ・バイラヴァが地上に現れた日を記念するバイラヴァ・アシュタミは、ヒンドゥー暦のマルガシルシャ月のクリシュナ・パクシャ・ アシュタミに祝われます。この日は特別な祈りと儀式でいっぱいです。 [27]
図像学
バイラヴァは、イヤリング、ブレスレット、アンクレット、聖なる糸(ヤジュノパヴィタ)として使用されるねじれた蛇で装飾された姿で描かれています。彼は虎の皮と人骨で作られた儀式用の前掛けを身に着けています。[28]バイラヴァは犬(シュヴァナ)を神聖なヴァーハナ(乗り物)として 持っています。バイラヴィは、バイラヴァの配偶者として特に特定されていることを除いて、カーリーとほとんど区別がつかない、デーヴィーの獰猛で恐ろしい一面です。[29] [30]
バイラヴァ自身にはアシュタ・バイラヴァと呼ばれる8つの顕現がある。[31]
- アシタンガ バイラヴァ
- ルル・バイラヴァ
- チャンダ・バイラヴァ
- クロダ・バイラヴァ
- ウンマッタ・バイラヴァ
- カパラ バイラヴァ
- ビシャナ バイラヴァ
- サハラ バイラヴァ
カーラ・バイラヴァは、惑星神シャニ(土星)のグル・ナタ(教師であり主)として概念化されている。[32] [33]
バイラヴァはタミル語ではバイラヴァルまたはヴァイラヴァルと呼ばれ、信者を8方向(エトゥ・ティック)から守る村の守護神として描かれることが多い。シンハラ語ではバヒラワと呼ばれ、 宝物を守ると言われている。アゴーラ派が崇拝する主神である。[34]
-
ラクタ・バイラヴァ
寺院

テンナガ カシ バイラヴァル寺院は、シヴァ神の獰猛な姿であるバイラヴァル神を祀るヒンズー教寺院です。インドのタミル ナードゥ州イロードにあります。この寺院は、そのユニークな建築様式と精神的な重要性で有名です。
バイラヴァはネパールのネワール族にとって重要な神です。ネワール族の伝統的な居住地には必ず少なくとも 1 つのバイラヴァ寺院があります。ネパールのバイラヴァ寺院のほとんどは、タントラのネワール族の僧侶によって維持されています。カトマンズ渓谷にはいくつかのバイラヴァ寺院があり、パナウティ、バネパ、ドゥリケル、パルパ、ポカラなど、渓谷の外にある古いネワール族の集落もあります。毎年、さまざまなネワールの町や都市でさまざまなジャトラと戦車の行列が開催されています。主バイラヴァに捧げられており、これらのバイラヴァ ジャトラはネパールで数百年にわたって祝われ、続いています。カルバイラヴァ、アーカシュ バイラヴァ、シュウェット バイラヴァ、バトゥーク バイラヴァ、パチャリ バイラヴァ、アーナンダ バイラヴァ、ウンマッタ バイラヴァ、マーシャーン バイラヴァ、バーグ バイラヴァ、ハイグリバー バイラヴァ、クリティムハ バイラヴァは、ネワール族の入植地の守護者として広く崇拝され、信じられているバイラヴァです。[35]
カルナータカ州南部では、シュリ・カラブヤラヴェシュワラ卿がシュリ・アディチュンチャナギリの丘にクシェトラ・パラカとして現存しています。[36]
シャクティピースの周辺にはカラ バイラヴァ寺院もある。シヴァは52のシャクティピースそれぞれを1人のバイラヴァに守らせる任務を与えたと言われている。バイラヴァには52の姿があると言われており、シヴァ自身の顕現と考えられている。伝統的に、カラ バイラヴァはマハーラーシュトラの田舎の村々ではグラマの神であり、「バイラヴァ/バイラヴナス」や「バイラヴァル」と呼ばれている。カルナータカ州では、バイラヴァ神はヒンズー教徒の最高神であり、一般的にヴォッカリガ(ゴウダ)と呼ばれている。特にジョギ ヴォッカリガでは、バイラヴァは世話人であり罰を与える神と考えられている。[37]マディヤ プラデーシュ州のシュリ カラ バイラヴァ ナート スワミ寺院も人気がある。
参照
参考文献
[38] [39] [40] [41] [42] [43]
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引用元
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外部リンク
- シュリ・カラ・バイラヴァ・マンディール、ニューデリー 2017年1月29日アーカイブ、Wayback Machine
