
サヴィトリとサティヤヴァン(サヴィトリ・ウパーキヤーナ、パティヴラタ・マハトミヤ・パルヴァとも呼ばれるインドの叙事詩『マハーバーラタ』のヴァナ・パルヴァ(森の書)に収録されている。この物語は、サヴィトリ姫が、その知性と献身によって、夫サティヤヴァンの早すぎる死を予言する神の予言を克服する様子を描いている。このエピソードは、ヒンドゥー教の伝統において重要な文学的・宗教的テキストであり、言葉の力、ダルマとモークシャの間の緊張、そして女神サヴィトリとガヤトリ・マントラに関連するヴェーダの象徴主義といったテーマを強調している。この物語が夫婦の貞節を強調しているのか、それとも個人の自律性を強調しているのかについては、学者の間で議論が分かれている。さらに、学者たちは、アルケスティス、オルフェウスとエウリュディケ、ラオダミアとプロテシラオスなど、他の文化圏のいくつかの物語と比較している。
この物語は幾度となく翻案されてきた。最も有名なのは、シュリ・オーロビンドによる英語の叙事詩『サヴィトリ:伝説と象徴』で、この物語を通して彼のインテグラル・ヨーガの哲学が展開されている。その他、グスタフ・ホルストのオペラ、数々の文学作品への翻案、そして数十本の映画など、注目すべき作品も存在する。さらに、ヒンドゥー教徒はサヴィトリ・ヴラタ祭やカラダイヤン・ノンブ祭を通して、サヴィトリの物語を記念している。
10万を超える二重詩からなる大作『マハーバーラタ』には、パンダヴァ家とカウラヴァ家という二つの関連する王族間の戦いを描いた本筋の物語に加え、互いに入れ子になっているものも含め、数多くの脇筋の物語が含まれている。サンスクリット語でサヴィトリ・ウパキヤーナまたはパティヴラタ・マハトミヤ・パルヴァとして知られるサヴィトリとサティヤヴァンのエピソードは、叙事詩の18巻のうち3番目のヴァナ・パルヴァの中に埋め込まれた物語として登場する。ヴァナ・パルヴァの277節から283節に及ぶサヴィトリ・ウパキヤーナは、ラーマのエピソードであるラーモパキヤーナに続く。[ 1 ]
物語の主要部分では、 5人のパーンダヴァ兄弟の長男であるユディシュティラは、不正なサイコロ賭博でカウラヴァに王国を奪われ、4人の弟と5人のパーンダヴァ兄弟の共通の妻であるドラウパディーと共に12年間森に追放される。追放中、ドラウパディーはカウラヴァの同盟者であるジャヤドラタに誘拐されるが、王妃の地位を与えられても5人の夫への忠誠を貫く。この出来事の後、ユディシュティラは賢者マルカンデーヤに、ドラウパディーに匹敵する忠誠を示した女性がいるかどうかを尋ねる。それに対し、マルカンデーヤはサヴィトリの物語を語り、ドラウパディーはサヴィトリのようにパーンダヴァに幸運をもたらすだろうと結論づける。[ 2 ] [ 1 ]

子どものいないマドラ王国の王アシュヴァパティは、 18年間苦行を行い、ブラフマーの妻であるサヴィトリをなだめるために10万の供物を捧げた。[ 3 ]喜んだ女神サヴィトリは彼の前に現れ、願いを選ぶように言った。アシュヴァパティは王朝の血統を伸ばすために多くの息子を授かることを願った。しかし女神は、代わりに娘を授かることを告げた。[ 4 ]しばらくして、王の最初の王妃マラティが妊娠し、女の子を出産した。彼女は女神に敬意を表して、父親によってサヴィトリと名付けられた。[ 5 ]
サヴィトリは美しく成長し、天女と見なされるほどのエネルギーに満ち溢れていた。彼女に結婚を申し込む勇気のある男はいなかった。ある吉日に、彼女が敬意を表した後、父親は彼女にふさわしい資質を持つ夫を自分で選ぶように言った。大臣たちを伴って、彼女は黄金の戦車に乗って旅に出て、多くの庵や森を訪れた。マドラに戻ると、サヴィトリは父親が賢者ナーラダと共に座っているのを見つけた。彼女は父親に、シャルヴァ王国の盲目の王デュマツェーナの息子であるサティヤヴァンという名の追放された王子を夫に選んだと告げた。デュマツェーナは敵によって王国を追われ、妻のシャイヴィヤと息子と共に森に住む追放者として生活していた。ナーラダは、サヴィトリは悪い選択をしたと意見を述べた。サティヤヴァンは聡明で、正義感があり、寛大で、ハンサムではあったが、その日から1年後に死ぬ運命にあった。父親が別の夫を選ぶように懇願したが、サヴィトリは自分の決意は固まっていると主張した。ナーラダがサヴィトリの決断に同意すると、アシュヴァパティは娘の選択を承諾した。[ 6 ]

アシュヴァパティとサヴィトリは森でデュマツェーナとサティヤヴァンに結婚を申し込んだところ、二人は喜んでそれを受け入れた。サヴィトリとサティヤヴァンはすぐに結婚した。結婚後すぐに、サヴィトリは宝石を捨て、隠者の皮と赤い衣服を身にまとい、新しい義理の両親と夫に完全に服従し、敬意を払って暮らした。幸せだったにもかかわらず、彼女はナーラダの言葉について思いを巡らすことをやめられなかった。サティヤヴァンの死期が告げられた3日前、サヴィトリは断食の誓いを立て、昼夜を問わず立ち続けた。義父は彼女があまりにも厳しい生活を送っているのではないかと心配したが、サヴィトリはこれらの苦行を行うという誓いを立てたのだと答え、デュマツェーナは彼女を支持すると申し出た。夫の死期が告げられた日、サヴィトリは火に供物を捧げ、バラモンたちに敬意を表し、誓いを果たした。サティヤヴァンが薪割りに出かけたとき、彼女は彼に付き添った。疲労困憊したサティヤヴァンは、妻に眠りたいと告げ、妻は彼の頭を自分の膝に乗せた。死の神ヤマが縄を持ってサティヤヴァンの魂を連れ去るために自らやって来た。悲嘆に暮れたサヴィトリは、ヤマが夫の魂を運び去るのを追った。[ 7 ]
ヤマが彼女を引き返すよう説得しようとしたとき、彼女は次々と説教を語った。まず、ダルマに従うことの意義について語り、次に、徳のある人との交わり、慈悲の正しさ、徳のある人の信頼性、そして最後に徳のある人の行いについて語った。それぞれの説教に感銘を受けたヤマは、彼女の言葉の内容と表現の両方を称賛し、サティヤヴァンの命以外なら何でも彼女の望む恩恵を与えると申し出た。彼女はまず、盲目の義父デュマツェーナの視力と力を回復させてほしいと頼み、ヤマはそれを叶えた。話が進むにつれ、彼女はデュマツェーナが失った王国を取り戻せるようにという別の恩恵も得た。彼女の洞察力に満足したヤマは、アシュワパティが百人の息子をもうけて家系を継げるようにするという三つ目の恩恵を与えた。これらの恩恵を受けた後も、サヴィトリは引き返すことを拒み、ヤマと共に歩き続け、道徳と正義について語り合った。ヤマはさらに感銘を受け、サヴィトリに4つ目の恩恵を与えた。それは、サヴィトリとサティヤヴァンに100人の息子を授けるというものだった。この時、サヴィトリは夫がいなければこの恩恵が叶っても意味がないと巧みに主張した。なぜなら、息子を産めるのは夫だけだからである。ヤマは彼女の知恵と献身を悟り、また自らの約束に縛られ、考えを改め、サティヤヴァンの命を回復させ、二人に長寿を授けた。[ 7 ]

ヤマの祝福を受けて、サヴィトリは森に戻り、サティヤヴァンの頭を膝の上に置いた。サティヤヴァンは意識を取り戻したが、混乱していた。しかし、サヴィトリは彼を安心させた。サティヤヴァンとサヴィトリが戻ってくると、視力を取り戻したデュマツェーナは息子を心配そうに探していた。賢者たちは、サヴィトリの美徳のおかげでサティヤヴァンは生き延びるだろうと予言し、デュマツェーナを安心させた。夜遅く、二人は庵に到着し、皆を安堵させた。サヴィトリはヤマとの出会いと、与えられた恩恵――義父の視力と王国、父への百人の息子、そして自分とサティヤヴァンへの百人の息子――を語った。翌朝、使者たちはデュマツェーナの簒奪者が殺されたため、彼が王位に復帰したことを告げた。彼は家族とともに王国に戻り、やがてサヴィトリは百人の息子を産み、血筋を確かなものにした。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 4 ] [ 12 ]
学者たちはこの物語を社会、哲学、ヴェーダなど複数の解釈レベルで分析しており、どのレベルが真実であるかについては議論が分かれている。しかしながら、サヴィトリの勝利は信仰心ではなく修辞によるものであるという点では一致している。[ 13 ]さらに、上記のように、この物語は麻痺したユディシュティラに賢者マルカンデーヤによって語られたものであり、これらのテーマはこの文脈から生じている。[ 1 ]
サヴィトリが言葉遣いによって勝利したことが指摘されている。学者たちは、サティヤヴァットとの恋愛物語ではなく、ヤマとの対話こそが物語の核心だと考えている。なぜなら、彼女は超自然的な力ではなく、言葉によってヤマを打ち負かすからである。[ 13 ]この対話の中で、彼女はまずダルマの原則について語り、次に個人的な要求へと話を絞り込み、最後に夫が必要となる100人の子供の恩恵を確保することでヤマを罠にかける。ブラッド・ワイスは、サヴィトリがダルマの神であるヤマに対してダルマに従って話すことで、ヤマは彼女に恩恵を与える以外に選択肢がなくなると主張している。[ 14 ]ケビン・マクグラスは、彼女が非常に慎重かつ賢明に話し、彼を修辞的な罠にかけることで、死神から夫だけでなく100人の息子と義理の両親の運勢の復活も得ることができたと主張している。[ 15 ]さらに、スバシュ・アナンドは、サヴィトリが確かに愛情深い行動をとっている一方で、彼女がより深く表しているのは知恵に満ちた愛であると指摘し、この物語は、それがなければ愛は危険であり、それがあれば人間は死さえも克服できることを示していると結論付けている。[ 13 ]
マクグラスとアナンドは共に、彼女の名前の語源は、昇る前の太陽の名前であるサヴィトリに由来し、彼女の言葉の力と深く結びついていると示唆している。マクグラスは、彼女の名前は彼女が「生命を吹き込み、徹底的に慈悲深い」力であり、死を退ける力を持っていることを示していると述べている。より比喩的に言えば、夫を闇から光へと導く力であり、彼女の話し手としての能力はリシに匹敵するほどであるとしている。[ 15 ]さらに、アナンドは、夜明けの入り口に立つことで、サヴィトリが闇と光の間、つまり死と生の間に立っていることを示していると主張している。[ 13 ]
この物語は伝統的に、パティヴラタ・ダルマ、つまり夫婦の貞節という理想を促進するものとして称賛されている。夫への献身、苦行、そして忠誠心によって夫を死から救ったサヴィトリは、後のヒンドゥー教の文献で引用される妻の貞節の模範を示している。[ 16 ]
さらに、サヴィトリは並外れた自己決定力を示しています。彼女はスヴァヤムヴァラのようにあらかじめ選ばれた求婚者の中から夫を選ぶのではなく、自らの意思で、そして世間から夫を選びます。[ 17 ]彼女はナーラダの警告にもかかわらず夫を選び、自ら誓いを立て、サティヤヴァンに従って追放され、ヤマに従って意図的に交渉します。これらすべては、並外れた女性の自律性を示しています。[ 13 ] [ 14 ]そしてヤマとの交渉において、サヴィトリが夫を救う力は、夫への献身だけでなく、彼女のダルマ的な理性と議論から生まれます。[ 13 ]
学者サイモン・ブロドベックは、サヴィトリがアシュワパティの唯一の子(娘)であることから、古代の人々はサヴィトリがプトリカー、つまり家系を継承する娘であることを理解していたはずだと主張する。サヴィトリの夫は子供を別の家系に奪われるため、名誉ある家系にとってプトリカーと結婚することは不名誉なこととみなされただろう。ブロドベックは、物語の中で男性がサヴィトリとの結婚をためらうのは、彼女の聡明さ(ブロドベックはこれを婉曲表現と呼ぶ)のためではなく、プトリカーという身分ゆえに魅力のない結婚相手だったからだと主張する。サティヤヴァンの死は、プトリカーと結婚した男性が経験する家系の死を暗示しているとブロドベックは示唆する。さらに、デュマツェーナの盲目、無力、追放は、息子の決断に対する彼の象徴的な盲目さから来ていると彼は示唆する。この解釈によれば、ブロドベックは、サヴィトリがヤマに勝利したということは、彼女の父が子孫を残して家系を継承し、サティヤヴァンの家系が彼で途絶えるのを防ぐことになると結論づけている。ブロドベックはこれを唯一の解釈として提示しているわけではないが、テキストの中で意味のある意味合いを表していると主張している。[ 2 ]
彼女がどの程度女性の主体性を体現しているかについては議論がある。ウマ・チャクラヴァルティは、サヴィトリは貞操と妻の忠誠を最高の義務とするイデオロギーの一部であり、インド社会に家父長制の規範を押し付けることを目的とした人物の長いリストの中に彼女を分類していると主張する。[ 18 ]しかし、スバシュ・アナンドは、ナラとダマヤンティの物語のダマヤンティの方が結婚の忠誠をよりよく示していると主張している。ダマヤンティは恥辱から自分を捨てた夫のためにはるかに苦しみ、忠実であり続けた。したがって、マハーバーラタが純粋な妻の献身を強調したかったのであれば、彼女をより強調したはずだ。叙事詩が代わりに、夫を復活させるために死そのものを修辞的に罠にかける女性を中心にしていることから、アナンドは、この物語は忠誠よりも、妻の献身だけではなく知恵と行動に基づいた女性像の理想を促進していると示唆している。[ 13 ]さらに、学者のヴィディユット・アクルジカルは、この物語はヒンドゥー教の伝統における他の貞淑な妻たちの物語とは大きく異なり、サヴィトリは自らの意志でヤマ神から夫を救うと指摘している。彼は、サヴィトリはヒンドゥー教の伝統におけるヒロインというよりは英雄の資質をすべて備えており、最終的には夫への愛によって動機づけられていると結論付けている。 [ 19 ]また、インド系英語詩人のトル・ダットは、この物語を、インド人女性が同時代よりも自由であった時代の遺産とみなした。[ 20 ]
この物語は、ダルマとモクシャの間の緊張関係を探求しています。この文脈では、ダルマは倫理と責任を指し、モクシャは輪廻転生のサイクルからの解放を指します。ダルマの概念は、家長であることと関連付けられており、それによって人は親族の間で義務を果たすことができますが、対照的に、モクシャの概念は、しばしば社会的絆から身を引く禁欲者であることと関連付けられており、したがって、学者ブラッド・ワイスは、この2つの概念は矛盾していると主張しています。結婚後、サヴィトリは宝石を捨て、隠者の服を着ますが、アナンドは、これは人生のグリハスタ、つまり家長の段階にある人というよりは、サンニャーサ、つまり放棄の段階にある人の行動であると考えています。[ 13 ]禁欲者であり愛情深い妻でもあることで、ワイスは、彼女は相互に排他的な道の間の不可能な立場に置かれていると示唆しています。この物語は、女性が家庭を守るために苦行の力を用いることで、ダルマとモクシャの間の緊張関係を乗り越えることができることを示すことで、この問題を解決している。そして、苦行の力のある場所での交渉を通じて百人の子供の恩恵を確保することで、サヴィトリは死に対する二度目の勝利によって、彼女とサティヤヴァンの血統の継続を確保したと彼は結論づけている。[ 14 ]
さらに、ヒンドゥー教の伝統ではヤマは教師とみなされている。これは、カタ・ウパニシャッドで最もよく示されており、ヤマはサヴィトリの物語と直接的に並行する物語の中で、ナチケータに生、死、魂の本質を教えている。 [ 19 ]したがって、アナンドによれば、サヴィトリとヤマの対話は、二人が一人の魂をめぐって争う敵対者ではなく、同じ知恵の二つの側面、一方は死を司り、もう一方は超越を司ることを示している。結婚式の儀式を模倣して、ヤマとサヴィトリは七歩歩く。これは、二人がパートナーであり、人生の二つの補完的な側面、一方は日の出を、もう一方は日没を象徴していることを示している。したがって、一種の結婚式の儀式を行うことで、生と死の不可分性を示していると彼は主張する。[ 13 ]
学者スバシュ・アナンドによれば、サヴィトリは、彼女の父親が彼女を生むために18年間唱えたガヤトリ・マントラの化身であり、物語全体がこのマントラの意味と効果を示している。サティヤヴァンの1年間(サムヴァツァラ)も、ヴェーダの学生がマントラを習得する1年間を表している。サヴィトリ自身は女神ガヤトリにちなんで名付けられており、前述のように、彼女はガヤトリ・マントラが讃える神サヴィトリの多くの特質を示している。[ 13 ]
彼はまた、物語が夜明けに始まり夜明けに終わることは太陽の軌跡を表していると主張している。ヤマが死と関連付けられる南方向に戻ることは不吉さを表し、サヴィトリとサティヤヴァンが太陽の吉兆な軌道に沿って北に戻ることはその反対を表している。さらに彼は、サティヤヴァンの名前は「真理を持つ者」を意味し、真理(ブラフマン)に依存する偶発的な存在である人類を表しており、彼は生き残るために知恵であるサヴィトリを必要としていると考えている。総じて彼は、この恋愛物語は、ガヤトリ・マントラの知恵が人間の存在を無意味と死から救うという物語の表面的な解釈にすぎないと結論付けている。[ 13 ]
より深いヴェーダの象徴性に関する関連解釈は、ヒンドゥー教の哲学者シュリ・オーロビンドによってもたらされた。彼は、マハーバーラタの物語は根本的に、より深いヴェーダの物語を凝縮した形であると主張した。サティヤヴァンは無知に陥った魂であり、サヴィトリはそれを救うために現れた神聖な知恵であると彼は示唆した。彼はまた、これは単なる寓話ではなく、人間の形をとる生きた意識の力であると信じた。この解釈から、彼はこれらの意味を回復しようと試み、24,000行の英語の叙事詩である『サヴィトリ:伝説と象徴』を執筆し、彼の信奉者たちはこれを聖典とみなしている。[ 21 ] [ 22 ]
さらに、学者ドミニク・ハースは、この物語は女神サヴィトリとヴェーダの女神スーリヤ・サヴィトリ(スーリヤの娘)が初めて一緒に登場したものであり、この文脈では、太陽の女神とマントラの女神の性質を一つの存在に融合させることで「滑稽な側面」を持ち、その性質は最終的にこの物語のヒロインによって同時に発揮されたと示唆している。さらに、彼は、この物語がガヤトリ・マントラを単なる比喩的なマントラの女神ではなく、人格へと変えるのに役立ったと主張している。彼はまた、ヒロインのサヴィトリは、自分で夫を選ぶことや、彼女の「輝き」によって死んだ夫を蘇らせる性質など、ヴェーダの女神の多くの性質を持っていたと述べている。[ 23 ]
この物語は、世界の文化における他の物語との類似点という観点からも語られてきました。ヒンドゥー教においては、死の神との哲学的対話を特徴とする点で、カタ・ウパニシャッドのナチケータとヤマの出会いに類似しています。 [ 19 ]より狭義には、二人の恋人のうち一方が死者の国に連れて行かれ、もう一方が彼らを救おうとする物語、特にヒンドゥー教以外の宗教の物語と比較する人もいます。哲学者シスター・ニヴェディタと作家アンソニー・ホロヴィッツはこの物語をアルケスティスの物語と比較し、[ 19 ]学者ヴィディユット・アクルジカルはさらにオルフェウスとエウリュディケ、ラオダミアとプロテシラオスの物語を指摘し、それらには類似点と相違点の両方があると主張しています。[ 19 ]
アクルジカルは、類似点はあるものの、オルフェウスの物語ではエウリュディケの死は偶発的なものであり、オルフェウスにはサヴィトリのように愛する人を救おうとする決意がないと指摘している。さらに、オルフェウスはハデスから恩恵を得るが、それは必死に懇願したからではなく、歌うのをやめたためにハデスが彼を哀れんだからである。ラオダミアの物語についてさらに論じると、サヴィトリと同様に死は運命づけられており、夫の死後残されるのは女性であると指摘している。しかし、ラオダミアは夫と3時間しか再会できず、その後、物語のいくつかの版では自殺してしまうとも指摘している。[ 19 ]アクルジカルは、大きな違いはサヴィトリが夫の死を嘆き悲しむことなく、決意をもって諦めずに夫を救ったことだと結論付けている。そして、まさにこうした違いこそが、ヒンドゥー教において彼女の物語が重要な意味を持つ理由だと示唆している。[ 19 ]さらに、学者ラヴィ・S・ヴァルマは、オルフェウスとサヴィトリは配偶者に対して同じように愛情深いが、サヴィトリの物語では、自分の配偶者を取り戻そうとする主人公の激しさがより顕著であり、オルフェウスの物語にはない哲学が説かれていると主張している。[ 24 ]
学者ヘルマン・ロンメルは、レオ・フロベニウスが収集した『エリュトラ』に記録されたジンバブエを含む東南アフリカの物語、イシスとオシリスの物語、イナンナがタムーズとイシュタルの冥界に降りる物語との類似点も指摘している。[ 25 ]
シュリ・オーロビンドは『サヴィトリ:伝説と象徴』というタイトルの英語の叙事詩を書いた。[ 26 ]この詩は1950年に初めて出版されたが、現存する最古の原稿は1916年に遡り、シュリ・オーロビンドは1950年に亡くなるまで何度も改訂を重ねてこの詩に取り組んでいた。この詩は翻訳や拡張ではなく、むしろ彼が物語のヴェーダの核心とみなしていたものを回復しようとする試みとして理解されている。[ 21 ]オーロビンドの『サヴィトリ』はほぼ24,000行の長さがあり、ジョン・ミルトンの『失楽園』の2倍以上の長さである。[ 27 ]オーロビンドの信奉者たちはこれをそれ自体聖典とみなしており、中には未来のヴェーダだとまで主張する者もいる。 [ 22 ]
詩の中で、オーロビンドはサヴィトリを並外れた女性から女神ガヤトリ(サヴィトリとも呼ばれる)の化身へと変え、稀有な美しさだけでなく、多くの哲学、科学、芸術、工芸に関する包括的な知識も授け、アシュワパティが彼女のために祈ったために地上に降りてきたとしている。サティヤヴァンの父である「輝く軍勢の主」デュマツェーナは、真実に盲目な神聖な心であり、それゆえに視力と王国も失っている。[ 21 ]アシュワパティ自身は偉大なヨギ、「苦行の主」[ 21 ]として描かれ、人類が神性の性質を授かることを求めており、ある幻影を見た後、娘がどこかで伴侶を見つけなければこの目的を達成できないことに気づく。1年間の経験とリシとの出会いの後、サヴィトリはサティヤヴァンと出会い、二人は深く愛し合い、すぐに結婚する。[ 28 ]彼らの結婚に反対したのは、ここで異議を唱える理由のない予言者であるアシュワパティではなく、彼の妻マラヴィであった。[ 19 ]
ヤマがサティヤヴァンを連れて行くと、サヴィトリが後を追って影の領域へと歩いていく。ヤマは、自分の方向へこれほど遠くまで歩いてくる人を見たことがなかったので、衝撃を受ける。サヴィトリとヤマは、生と死の本質について長々と哲学的な対話をする。ヤマが屈服するのは、サヴィトリが彼を修辞的な罠にかけたからだけではなく、サヴィトリがヤマの精神的な成長が彼を凌駕していることを示したからである。ヤマが人生の無常と執着の危険性について語ると、彼女は自らを愛する神であることを示すことで応え、その反応によってヤマは屈服せざるを得なくなる。このようにして、オーロビンドはこのマハーバーラタの物語を、インテグラル・ヨーガの哲学を解明できるはるかに長い詩に変えた。[ 28 ]彼はまた、この詩を寓話ではなく、人間の形をとった生きた意識的な力とみなした。[ 21 ]
文学研究者のKRスリニヴァサ・アイエンガーはこの詩を「非常に明瞭で、かつ鮮烈な喚起力を持つ」と称賛し、オーロビンドがマハーバーラタ物語のヴェーダ的基盤とみなしていたものを単に明らかにするだけでなく、オーロビンドのサヴィトリは、現代の終末の脅威に答えるために物語を用いることで、物語を刷新していると主張した。彼の見解では、この詩は、サヴィトリがサティヤヴァンを救ったように、精神的な知恵もまた、人類を彼の時代の脅威から救うことができると宣言している。[ 27 ]
2002年のニューエイジグループは、サヴィトリとサティヤヴァンの物語にインスパイアされた2枚のアルバム、サヴィトリ(1995年)とエメラルド・ウェイ(2006年)をリリースした。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

ビハール州、ジャールカンド州、オリッサ州では、既婚女性は毎年ジェーシュタ月の新月の日にサヴィトリ・ヴラタを祝います。これは夫の健康と長寿を祈願して行われます。プージャを行う際に、オリヤー語で書かれたサヴィトリ・ブラタ・カタという論文が女性によって読み上げられます。[ 32 ] [ 33 ] 西インドでは、聖なる日は月の満月の日にヴァット・プルニマとして祝われます。これらの祭りの両方で、女性はガジュマルの木に水をやり、糸を巻き付けます。地元の伝承では、これがサヴィトリがヤマに打ち勝つために悟りを開いた木の種類であるとされています。[ 32 ] [ 34 ]インドでは、「サヴィトリ」という名前の女性がたくさんいます。
カラダヤン・ノンブは、サヴィトリのサティヤヴァンへの献身を称えるタミル・ナードゥ州で祝われる祭りです。 [ 35 ]この日、既婚女性や若い少女たちは首に黄色の糸を巻き、夫の長寿を祈ってヒンドゥー教の女神に祈ります。 [ 36 ] [ 37 ]
インド系英語詩人のトル・ダットは、サヴィトリを題材にした英語のバラードを書いた。このバラードは、物語を通して、主体性、教育、選択の自由、知的な強さを持ち、自らの意思で結婚し、性欲を公然と表現し、ゼナナから自由に出ていく新しい女性の理想を描き出し、現代インドのジェンダー規範を批判している。彼女はこれを通して、西洋の思想を移植するのではなく、インド独自の古代文化の中にインドのフェミニズムを構築しようとした[ 20 ] 。バラード全文はこちらで読むことができる。
イギリスの詩人でありジャーナリストでもあるエドウィン・アーノルドは、1883年の詩集『インド牧歌』の中で、この物語を『サヴィトリ、あるいは愛と死』という詩の形で書いた。彼は、最初は不安定になった秩序が、ヤマの恩恵によってサティヤヴァンの命と夫婦が王と女王として回復することで固定されるという物語を語り、たとえ一時的に覆されても常に回復する不変の伝統の地としてのインドのイメージを描き出した。[ 38 ]
アイルランドのヒンドゥー教の修道女で哲学者のシスター・ニヴェディタは、西洋の読者向けに書かれたヒンドゥー教の神学の物語を子供に語り聞かせる形式で紹介した『ヒンドゥー教のゆりかご物語』の一部として「サヴィトリ:インドのアルケスティス」を執筆した。彼女はこの物語をアルケスティスの物語と比較対照した。[ 39 ] [ 19 ]物語の全文はこちらで見ることができる。
インドの政治家K・サンタナムは、タミル語の短編小説「サヴィトリ」(1963年)を執筆した。彼は、サヴィトリという名の少女を主人公とした物語を、現代のマドラスを舞台に描いた。夫が亡くなったとされる日、母親が重病になり、夫は病院に運ばれ、事故で危うく命を落としかけるが、サヴィトリが見守る中で目を覚ます。[ 19 ]学者ヴィディユット・アクルジカルは、このサヴィトリはオリジナルのサヴィトリの「青白い影」であり、揺るぎない信仰心がなく、この物語は生と死ではなく、理性と信仰の闘いを描いていると指摘している。[ 19 ]
自称神話学者のデヴダット・パッタナイックは『サティ・サヴィトリ:語られないその他のフェミニスト物語』を執筆し、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の神学からフェミニスト的な要素を強調する形で物語を語り直した。その中にはサヴィトリの物語もあり、反動的で家父長制的な物語という評判にもかかわらず、苦境に陥った乙女の逆転であると指摘した。[ 40 ] [ 41 ]
イギリスでは、グスターヴ・ホルストが1916年にこの物語を基にした1幕の室内オペラ、作品25番「サヴィトリ」を作曲した。 [ 42 ]この作品は、ホルストが物語の精神的な核心とみなしたサヴィトリ、サティヤヴァン、死神(ヤマ)の3人の登場人物に物語を削ぎ落とし、人間性と神秘主義の両極の間に物語を置いたことで注目に値する。サヴィトリが精巧な修辞的罠を仕掛けて死神に打ち勝つのではなく、彼女が人生のあらゆる豊かさの恩恵を求め、死神がそれを与えると、サティヤヴァンなしではそのような豊かさは不可能だと告げることで、サヴィトリが死神に打ち勝つという展開になっている。[ 43 ]学者サイモン・ブロドベックは、オペラの題材として非常に人気のある「オルフェウスとエウリュディケ」(オルフェウスのオペラ一覧を参照)の文脈にこの作品を位置づけ、この物語の別のバリエーションとして解釈している。[ 39 ]
タイでは、 1924年にワチラウット王がサヴィトリの物語を基にしたタイの劇を書いた。この劇はドラマであり、王はサンスクリット語を知らなかったため、英語の翻訳に基づいていた。これは、世界中の演劇をタイ語に翻訳するというより広いプロジェクトの一部であった。[ 44 ] [ 45 ]
ホルストの『サヴィトリ』への応答として、台本作家のジャスプリート・カウルと作曲家のサラ・サイードは、南アジアのアーティストが「サヴィトリの声を取り戻し、物語に自分たちの視点をもたらす」ことができるように、『サヴィトリ(再想像)』 (2021) という独自のオペラを『サヴィトリ』に基づいて書いた。[ 46 ]
インドでは、サヴィトリとサティヤヴァンの物語を題材にした映画が約34本製作されている。[ 47 ]
最も初期の作品の1つは、ダダサヘブ・パールケ監督のインドのサイレント映画『サティヤヴァン・サヴィトリ』(1914年)である。サヴィトリ役の女優の演技が精彩を欠いていたこと、ヤマが本来の乗り物である雄の水牛ではなく雌の水牛に乗っている描写があったことで物議を醸したが、それでもこの映画は彼の3作目の映画であり3作目のヒット作として注目され、インド映画産業の基礎となる作品とみなされるようになった。[ 48 ]
サイレント時代の他の映画には、 VP ディヴェカール、AP カランディカール、シュリー ナート パタンカールによる失敗作のサヴィトリ(1912) 、カンジバイ ラトードによるスカニヤ サヴィトリ(1922) 、バブラオ ペインターによるサティ サヴィトリ(1927) 、ビドカールによるサティ サヴィトリ(1931) がある。 [ 49 ] 1923 年版のサヴィトリは、サティヤヴァン サヴィトリとも呼ばれ、ジョルジオ マンニーニとJJ マダンが監督し、マダン シアターズ Ltd.とシネスが製作したイタリアとの共同製作だった。[ 50 ]トーキー映画であるサティ サヴィトリ(1932) は、チャンドゥラル シャーによってヒンディー語/グジャラート語で公開され、2 番目のトーキー グジャラート語映画となった。
『サティ・サヴィトリ』(1933年)は、イースト・インディア・フィルム・カンパニーが製作した最初の映画である。C・プラヤ監督のこの作品は、ヴェネツィア国際映画祭で名誉賞を受賞した。 [ 51 ]この映画は、7万5000ルピーという巨額の予算、商業的大ヒット、そして数日後に公開されたHM・レッディ監督の同じストーリーのテルグ語映画『サティ・サヴィトリ』を凌駕したことで注目に値する。 [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
Bhalji Pendharkar はマラーティー語で『Savitri』 (1936 年)を発表しました。 1937 年、『サーヴィトリ』はフランツ・オステン監督によりヒンディー語で制作されました。[ 55 ] Y・V・ラオによる『Sathyavaan Savithiri』(1933年)、『Savithri』 (1941年)もイギリス統治時代のインドで制作された。[ 49 ]
この物語を中心とした多くの映画が独立後に(特に南インドで)製作され、その中には1957 年、1977 年、1981 年のこの物語のテルグ語映画版も含まれています。サティヤワン サーヴィトリー(1948)、ラムニク ヴァイディアによるマハサーティ サーヴィトリー (1955)、パニー マジュムダールによるサーヴィトリー(1961 年) 、パニー マジュムダールによるサティワン サーヴィトリー(1963)ディネシュ・ラワル、サティ・サヴィトリ(1964) by Shantilal Soni、サティ・サヴィトリ(1965)by PR Kaundinya、マハサティ・サヴィトリ(1973)by Chandrakant、Sathyavaan Savithri(1977)by PG Viswambharan、Savithri(1978)by TS Ranga、Sati Savitri(1982)by byギリシュ・マヌカント、サーヴィトリ(1983) ムリダール・カプディ著、マハ・サティ・サヴィトリ(1983) ソーナ・ムカルジー著。[ 49 ]
タミル語映画『ドクター・サヴィトリ』(1955年)は、この物語を当時の時代に合わせて翻案したもので、夫が殺人事件で逮捕された後、医師が殺人事件を捜査するという内容になっている。[ 56 ]
この物語を現代に置き換えたタミル語映画化作品としては、Roja (1992) がある。この作品は、カシミールの分離主義者から夫を救う女性の物語を描いていること、タミル語だけでなくヒンディー語、テルグ語、マラヤーラム語、マラーティー語でも商業的に成功していること、そして1993年のモスクワ国際映画祭で最優秀作品賞にノミネートされたことで注目に値する。[ 57 ] [ 58 ]
2013年にLife OKで放送されたインドのテレビシリーズ「Savitri - EK Prem Kahani」は、この物語の現代版である。 [ 59 ]
パヴァン・サディネニ監督の『サヴィトリ』とパラム・ギル監督の『ウォーリアー・サヴィトリ』(2016年)は、この物語の現代版である。後者は、サヴィトリを21世紀の女性として描いたことで物議を醸した。レポーターのジャナ・リッターは、この怒りは、サヴィトリを性的に刺激的なシーンで描いたり、ラスベガスで背もたれのない椅子に座らせたりしたことが原因だと指摘した。 [ 60 ]
Satyawaan Savitri は、この物語を基にZee Marathiで放送された2022 年の巨額予算のマラーティー語テレビシリーズです。失敗に終わり、1 か月と 48 話で打ち切りになりました。[ 61 ] [ 62 ]
サヴィトリの物語は、献身的な妻の模範的な物語として機能してきました... Tryambakayajvan は、サヴィトリを模範的な妻として提示しています。
サティヤヴァンとサヴィトリの物語は、マハーバーラタでは夫婦の愛が死を克服する物語として語られています。 しかし、この伝説は、人間の物語の多くの特徴が示すように、ヴェーダのサイクルの多くの象徴的な神話の 1 つです。 サティヤヴァンは、存在の神聖な真理を内に宿しているが、死と無知の支配下に落ちた魂です。 サヴィトリは、太陽の娘であり、救うために降りてきて生まれた至高の真理の女神である神聖な言葉です。馬の主であるアシュワパティは、彼女の人間としての父であり、苦行の主、すなわち霊的努力の集中したエネルギーであり、私たちを死すべき存在から不死の存在へと高める助けとなる。輝く軍勢の主であるデュマツェーナは、サティヤヴァンの父であり、ここでは盲目となり、天上の視覚の王国を失い、その喪失によって栄光の王国を失った神聖な精神である。しかし、これは単なる寓話ではなく、登場人物は人格化された性質ではなく、私たちが具体的に触れ合うことができる生きた意識的な力の化身または発露であり、人間を助け、死すべき存在の状態から神聖な意識と不死の生命へと導くために人間の肉体を取るのである。
これは明らかに人類の未来のための新しいヴェーダである。
請求記号 AIN-9122
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