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| グループ化 | 半神 |
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| 類似エンティティ | アスラ |
| 民間伝承 | |
| その他の名前 |
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| 国 | インド、ネパール、スリランカ、ミャンマー、タイ、ラオス、カンボジア、インドネシア |
ラークシャサ（サンスクリット語：राक्षस、インド語：rākṣasa、発音は [raːkʂɐsɐ]、パーリ語：rakkhasa、文字通り「保護者」）[1]は、ヒンズー教、仏教、 ジャイナ教、民間イスラム教でよく登場する、通常は悪意のある種族です。彼らは地球に住んでいますが、超自然的な力を持っており、通常はヴェーダの供儀を妨害したり、人間を食べたりするなどの悪行に使用します。[2] [3]
この言葉は、慈悲深い神々に対抗する権力を求める存在であるアスラを表すためにも使われる。ヒンドゥー教の聖典、仏教、ジャイナ教では、アスラは敵対者として描かれることが多い。ラークシャサの女性形はラークシャシである。[4]
ヒンズー教
プラーナでは
ブラフマーは、汚れた性質の姿をとって、飢えを生み出し、そこから怒りが生まれました。そして神は暗闇の中に、飢えで衰弱し、醜い容貌と長いひげを持つ生き物を出現させました。それらの生き物は神のもとに急ぎました。その中で「おお、私たちをお守りください」と叫んだ生き物は、ラークシャサと呼ばれました。[5]飢えに圧倒されたこれらの創造された生き物は、水を奪おうとしました。その中で「私たちはこの水を守ります」と言った生き物は、ラークシャサとして記憶されています。[6]
説明
ラークシャサは、ほとんどの場合、形を変える、恐ろしい外見の巨大な怪物のような生き物として描かれ、口の上から2本の牙が突き出ており、鋭い爪のような爪を持っています。彼らは意地悪でうなり声を上げる獣であり、人肉の匂いを嗅ぎ分けられる貪欲な人食いとして描かれました。より凶暴なものの中には、燃えるような赤い目と髪を持ち、カップ状の手で血を飲んだり、人間の頭蓋骨から血を飲んだりする（後の西洋神話の吸血鬼の表現に似ている）ものもいました。一般的に彼らは飛んだり、姿を消したり、マーヤ（幻惑の魔法の力）を持っていて、自由に大きさを変えたり、どんな生き物にも変身したりできました。ラークシャサの女性版はラークシャシです。[7]
ヒンドゥー教の叙事詩では
ラーマーヤナとマハーバーラタの世界では、ラークシャサは人口の多い種族でした。ラークシャサには善と悪の両方が存在し、戦士として善と悪両方の軍とともに戦いました。彼らは強力な戦士であり、熟練した魔術師であり、幻術師でもありました。形状変更能力を持つラークシャサは、さまざまな物理的形態をとることができました。幻術師として、彼らはそれを信じる者やそれを払拭できない者にとって現実である外見を作り出すことができました。ラークシャサの中には人食いであると言われ、戦場での虐殺が最悪のときに嬉々として姿を現すものもいました。時には彼らは、いずれかの軍閥に仕える一般兵士として仕えることもありました。
叙事詩では、名前のない一般のラークシャサの扱いとは別に、時には英雄として、多くの場合は悪役として名声を博したこれらの生き物の特定のメンバーの物語が語られています。
タパールは、ラークシャサはカースト社会の外にいる悪魔化された森の住人の誇張された超自然的な描写を表している可能性があると示唆している。[8]
ではラーマーヤナ
ラーマーヤナの第3巻から第6巻では、ラークシャサが物語の主な敵役である。主人公ラーマは叙事詩を通して、タータカ、マーリカ、ラーヴァナを含む多くのラークシャサを殺害する。[3]叙事詩では、ラークシャサは主に攻撃的で性的な悪魔のような存在として描かれている。ラークシャサは望むどんな姿にも変身することができ、ラーヴァナはそれをうまく利用してラーマの妻シータを騙して誘拐し、それが物語の残りの部分を動かす。ラークシャサはガンジス平野の南の森とランカの島の要塞に住んでおり、どちらもコーサラ国やラーマの故郷からは遠く離れている。ラーヴァナの首都ランカでは、ラークシャたちはアヨーディヤーの人間に匹敵する複雑な社会に住んでおり、ヴィビーシャナなどの一部のラークシャは道徳的な存在です。[9]
マハーバーラタでは
パーンダヴァの英雄ビーマは、人間の旅人を食事にし、人間の居住地を恐怖に陥れた森に住むラークシャサの宿敵でした。
- ビーマは人食いラークシャサのヒディンバを殺した。マハーバーラタではヒディンバは鋭く長い歯と並外れた力を持つ残忍な人食い人として描かれている。[10]ヒディンバは森で眠っているパーンダヴァ兄弟を見て、彼らを食べようと決意した。ヒディンバは妹のヒディンビを偵察に行かせたが、この若い女性はハンサムなビーマに恋をし、危険を警告した。激怒したヒディンバはパーンダヴァ兄弟だけでなく妹も殺す覚悟があると宣言したが、ビーマの勇敢な行動によって阻止され、決闘でヒディンバは敗北して死亡した。
- パーンダヴァ兄弟の側で戦ったラークシャサのガトートカチャは、ビーマとラークシャシのヒディンビの息子でした。ヒディンビは英雄に恋をし、兄の危険を警告していました。ビーマは邪悪なラークシャサのヒディンバを殺しました。彼らの息子の名前は、丸い禿げ頭にちなんで付けられました。サンスクリット語で、 ghata は「鍋」、utkacha は「頭」を意味します。ガトートカチャは忠実で謙虚な人物とされています。ガトートカチャとその従者は、いつでも父ビーマのもとにいました。ビーマがすべきことは、彼のことを思い浮かべるだけで、彼は現れたのです。父と同じく、ガトートカチャは主にメイスを使って戦いました。彼の妻はアヒラーワティ、息子はアンジャナパルヴァナ、バルバリカ、メガヴァルナです。
マハーバーラタでは、ガトートカチャはビーマによってクルクシェートラ戦争でパーンダヴァ側で戦うよう召喚されました。彼は魔法の力を発揮して、カウラヴァ軍に大きな混乱をもたらしました。特に、ジャヤドラタの死後、日没を過ぎても戦いが続いたとき、彼の力は最も効果的でした（夜間）。戦場で多くの英雄的な行為を行い、他の偉大な戦士（ラークシャサ・アラムヴシャ、象に乗ったバガダッタ王、ドローナの息子アシュワッターマンなど）と何度も決闘した後、ガトートカチャは人間の英雄カルナに遭遇しました。戦いのこの時点で、カウラヴァのリーダーであるドゥルヨーダナは、空からの絶え間ない攻撃によりカウラヴァ軍全体が壊滅寸前だったため、最高の戦士であるカルナにガトートカチャを殺すように懇願していました。カルナは、神インドラから授かった神聖な武器シャクティを持っていました。それは一度しか使用できず、カルナはそれを宿敵でありパーンダヴァ最強の戦士であるアルジュナに対して使用するために取っておきました。ドゥルヨーダナを拒否できなかったカルナは、シャクティをガトートカチャに対して使用し、彼を殺しました。これが戦争の転換点と考えられています。彼の死後、パーンダヴァの顧問クリシュナは、カルナがシャクティの神聖な武器を使用したため、パーンダヴァの王子アルジュナは確実な死から救われたと考え、微笑みました。ヒマーチャル・プラデーシュ州マナリの寺院はガトートカチャを称えており、ヒディンバ・デヴィ寺院の近くにあります。
- バカスラは森に住む人食いのラークシャサで、近隣の人間たちに定期的に食べ物を配達させ、人間も犠牲にさせ、彼らを恐怖に陥れていた。パーンダヴァ兄弟はこの地域にやって来て、地元のバラモン一家に住み着いた。バカスラに食べ物を配達する番が来たとき、彼らは誰を犠牲にすべきか議論した。屈強なビーマが、その問題を引き受けることにした。ビーマは食べ物を持って森に入り（途中でそれを食べてバカスラを困らせた）、バカスラと激しいレスリングの試合をし、彼の背骨を折った。人間の町民たちは驚き、感謝した。地元のラークシャサたちは慈悲を乞い、ビーマは人食いをやめるという条件で彼らに慈悲を与えた。ラークシャサたちは同意し、すぐに人間に対して平和的であるという評判を得た。[11]
- バカスラの兄弟であるキルミラは人食いで、幻術の達人であった。彼はカミヤカの森に現れ、人間の旅人を食らっていた。兄同様、キルミラもパーンダヴ族の英雄ビーマと戦うという過ちを犯し、ビーマに素手で殺された。[12]
- ジャータスラは狡猾なラークシャサで、バラモンに変装してパーンダヴァ兄弟の武器を盗み、 5人のパーンダヴァ兄弟の妻であるドラウパディーを強姦しようとした。ビーマが間に合って介入し、決闘でジャータスラを殺した。[13]ジャータスラの息子はアラムヴシュで、クルクシェートラでカウラヴァ兄弟 の側で戦った。
ラクシャサの英雄たちはクルクシェトラ戦争で両陣営で戦いました。
- アラムヴシャは、通常の武器と幻影の力の両方で戦うことに長けたラークシャサであった。マハーバーラタによれば、彼はカウラヴァの側で戦った。アルジュナは決闘で彼を破り、[14]アルジュナの息子アビマニユも彼を破った。[15]しかし、アラムヴシャは、ラークシャサが幻影の力を使ってガルーダの姿をとったとき、アルジュナとナーガの王女ウルピとの息子イラヴァンを殺した。[16]アラムヴシャもビーマに敗れた。[17]彼はビーマの息子であるラークシャサ・ガトートカチャによって殺害された。[18]
仏教
多くの羅刹はさまざまな仏教経典に登場します。中国の伝統では、ラクシャサは羅沙(羅刹/罗刹)として知られています。[19]日本では羅刹（らせつ）として知られています。
法華経第26章には、法華経を奉じ守ることを誓う一群の羅刹の娘たちと釈迦との対話が記されている。彼女たちはまた、法華経を奉じる信者たちを守るために魔法の陀羅尼を説いている。 [20]
マハーカーラの従者には5人のラークシャシャがいる。夫婦のカーラとカーリー、そして彼らの子孫であるプトラ、バトリ、バーリヤである。[21]
ランカヴァタラ・スートラでは、スリランカ島はラークシャサの国であると述べられています。彼らの王はラーヴァナと呼ばれるラークシャサで、彼は釈迦をスリランカに招き、この地で説法をさせました。この地には他にもラークシャサがおり、スリランカ仏教神話ではウィビサナがラーヴァナの兄弟であると信じられています。[22]
イエシェ・ツォギャルによって記録された『蓮華生：パドマサンバヴァの生涯』 では、パドマサンバヴァは仏教の異端者を制圧するために激怒して征服した際に「ラークシャサ」というあだ名を与えられたとされている。
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ジャイナ教
ジャイナ教の記述は、ヒンドゥー教のラークシャサの記述とは異なっている。ジャイナ教の文献によると、ラークシャサは、ティルタンカラの信者であるヴィッディヤーダラ族に属する文明的で菜食主義の人々の王国であった。[23]
イスラム教
クジャウェンの影響を受けたインドネシアの イスラム教徒は、ラークシャサは人間の魂が悪魔（シャヤーティン）の霊に置き換えられた結果であると考えている。悪魔は人間を妬み、人間の体と心を乗っ取ろうとする。もしそれが成功すると、人間は新しい魂に適応し、悪魔の資質を獲得し、その人物をラークシャサに変える。[24]
芸術的および民俗的な描写
カンボジアのアンコールの芸術家たちは、石の彫刻や浅浮彫にラーヴァナを頻繁に描いている。12世紀の都市アンコール・トムの入り口にある「ナーガ橋」には、乳海をかき混ぜる神々とアスラの大きな石像が並んでいる。十頭のラーヴァナがアスラの列を固定している様子が描かれている。[25]
12世紀のアンコールワット寺院の浅浮彫には、海をかき混ぜる人物が描かれている。そこには、蛇の頭を引っ張るアスラの列を固定するラーヴァナも描かれている。学者たちは、神々の列の人物のうちの1人はラーヴァナの兄弟であるヴィビーシャナではないかと推測している。彼らは蛇の尾を引っ張って乳海をかき混ぜている。[26]アンコールワットの別の浅浮彫には、20本の腕を持つラーヴァナがカイラーサ山を揺さぶっている様子が描かれている。[27]
アンコールの芸術家たちは、ラーヴァナ率いるラークシャサとラーマおよびスグリーヴァ率いるヴァーナラ（猿）とのランカの戦いも描いている。12世紀のアンコール・ワットには、ラーヴァナのラークシャサとラーマの猿とのランカの戦いを描いたドラマチックな浅浮彫がある。ラーヴァナは10の頭と20の腕を持ち、馬、ライオン、鳥が混ざったような生き物が引く戦車に乗っている。ヴィビーシャナはラーマとその兄弟ラクシュマナの後ろに並んで立っている。クンバカルナは同様の戦車に乗り、スグリーヴァと戦っている。[28]
この戦いは、12 世紀のプレア・カーン寺院のあまり洗練されていない浅浮彫にも描かれています。
フィクションでは
ラクシャサは、ダンジョンズ&ドラゴンズのロールプレイングゲームでは、長い間悪役の種族として描かれてきました。動物の頭を持つヒューマノイド（通常は虎や猿の頭）として登場し、手は逆さまになっています（手のひらは、人間で言う手の甲の位置にあります）。彼らは降霊術、魔法、幻術（主に変装に使用）の達人であり、特に魔法の効果に部分的に耐性があるため、殺すのは非常に困難です。彼らは貪欲に人間を餌食にし、上等な服を着ています。[29]このバージョンのラクシャサは、1974年12月20日に放映されたKolchak: The Night Stalker [30]の「Horror in the Heights」というエピソードに大きく影響を受けています。[要出典]
ラクシャサはユニコーン: ウォリアーズ エターナルのエピソード「夜明け前の闇」に登場します。彼はダンジョンズ&ドラゴンズの描写に似た人型の虎です。このバージョンはマーリンと同盟を組んで悪と戦う、凶暴だが慈悲深いジャングルの守護者です。 [31]
映画『ワールド・ウォーZ』では、インドのゾンビに関連してラークシャサが言及されている。[32]
言語で
サンスクリットの影響を強く受けたインドネシア語とマレーシア語のマレー語では、 raksasaは「巨人」、「巨大な」、「巨大で強い」という意味を持つ。[33]マレーシア語ではこの単語は「怪物」と完全に同義語とされているが[34]、インドネシア語ではより口語的な用法で使用されている。[33]
参照
引用
- ^ www.wisdomlib.org (2019年4月18日). 「ブラフマー神の精神的創造[第8章]」。www.wisdomlib.org 。 2022年6月16日閲覧。
- ^ スカイズ、エジャートン、ケンドール、アラン、サイクス、エジャートン（2014年2月4日）。『Who's Who in Non-Classical Mythology』ラウトレッジ、p. 163。ISBN 978-1-136-41437-4。
- ^ ab ロドリゲス、ヒラリー (2018). 「アスラ、ダイティアス、ダーナヴァ、ラークシャサス、ピシャーカス、ブータス、プレタスなど」。クヌート、A. ヤコブセン。バス、ヘレン。マリナール、アンジェリカ。ナラヤナン、ヴァスダ (編)。ブリルのヒンドゥー教オンライン百科事典。ブリル。
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- ^ “ブラフマンダ プラーナ、第 2 章: 第 8 章”.知恵の図書館。 2019年4月18日。
- ^ ゴパル、マダン（1990年）。KSゴータム（編）。時代を超えたインド。インド政府情報放送省出版局。72ページ。
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- ^ ポロック、シェルドン I. (1991)。「ラークシャサとその他」。ゴールドマン、ロバート P. (編)。『ヴァールミーキのラーマーヤナ：古代インドの叙事詩、第 3 巻：アラニャカーダ』。プリンストン大学出版。pp. 68–84。
- ^ マハーバーラタ、第 1 巻: アディ パルヴァ、セクション 154
- ^ マハーバーラタ、第 1 巻: アディ パルヴァ、セクション 159-166)
- ^ マハーバーラタ、第 3 巻: ヴァルナ パールヴァ、セクション 11
- ^ マハーバーラタ、第 3 巻: ヴァルナ パールヴァ、セクション 156
- ^ マハーバーラタ、第 7 巻: ドローナ パルヴァ、セクション 167
- ^ マハーバーラタ、第 6 巻: ビーシュマ パルヴァ、セクション 101–102
- ^ ガングリ (1883–1896)。 「セクションXCI」。 『マハーバーラタ』第 6 巻: ビーシュマ パルヴァ。2010 年5 月 7 日に取得。
- ^ マハーバーラタ、第 7 巻: ドローナ パルヴァ、セクション 107
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- ^ 現代中国語辞典. 2002. ISBN 7-5600-3195-1。
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一般的な参考文献
- フリーマン、マイケル、ジャック、クロード（2003年）。『古代アンコール』バンコク：リバーブックス。
- ロベド、ヴィットリオ（1997年）。『クメール神話：アンコールの秘密』ニューヨーク：ウェザーヒル。
さらに読む
- ポロック、シェルドン (1985/1986)。「ラークシャサとその他」 Wayback Machineに 2015 年 9 月 24 日にアーカイブ(PDF)、Indologica Taurinensia vol. 13、pp. 263–281。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 Rakshasaに関連するメディアがあります。
- キサリ・モハン・ガングリ著サンスクリット語から英語に翻訳されたヴィヤーサのマハーバーラタ、オンライン版