

ヒンドゥー教では、ヤジュニャ(サンスクリット語: यज्ञ 、文字通り「献身、崇拝、火への供物」、IAST : yajña)は、現代ではハヴァナとしても知られており、 [ 1 ]聖なる火(アグニ)の前で行われる儀式で、しばしばマントラが唱えられます。[ 2 ]ヤジュニャはヴェーダの伝統であり、ブラーフマナと呼ばれるヴェーダ文献の層やヤジュルヴェーダに記述されています。[ 3 ]この伝統は、聖なる火に供物や献酒を捧げることから、その聖なる火の前で象徴的な供物を捧げることへと発展しました。[ 2 ]
ヤジュニャの儀式に関連するテキストは、ヴェーダ文献のカルマ・カンダ(儀式の作業)部分と呼ばれており、ヴェーダ・ウパニシャッドに見られるジュニャーナ・カンダ(知識)部分とは対照的である。ヤジュニャのような儀式を適切に完了することが、ヒンドゥー哲学のミーマンサー学派の焦点であった。[ 4 ]ヤジュニャは、結婚式などのヒンドゥー教の通過儀礼において中心的な役割を果たし続けている。[ 5 ]現代の主要なヒンドゥー教寺院の儀式、ヒンドゥー教コミュニティの祝祭、または僧院の入会式にも、ヴェーダのヤジュニャの儀式が含まれる場合もあれば、アーガマの儀式に基づいている場合もある。
yajna (サンスクリット語: यज्ञ 、ローマ字表記: yajña )という言葉は、サンスクリット語のyaj (「崇拝する、敬う、尊敬する、崇敬する」という意味) に由来し、紀元前 2 千年紀に編纂された初期ヴェーダ文献に登場します。[ 6 ] [ 7 ]リグヴェーダ、ヤジュルヴェーダ (それ自体がこの語根から派生したもの) などでは、「崇拝、何かへの献身、祈りと賛美、崇拝または献身の行為、供物または奉納の形式、犠牲」を意味します。[ 6 ]ヴェーダ以降の文献では、この用語は、実際または象徴的な供物または努力を伴うあらゆる形式の儀式、式典または献身を意味しました。[ 6 ]
ヤジュニャには、聖なる火の有無にかかわらず、主要な儀式的な信仰行為が含まれ、時には祝宴や共同体の行事も伴いました。ニガルによれば、ヤジュニャには、神々の崇拝(デーヴァプージャナ)、統一(サンガティカラナ)、慈善(ダーナ)という三つの意味があります。[ 8 ]
サンスクリット語は、ゾロアスター教のアヴェスター語のyasnaと関連している。しかし、ヴェーダのyajnaとは異なり、Yasnaは特定の宗教儀式の名前であり、一連の儀式ではなく、「火ではなく水に関係する」ものである。[ 9 ] [ 10 ]サンスクリット語はさらに、古代ギリシャ語のἅζομαι (házomai)「敬う」と関連しており、これはインド・ヨーロッパ祖語の語根*Hyeh₂ǵ- (「崇拝する」) に由来する。
ヤジュニャはリグ・ヴェーダ時代に盛んに行われ、その儀式に関する最古の記述はリグ・ヴェーダ・サンヒターに見られる。[ 11 ]ヤジュニャでは、儀式用の火、すなわち火の神であり神々の使者である神聖なアグニが用いられると、マントラが唱えられた。[ 7 ]歌われる賛歌や歌、火に捧げられる供物は、ヴェーダの神々へのもてなしの一形態であった。供物はアグニによって神々に運ばれると信じられており、神々はそれに対して恩恵や祝福を与えることが期待されていたため、この儀式は神々と人間との間の精神的な交流の手段として機能した。[ 7 ]
ヴェーダの文献『サタパタ・ブラーフマナ』では、供犠を、神に捧げる供物やヤジュニャの際に捧げるダクシナ(料金、贈り物)など、自分が価値を置いているものを放棄する行為と定義している。[ 12 ]贈り物や料金については、牛、衣服、馬、金を捧げることを推奨している。[ 12 ]供物としては、牛乳、ギー(精製バター)、種子、穀物、花、水、菓子(例えば米粉のケーキ)が推奨されている。同様の推奨は、『クリシュナ・ヤジュルヴェーダ』のタイッティリヤ・シャカ2.10など、他の文献でも繰り返されている。[ 13 ]
マラモウドは、家主の日常の儀式において、5つの偉大な供犠(マハヤジュニャ)は「デーヴァヤジュニャ」(神々への供犠)、「ピトリヤジュニャ」(祖先への供犠)、「ブータヤジュニャ」(生き物への供犠)、「マヌシャヤジュニャ」(人間への供犠)、そして「ブラフマヤジュニャ」(ヴェーダへの供犠)であると述べている。[ 14 ]ブラフマヤジュニャには、ヴェーダの個人的朗誦(スヴァディヤーヤ)が含まれる。ブータヤジュニャには、他の生き物のために残された食物が含まれ、マヌシャヤジュニャには、客をもてなすことが含まれる。[ 15 ]
ヴェーダの供犠と儀式の性質は、紀元前1千年紀に大きな変化を遂げ、時間の経過とともに進化しました。これらの変化は、後に仏教などの他の伝統に採用された概念に影響を与えました。[ 12 ]ヴェーダ初期の供物には動物の犠牲が含まれていましたが、儀式は時間の経過とともに徐々に再解釈され、供物は置き換えられ、非暴力または象徴的なものとなり、知識の優位性とマントラの音の祝祭が物理的な供物に取って代わりました。[ 16 ]
In early Upanishads, states Sikora, the meaning of the term Yajna evolved from "ritual sacrifice" performed around fires by priests, to any "personal attitude and action or knowledge" that required devotion and dedication.[7] Ultimately, the external rituals were reformulated and replaced with "internal obTlations performed within the human body".[12] These ideas of substitution, evolution from external actions (karma-kanda) to internal knowledge (jñana-kanda), were highlighted in many rituals-related sutras, as well as specialized texts such as the Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad and Pranagnihotra Upanishad.[17][16]
The oldest principal Upanishads, such as the Chandogya Upanishad (~700 BCE) in chapter 8, for example state,[18]
अथ यद्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते ॥ १ ॥ What is commonly called Yajna is really the chaste life of the student of sacred knowledge, for only through the chaste life of a student does he who is a knower find that, What is commonly called Istam (sacrificial offering) is really the chaste life of the student of sacred knowledge, for only having searched with chaste life of a student does one find Atman (Soul, Self) ||1 ||
— Chandogya Upanishad 8.5.1[18][19]
The Mundaka Upanishad classifies the four Vedas and six Vedangas as lower knowledge, and the higher for the knowledge of the imperishable. It compares the sacrificial rites to frail boats, holds that the heavenly worlds obtained through them lasts until its merit is spent, and directs the seeker to a teacher, since the uncreated cannot be attained through works.[20] Diana Eck describes the Upanishadic "crossing over" as the soul's transition towards Brahman through knowledge imparted by a guru.[21]
後期のウパニシャッドは、ヨガがヤジュニャ(献身、供犠)の一形態であると示唆することで、この考えをさらに発展させています。 [ 19 ]例えば、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの1.14節では、ヤジュニャの材料のアナロジーを用いて、外的な儀式なしに内的な実践を通して魂と神を見る方法を説明しています。[ 19 ] [ 22 ]そこでは、「自分の体を下側の摩擦棒、オームの音節を上側の摩擦棒とし、瞑想の摩擦を実践することで、いわば隠されているデーヴァを見ることができる」と述べています。 [ 22 ]
バガヴァッド・ギーターは、「犠牲の輪」またはヤジュニャチャクラを通してヤジュニャの意味を再解釈しています。アンジェリカ・マリナーによれば、「犠牲の輪」は相互依存のサイクルを表しており、そのサイクルでは「生命の基盤と見なされる」関係を維持するために犠牲が必要となります。[ 23 ]さらに、ジャヤシュリー・サテは、バガヴァッド・ギーターを、ヤジュニャの概念を儀式的な供物から犠牲の火へと拡張し、その結果に執着することなく定められた義務(ニヤタ・カルマ)を遂行することを含むものと解釈しています。ここで、犠牲は、自分の行為の結果や自我への執着を捨てるという形をとります。[ 24 ]
タデウシュ・スコルプスキは、これらの供犠は儀式的な生活様式の一部であり、司祭や神々が関与しなくてもこれらの供犠を行うことで報いと結果が得られるという、固有の効力があると考えられていたと述べている。[ 12 ]スコルプスキは、これらのヴェーダの思想が「仏教の寛容の理論の形成」に影響を与えたと付け加えている。[ 12 ]仏教の思想はさらに進み、「バラモンの退廃と古代バラモンのバラモン的遺産に従って生きなかったこと」を批判し、ヴェーダの古代人は「自制心を持って生活し、苦行者であり、牛も金も富も持っていなかった」と主張した。[ 25 ]タデウシュ・スコルプスキは、ブッダはより古代の価値観への回帰を求めたと述べており、ヴェーダの賢者たちは「研究を穀物と富とし、聖なる生活を宝として守り、道徳、禁欲、非暴力を称賛し、米、大麦、油からなる供犠を行ったが、牛を殺さなかった」としている。[ 25 ]
カルパ・スートラでは、ヤジュニャをいくつかの方法で分類しています。最も大まかな区分は、 シュラウタ・ヤジュニャとグリヤ・ヤジュニャです。[ 26 ] [ 27 ]
より古いシュラウタ・ヤジュニャは、シュルティに由来する公的な供犠であり、3つの聖なる火の維持と複数の専門の司祭の参加を必要とする。[ 28 ] [ 29 ]シュラウタの儀式は厳粛な儀式と呼ばれ、アグニとソーマに捧げられた。[ 30 ]シュラウタの儀式の意義は明確ではないが[ 31 ]、米や大麦の供物を伴うイスティまたはハヴィルヤジュニャ、動物の供犠またはパシュバンダ、ソーマ植物から準備された供物を伴うソーマの3つの主要なカテゴリーで議論されている。 [ 29 ]これらの儀式の主な出典はシュラウタ・スートラであり、それぞれが特定のヴェーダ学派に属し、その学派の儀式における司祭の役割を記述している。[ 30 ]
グリヤ・ヤジュニャは、一家の主人が単一の聖火と司祭を用いて行う家庭内儀式です。これには、日々の供物や通過儀礼(サンスカーラ)が含まれ、誕生、結婚、死を記念する儀式も含まれます。[ 28 ] [ 29 ]例えば、ヒンドゥー教の結婚式では、ヤジュニャが行われ、供犠の火が結婚の証人となり、夫婦は火の周りを歩きます。[ 32 ] [ 5 ] [ 33 ] [ 34 ] 家庭内儀式は、誓い、季節の儀式、危険からの保護などの活動のためにも行われます。[ 35 ]
ヴェーダのすべての供犠の中心となる要素は儀式用の火であり、これは元素であると同時にヒンドゥー教の火の神アグニと同一視されています。アグニは神々に供物を届ける媒体として機能します。[ 36 ]火の祭壇は地上界と神々の領域の間の通路と見なされ、神々は供犠の場に存在し、崇拝者の祈りは天に向かって捧げられます。[ 21 ]アグニはヒンドゥー教の結婚式などの家庭の儀式の証人としても機能します。[ 37 ]
マントラは韻律のあるテキストで、通常は朗唱、つぶやき、または詠唱され、ヤジュニャに不可欠な要素です。アンドレ・パドゥーによれば、マントラは供犠を成就するために不可欠であり、その効力に貢献します。そのようなマントラは、賛歌(rc)、供犠の公式(yajus)[ 38 ]、または詠唱(sāman) [ 39 ]から構成されます。

供物は火に捧げられます。ヤジュニャで供物として捧げられる材料には、ギー、牛乳、穀物、ケーキ、ソーマなどがあります。[ 40 ]供物は、実施されるヤジュニャの種類によって異なります。たとえば、最も単純なシュラウタ儀式の1つであるアグニホートラでは、牛乳が主な供物として使用されます。[ 41 ]乳製品、果物、花、布、お金が捧げられるヤジュニャは、ホーマまたはハヴァンと呼ばれます。[ 42 ]
ヤジュニャの期間は種類によって異なり、数分で終わるものもあれば、数時間、数日、あるいは数ヶ月にわたって行われるものもある。ヤジュニャの中には私的に行われるものもあれば、共同体の行事として行われるものもあった。[ 40 ] [ 43 ]また、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの賛歌3.1.6のように、ヤジュニャが象徴的な意味を持つ場合もあり、そこでは「心は犠牲のバラモンである」とあり、犠牲の目的は完全な解放と解脱(モークシャ)であった。[ 44 ]
与えられた祝福は、長寿、友人を得ること、健康と天国、さらなる繁栄、より良い作物など多岐に渡った。[ 45 ] [ 46 ]
シュラウタ・ヤジュニャは通常、ホータ、アドヴァルユ、ウドガタ、ブラフマの4人の司祭によって行われます。[ 47 ]ホータは、リグヴェーダから引用した祈祷と連祷を唱える主任司祭です。アドヴァルユは、ヤジュルヴェーダで説明されているように、地面を測ったり祭壇を建てたり、供物を捧げたりするなど、儀式の物理的な実行を支援します。ウドガタはサマヴェーダから賛歌を唱え、ブラフマは全体の実行の監督者であり、アタルヴァヴェーダからの補足の詩を使用して間違いを修正する責任があります。[ 44 ] [ 27 ] [ 48 ]家庭(グリヤ)ヤジュニャは通常、1人の司祭によって行われます。[ 49 ]
供犠は、ヤジャマナまたは「供犠者」として知られる後援者によって後援され、ヤジャマナはしばしば妻であるヤジャマナパトニを伴います。儀式は通常、ヤジャマナに代わってアドヴァルユの司祭によって行われますが、ヤジャマナ自身が儀式を行うこともあります。[ 36 ] [ 29 ]
ヴェーダのヤジュニャ儀式は、現代ではマンダパ、マンダラ、またはクンダムに設置されたヴェーディ(ネパールではベディ)と呼ばれる正方形の祭壇で行われ、その中に油の種子やその他の燃焼補助物とともに木材が置かれます。[ 50 ]しかし、古代では、正方形の原理がグリッドに組み込まれ、共同体の行事のために大きな複雑な形状が作られました。[ 51 ]そのため、正方形をつなぎ合わせて長方形、台形、菱形、または「大きなハヤブサの鳥」の祭壇が作られました。[ 51 ]これらのヴェーディ祭壇の幾何学的比率は、数学的な精度と幾何学的定理で、古代インドにおける数学の発展の先駆けの1つであるシュルバ・スートラに記述されています。 [ 51 ]供物はサマグリ(またはヤジャーカ、イスタム)と呼ばれます。儀式の正しい方法はヤジュルヴェーダの一部ですが、さまざまなブラーフマナの謎かけ賛歌(質問と回答の賛歌)にも見られます。[ 50 ]複数の司祭が関わる場合は、劇のように交代で行い、神々への賛美が朗唱または歌われるだけでなく、対話は精神的なテーマの劇的な表現と議論の一部となります。[ 50 ]

例えば、シャタパタ・ブラーフマナの第13章2節6にあるブラフモディヤ・リドル賛歌は、ホートリの司祭とバラモンの司祭の間のヤジュニャ対話であり、ヤジュニャの儀式中に参列者の前で演じられたものである。[ 50 ]
アグニ神の前で聖なる誓いを交わす…最初の4周は花嫁が先導し花婿が後に続き、最後の3周は花婿が先導し花嫁が後に続く。火の周りを歩きながら、花嫁は右の手のひらを花婿の右の手のひらに重ね、花嫁の兄弟が殻付きの米か大麦を二人の手に注ぎ、それを火に捧げる…
花嫁は最初の6つのフェラすべてで先頭に立つが、7番目では花婿に続く。
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