シモン・バー・ヨチャイ(ゾハール語 アラム語: שמעון בר יוחאי、シムオン・バル・ヨハイ) またはシモン・ベン・ヨチャイ(ミシュナイク・ヘブライ語: שמעון בן יוחי )、[注 1 ]の頭字語 でも知られる。ラシュビ[注 2 ]は、2 世紀のイスラエルの地のタンナまたは賢者でした。彼はラビ・アキバの最も著名な弟子の一人でした。13 世紀のカバラの基礎著作であるゾーハルは、カバラの伝統により彼のものとされていますが、この主張は現代の学者によって全面的に否定されています。[ 1 ]
さらに、ラビ・シモン・ベン・ヨハイの『シフレ』と『メキルタ』と呼ばれる重要な法律書は彼に帰せられている(テキストの大部分が同じであるラビ・イシュマエルの『メキルタ』と混同しないように)。ミシュナーでは、彼は4番目に多く言及されている賢者であり[ 2 ] 、ハギガ1:7を除いて単に「ラビ・シモン」と呼ばれている。バラタ、ミドラシュ、ゲマラでは、彼の名前はシモンまたはシモン・ベン・ヨハイとして登場する。8世紀に天使メタトロンによってシモンに神の啓示が帰せられた偽名も知られており、『ラビ・シモン・ベン・ヨハイの秘密』と呼ばれている。
現代の伝説によれば、彼と息子のエレアザル・ベン・シメオンは著名なカバラ学者であった。両者ともカバラの伝統において特別な崇敬の対象となっている。また別の現代の伝説によれば、彼らはイスラエルのメロンにある同じ墓に埋葬されており、そこは年間を通して何千人もの人々が訪れる場所である。
シモンはガリラヤで生まれた。彼はラビ・アキバの主要な弟子の一人で、ベネイ・ブラクで13年間彼のもとで学んだ。[ 3 ]
ベラホット28aには、シモンが以前ヤブネでガマリエル2世とヨシュア・ベン・ハナニアの下で学んでおり、この2人の指導者の間で勃発した悪名高い争いの原因となったと記されている。しかし、この記述は、アキバが投獄された約45年後にシモンの父がまだ生きていたことを考えると、年代的にやや矛盾している。そのため、ゼカリアス・フランケルはベラホット28aの記述は偽物であると結論づけた。[ 4 ]
エルサレム・タルムードのテルモット46bとサンヘドリン1:19aには、シモンが初めてアキバのもとを訪れた際に、彼の鋭敏さが試され、認められたことが記されている。アキバは弟子たちの中で、ラビ・メイルとシモンの二人だけをラビに叙任した。自分の功績を自覚していたシモンは、メイルより下の地位に置かれたことに傷つき、アキバは彼をなだめるために優しい言葉をかけざるを得なかった。
アキバの存命中、シモンは時折シドンに滞在しており、そこで彼はハラハー(ユダヤ法)に関する判断において非常に独立した立場を示していたようだ。
彼の機知と敬虔さを示す次の出来事が記録されている。結婚して10年経っても子供がいない夫婦が、離婚を求めてシドンのシモンの前に現れた。シモンは、二人が互いに愛し合っていて、ラビの律法にかなった要求を断ることができないのを見て、結婚式を祝宴で祝うように、別れも同じように祝うべきだと告げた。その結果、二人は考えを変え、シモンの祈りのおかげで、神は彼らに子供を授けた。[ 5 ]
シモンはしばしばアキバのもとに戻り、一度は同門の弟子ハニナ・ベン・ハキナイからの伝言をアキバに伝えた。[ 6 ]シモンの偉大な師への愛情は深いものであった。アキバがハドリアヌスによって投獄されたとき、シモンは(おそらくローマ宮廷で寵愛されていた父の影響で)牢獄に入る方法を見つけた。彼はそれでもアキバに教えを請い続け、アキバが拒否すると、シモンは冗談めかして父ヨハイに告げ口し、アキバがさらに厳しく罰せられると脅した。[ 7 ]アキバの死後、シモンはユダ・ベン・ババによって、アキバの他の4人の弟子と共に再び叙任された。[ 8 ]
ハドリアヌス帝によるユダヤ人迫害は、シモンに父とは異なるローマ人に対する見解を抱かせた。シモンはしばしば反ローマ感情を示した。アキバの死後おそらく1年半ほど経った頃(紀元126年頃)、ウシャでシモンとかつての同級生たちが集まった際、ユダ・バル・イライがローマ政府を称賛した時、シモンは、ユダが称賛に値すると思われた制度は、ローマ人の邪悪な企みを実行するためだけに作られたものだと反論した。シモンの言葉は、弟子の一人であるユダ・ベン・ゲリムによってローマ総督に伝えられ、総督はシモンに死刑を宣告した(グレーツによれば、この総督はアントニヌス・ピウス帝の治世下にあったヴァルスであり、この事件は紀元161年頃に起こった)。シモンは洞窟に避難せざるを得なくなり、161年まで在位した皇帝(おそらくアントニヌス・ピウス)が亡くなるまでの13年間そこに留まった。[ 9 ]
シモンは息子エレアザルと共にガダラ近郊の洞窟に身を隠し、そこで13年間、ナツメヤシとイナゴマメの実を食べて暮らした。そのため、彼らの全身は発疹で覆われた。ある日、猟師が仕掛けた網から鳥が何度も逃げ出すのを見て、シモンと息子は、鳥が逃げ出したことを神が自分たちを見捨てないという吉兆と捉え、洞窟を出ることを決意した。洞窟の外に出ると、神の声で「お前たちは自由だ」と聞こえたので、彼らはその通りに旅立った。その後、シモンはティベリアの温泉で体を洗い、洞窟でかかった病気を治した。そして、彼は町の人々に次のような感謝の意を表した。
ティベリアはヘロデ・アンティパスによって多くの墓があった場所に建てられたが、 [ 10 ]それらの正確な位置は失われていた。そのため、町は不浄とみなされていた。不浄の原因を取り除くことを決意したシモンは、疑わしい場所すべてにルピナスを植えた。ルピナスが根付かなかった場所には墓があることを彼は知っていた。その後、遺体が掘り起こされて取り除かれ、町は清浄であると宣言された。あるサマリア人がシモンを困らせ、信用を失墜させるために、密かに遺体の一つをすり替えた。しかし、シモンは聖霊の力によってサマリア人の行いを知り、「上にあるものは下がり、下にあるものは上がる」と言った。サマリア人は埋葬され、シモンの宣言を嘲笑したマグダラの教師[ 11 ]は骨の山になった[ 12 ] 。
衣服を汚さないように、彼らは裸で砂の上に座り、その結果、皮膚はかさぶたで覆われた。12年後、預言者エリヤは彼らにローマ皇帝の死と、それに伴う彼らに対する死刑判決の取り消しを告げた。彼らが外に出ると、シモンは農作業に没頭して律法をないがしろにしている人々を見て、腹を立てて彼らを睨みつけた。すると神の声が彼に洞窟に戻るように命じ、彼とエレアザルはさらに12か月間そこに留まり、その期間が終わると神は彼らに外に出るように命じた。彼らがそうすると、シモンは義理の息子ピネハス・ベン・ヤイルに迎えられ、ピネハスは彼の惨めな姿を見て泣いた。[ 13 ]しかし、シモンは彼に喜ぶべきだと言った。洞窟での13年間の滞在の間、律法の知識は大いに増えたからである。シモンは自分に起こった奇跡に感謝し、ティベリアの浄化に着手した。彼は地面にルピナスの花を投げ入れると、各地で遺体が地表に現れ、墓として印がつけられた。ティベリアの浄化を宣言したシモンを嘲笑した男だけでなく、シモンの弟子であり告発者であったユダ・ベン・ゲリムもまた、骨の山と化した。
シモンはその後メロンに定住したようで、その場所の前の谷はシモンの命令でディナールで埋め尽くされた。 [ 14 ]一方、シモンはテコアに繁栄した学校を設立し、その生徒の中にユダ1世がいたと言われている。[ 15 ]グレーツは、このテコアは明らかにガリラヤにあり、したがってユダの領土にあった聖書のテコアと同一視してはならないことを証明した。[ 16 ]バッハーは、テコアとメロンは同じ場所であると主張している。[ 17 ]
シモンの生涯における最後の重要な出来事として、彼は(エレアザル・ベン・ヨセと共に)ローマへ派遣され、皇帝にユダヤ教の三つの儀式を禁じる法令の撤廃を求める嘆願書を提出し、その任務は成功したと言われている。[ 18 ]シモンがこの任務に選ばれたのは、彼がしばしば奇跡を起こす人物として知られていたからだとされている。[ 18 ]ローマでも、シモンの成功は奇跡によるものであった。道中、悪魔ベン・テマリオンに出会い、助けを申し出られたからである。約束通り、悪魔は皇帝の娘に入り込み、シモンはローマの宮廷に到着すると悪魔を追い払った。その後、皇帝はシモンを宝物庫に連れて行き、褒美を自分で選ばせた。シモンはそこで厄介な法令を見つけ、それを持ち出して引き裂いた。[ 19 ]この伝説はユダヤ教以外の起源を持ち、現代の学者によって議論されてきた。イスラエル・レヴィ[ 20 ]は、これは使徒バルトロマイがインド王ポリュムニウスの娘に取り憑いた悪魔を追い払ったという伝説の変形であると考えている。[ 21 ]イスラエル・レヴィの意見はジョセフ・ハレヴィによって承認された。[ 22 ]バッハーは、タルムードの記述により近い別のキリスト教の伝説、すなわちアベルキウスがマルクス・アウレリウスの娘ルキラから悪魔を追い払ったという伝説があると考えている。[ 23 ] [ 24 ]
シモンは、天国に入る資格のある人の数が何人であろうとも、自分と息子はその数に必ず含まれており、もし二人しかいないなら、それは自分と息子であると述べたと伝えられている。[ 25 ]また、息子とユダの王ヨタムと共に、世界を裁きから解放することができるとも述べたと伝えられている。[ 26 ]このように、シモンは並外れた敬虔さと律法の絶え間ない研究により、その功績によって世界が保たれる者の一人とみなされ、そのため、彼の生涯において虹は一度も見られず、神の寛容の約束は必要なかった。[ 27 ]
シモンの教えの最も詳細な記述は、W. バッハーの『アガダ・デル・タンナイテン』に見られる。[ 28 ]タルムードがどのシモンを指しているのかを明示せずにシモンに教えを帰属させる場合、それはシモン・バル・ヨハイを意味する。
シモンのハラハーは非常に多く、ベラホット、ハッラー、タアニート、ネダリム、タミド、ミドットを除くタルムードのすべての巻に登場します。彼は師アキバの教えを高く評価し、アキバの解釈体系から派生した自身の解釈体系(「ミドット」)に従うよう弟子たちに勧めたと伝えられています。[ 29 ]しかし、このこと自体が、シモンが師の教えにすべて従ったわけではないことを示しています。実際、後述するように、彼はしばしばアキバと意見を異にし、自身の解釈の方が優れていると主張しました。[ 30 ]彼はハラハーの決定において独立しており、前の世代のタンナイムを批判することをためらいませんでした。[ 31 ]彼とヨセ・ベン・ハラフタは概ね同じ意見でしたが、シモンは時折メイルの側に立っていました。[ 32 ]アキバの他の弟子たちと同様に、彼らはアキバの教えを永続させようと、それを体系化してミシュナー(メイル)、トセフタ(ネヘミヤ)、シフラ(ユダ)の基礎を築いたが、シモンはシフレ[ 33 ](民数記と申命記のハラハー的ミドラシュ)とメキルタ・デ・ラビ・シモン(出エジプト記の同様のミドラシュ)の著者であるとされている。
シモンの教えの特徴は、ハラハーであれ、聖書の命令のアッガーダー的解釈であれ、その命令の根底にある理由を見つけようと努めたことである。[ 34 ]その結果、問題となっている命令に実質的な修正が加えられることが多かった。多くの例から、次のようなことが考えられる。未亡人の衣服を質に入れることを禁じる戒律[ 35 ]において、ユダ・ベン・イライは、裕福な未亡人と貧しい未亡人の間に区別を設けるべきではないと考えていた。しかし、シモンは、そのような戒律の理由として、もしそのような質入れが行われた場合、毎晩それを返さなければならないこと[ 36 ]、そして毎朝晩未亡人の家に行くことは彼女の評判を損なう可能性があることを挙げている。したがって、裕福な未亡人は衣服を夕方に返してもらう必要がないため、この戒律は貧しい未亡人の場合にのみ適用されると彼は述べている。[ 34 ]
シモンの名前はこのハラハー的解釈の原則と広く結びついており、彼の師であるアキバもそれを承認していた。そのため、同時代の人々は特定のハラハーの理由を知りたいときにはしばしば彼に尋ねた。[ 37 ]シモンはまた、口伝律法を番号付きのグループに分け、そのうち15がタルムードに保存されている。彼は特に、多数の一般的な規則を与えるシステムを好んだ。[ 38 ]これらすべては、彼が体系的であり、明確に自己表現する力を持っていたことを示している。[ 39 ]彼はハラハーの決定において独断的であったが、2つの方法のどちらに従うべきか疑わしい場合、ラビたちが妥協を採用したときは、どちらの方法も合法であると認めた。[ 40 ]彼は、「et」、「gam」などの助詞自体にハラハーの兆候が含まれているとは考えていなかった点でアキバと異なっていた。[ 41 ]しかし、多くの場面で彼は、トーラーは人間のように語り、一見冗長な言葉が新しい法律を導き出す根拠になることは決してないというイシュマエルの意見に反対していることを示した。[ 42 ]
シモンはアガダーでも非常に有名で、タルムードの両巻に彼の発言が数多くあります。彼の言葉の多くはトーラーの研究に関するもので、彼はトーラーの研究こそが人間の人生の主要な目的であるべきだと信じていました。祈り、特に「シェマ」の朗読の重要性を強調したにもかかわらず、彼は祈りのため、あるいは祈りのためであっても、トーラーの研究を中断してはならないと宣言しました。[ 43 ]彼はトーラーを、神がイスラエルに与えた三つの良き贈り物の一つであり、苦難なしには守ることができないものだと考えていました。[ 44 ]しかし、トーラーの研究と生計を立てることの難しさを認識していたシモンは、トーラーはマナや祭司の食事を食べた者にのみ与えられたものだと述べました。[ 45 ]彼は、神がイスラエルにトーラーを授けた時に自分がシナイ山にいたならば、人間に二つの口を要求しただろうと宣言しました。一つはトーラーを繰り返し、それによって学ぶための手段としてのみ使う口です。しかし彼は続けて言った、「二つの口を持つ告発者(「モセリム」)が行う悪はどれほど大きいことか!」[ 46 ]
シモンの数多くの発言の中には、悔い改めに関するものや、彼の倫理的な格言がいくつか挙げられる。「悔い改めの力は非常に大きく、生涯を通じて非常に悪人であった人(ヘブライ語: רשע גמור 、ローマ字表記: rasha gamur)でも、終末期に悔い改めれば、完全に義人と見なされる」[ 47 ] 。彼は特に傲慢さに対して厳しく、それは偶像崇拝に似ていると断言した[ 48 ]。また、隣人を公然と辱めることにも厳しく、「隣人を公然と辱めるくらいなら、燃え盛る炉に身を投げる方がましだ」[ 49 ] 。彼は高利貸し、詐欺的な取引、家庭の平和を乱す行為を非難した[ 50 ] 。
異邦人全般と女性の迷信に対する彼の敵意は、次の言葉に表れている。「異教徒の中で最も優れた者でさえ死に値する。最も優れた蛇でさえ頭を砕かれるべきであり、最も敬虔な女性でさえ魔術に傾きやすい。」[ 51 ]反ユダヤ主義者によってしばしば引用されるが、[ 52 ]彼のこの発言は、師が拷問されて死ぬのを目撃した後に発せられたものであり、[ 53 ]ヨハイ自身はローマの圧政に反対して発言した後に逃亡者となった。[ 54 ]ローマ人に対する彼の敵意は、彼の格言にも表れている。おそらくアントニヌス・ピウスの時代に勃発したパルティア戦争に言及して、彼はこう言った。「ペルシャの馬がイスラエルの墓に繋がれているのを見たら、メシアの足跡を探せ。」[ 55 ]
シモンはハラハーにおける合理主義と、アッガーダーの教えや実践における神秘主義を融合させた。彼は、シナイ山で神がモーセに与えた、神の名が刻まれた魔法の剣について語り[ 56 ] 、モーセにあらゆる種類の奇跡的な力を帰した[ 57 ]。死後、彼は聖徒たちの幻の中に現れた[ 58 ]。
こうして彼の名は神秘主義の伝承と結びつき、カバラ主義者たちの主要な権威となった。シモンに帰せられる外典ミドラシュは2つ存在する。 [ 59 ]「ラビ・シモン・ベン・ヨハイの秘密」と「テフィラト・ラビ・シモン・ベン・ヨハイ」。どちらもメシアの時代に関係しているが、後者の方がより完全である。これらのミドラシュの要点は、シモンが洞窟に隠れている間に40日間断食し、イスラエルをそのような迫害から救うよう神に祈ったということである。その後、メタトロンが彼に未来を啓示し、様々なイスラム教の支配者を告げ、その最後の一人がメシアの手によって滅びるだろうと告げた。同様のメシア外典と同様に、主要人物はアルミロスと3人のメシア、すなわちメシア・ベン・ヨセフ(エフライム)、メシア・ベン・アロン、メシア・ベン・ヨセフである。ダビデ(死海文書に証拠として示されている)。

ハイム・ヴィタルの『プリ・エツ・ハダシュ』の印刷ミスにより、バル・ヨハイはオメルの33日目、ラグ・バオメルとして知られる日に亡くなったと信じている人もいる。[ 60 ]また、バル・ヨハイは亡くなった日に、ゾハールの基礎となった深遠なカバラの秘密を明らかにしたと信じている人もいる。ベネイ・イッサハルによれば、バル・ヨハイは亡くなった日に、「今、私は秘密を明らかにしたいのです…この日は他の日と同じようには過ぎ去らないでしょう。なぜなら、この日全体が私の領域にあるからです…」と言った。バル・ヨハイが最後の教えを終えて亡くなるまで、昼の光は奇跡的に延長された。[ 61 ]
彼の命日は、祝祭の日であるヨム・ヒルラとして広く知られています。これは、ハイム・ヴィタルの『シャール・ハカヴァノット』の原文に基づいており、その日を「ヨム・シェメット」(「彼が亡くなった日」)ではなく「ヨム・シムハト」 (「彼の幸福の日」)と呼んでいます。そのため、メロンにある彼の埋葬地でラグ・バオメルに祝うという習慣が広く行われています。かがり火、たいまつ、歌、宴会で、ヨム・ヒルラは何十万人もの人々によって祝われます。かがり火は彼の教えの影響を象徴するために灯されると言う人もいます。[ 62 ]

墓での慣習には、伝統的にボヤナー王朝のラビに捧げられる焚火を点火することが含まれる[ 63 ]。3歳の男の子は、初めての散髪を受けるために墓に来ることが多い[ 64 ] 。シモン・バル・ヨハイの墓でのもう1つの慣習は、ハイ・ロテル(ヘブライ語:ח״י רוטל)を与えることである。ヘブライ文字のヘットとヨッドは、ゲマトリア(数値的等価)で18である。ロテルは約3リットルの液量単位である。したがって、18ロテルは54リットル、つまり約13ガロン に相当する。ラグ・バオメルにバル・ヨハイの墓で行われる祝祭に参加する人々に、18ロテルの飲み物(ブドウジュース、ワイン、ソーダ、あるいは水)を寄付または提供すると、寄付した人に奇跡的な救済が与えられると広く信じられている。[ 65 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Kohler , Kaufmann; Seligsohn, M. (1905). "Simeon ben Yoḥai" . In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Vol. 11. New York: Funk & Wagnalls. p. 359–363.
明らかに、この見解(ゾーハルが
ミシュネ・トーラー
(紀元1180年頃)より前に成立したという見解)は、いかなる学者も真剣に受け止めることはできない立場である。