ラグ・バオメル

ラグ・バオメル（ヘブライ語: לַ״ג בָּעוֹמֶר ‎、 LaG Bāʿōmer、文字通り「オメルの33日目」）、またはラグ・バオメルまたはラグ・ラオメルは、ユダヤ教の宗教的な祝日で、オメルの数え方の33日目、つまりヘブライ暦のイヤル月の18日に祝われます。^{[ 1 ] [ 2 ]}

リショニムによれば、ラビ・アキバの弟子2万4千人を死に至らしめた疫病はラグ・バオメルに終息した。そのため、一部のコミュニティでは、オメル数えの喪の期間はラグ・バオメルに終了する。^{[ 3 ]}

ラビ・シモン・バル・ヨハイのヒルラ祭は、彼の命日を記念してラグ・バオメルに行われる。中世後期の伝統によれば、この日にはメロンにあるシモン・バル・ヨハイの埋葬地への巡礼が行われる。^{[ 4 ]}

この祝日は、ローマ帝国に対するバル・コクバの反乱を記念するものでもある。^{[ 5 ]}

ラグ・バオメルはヘブライ語で「オメルの33日目」を意味します。文字ל（ラメド）または「L」は数値が30、ג（ギメル）または「G」は数値が3です（ヘブライ数字を参照）。^{[ 2 ]}発音のために慣習的に母音が追加されます。

ユダヤ人の中には、この祝日を「オメルの33日目」を意味するラグ・ラ・オメルと呼ぶ人もいます。これは「オメルの33日目」を意味するラグ・バ・オメルとは対照的です。ラグ・バ・オメルは、一部のアシュケナージ系ユダヤ人やハシディズム系ユダヤ人が伝統的に用いる数え方です。ラグ・ラ・オメルは、セファルディ系ユダヤ人が用いる数え方です。ラグ・ラ・オメルは、セファルディ系ユダヤ人であったヨセフ・カロがシュルハン・アルーフ（オラフ・ハイム493:2、モーゼス・イセルレスがバ・オメルを挿入した489:1を参照）で用いた名称でもあります。^{[ 6 ]}

ラグ・バオメルの起源は不明である。ラグ・バオメルの日付に相当するイヤール月18日は、西暦5～7世紀のテル・レホブのシナゴーグの碑文にある断食のリストに初めて記載されている。 ^{[ 7 ]}この断食は、この日に発生した363年のガリラヤ地震による建設中の第三神殿の破壊に由来するという説がある。^{[ 8 ] [ 9 ]}イスラム教徒の征服とイスラエルにおけるユダヤ人に対するキリスト教徒の抑圧の終焉後、喪の慣習は行われなくなった。^{[ 10 ]}

別の説では、ラグ・バオメルとシモン・バル・ヨハイの関連性は、ペサハ・シェイニ（イヤール月15日）にメロン山へ巡礼する一般的な行事、特にヒレルの洞窟への巡礼に由来すると考えられています。ヒレルの洞窟では、水が洞窟の貯水槽を満たし、時には溢れ出すことがありました。この現象は奇跡的と考えられ、ユダヤ人とイスラム教徒の両方を惹きつけました。ヒレルの洞窟はメロン山に近いため、巡礼者はメロン山にある他の聖人の墓、中でもシモンの墓に立ち寄るのが慣例でした。16世紀にアシュケナージのコミュニティがサフェドに移住すると、巡礼は自然とラグ・バオメル（3日後）へと移りました。ラグ・バオメルは、アシュケナージの慣習によれば既に喜ばしい日であり（レマ OC 493:2）、ラビ・アキバの弟子たちの疫病が終わった日だと信じられていました。ラビ・アキバの著名な弟子の一人として、シモンの墓は巡礼の中心地となった。^{[ 11 ]}

ラグ・バオメルを祝祭日として祝うことに関する最も古い記述は、イサク・ベン・ドルボロの著作であれば、大英図書館所蔵写本Add MS 27,201（f. 227v）の『マフゾール・ヴィトリー』の注釈にある。この注釈では、プリムとラグ・バオメルは常に同じ曜日に当たると指摘しているが、祝祭日の起源については何も述べていない。^{[ a ]}アブラハム・ベン・ナタン（ジローナのゼラキア・ハレヴィを引用）、^{[ 12 ]}ナルボンヌのダビデ・ベン・レヴィ、^{[ 13 ]} MS ex-Montefiore 134、^{[ 14 ]}レヴィ・ベン・アブラハム・ベン・ハイム、^{[ 15 ]}ヨシュア・イブン・シュアイブ（「ミドラシュ」を引用）^{[ 16 ]}メナヘム・メイリ（「ゲオニムの伝承」を引用）、^{[ 17 ]}およびユダ・ハラワ（「エルサレム」を引用）^{[ 18 ]}は、ラビ・アキバの弟子たちを苦しめていた疫病が終わった日としてラグ・バオメルを最初に挙げた人物であるが、これはラグ・バオメルとシャブオットの間に結婚を許可するという以前からの慣習を説明するものだと言われている。^{[ 19 ]} MS ex-Montefiore 134によると、ラグ・バオメルには祝賀として血を流すのが伝統だった。^{[ 20 ]}

次のような逸話は、1400年頃に起こった。

シャマシュの息子は走って参加した[ヤアコブ・モエリンの弟子たちがラグ・バオメルを祝っていたとき、彼とラビ・モーゼス・ノイマーク・カッツの息子であるラビ・レムリンとの間で口論が勃発した。この若者はレムリンを「豚肉」と呼んだのだ！この出来事が師であるヤアコブ・モエリンの耳に入り、彼はシャマシュの息子を破門し、「どうして私の弟子の一人をこんな風に呼べるのか！」と言った。若者はラグ・バオメルの翌月曜日まで破門されたままだった。彼は市の有力者だったので、家族は大変心を痛め、彼と父親はモエリンと弟子たちに、50人のイェシーバーの生徒全員の前で公然と許しを請いに行った。そして彼らは許された。モエリンが人を破門したのはこれが唯一のことだった。^{[ 21 ]}

ラグ・バオメルはシモン・ベン・ヨハイが亡くなった日だと言われています。ハザルもリショニムも彼の死の日がラグ・バオメルであるとは述べていません。この主張が最初に登場するのはサバタイ派のヘムダット・ヤミム（1731年）^{[ 22 ]}ですが、後にハイム・ヴィタルの誤植によって広まりました。ハイム・ヴィタルでは「ラビ・シモン・ベン・ヨハイの祝祭」が「ラビ・シモン・ベン・ヨハイが亡くなった日」に置き換えられました。^{[ 22 ]}

イヤール月のいくつかの日付のいずれかにメロンを訪れるというカバラの伝統の起源は中世に遡りますが、ラグ・バオメルがいつ、誰によって、どのような方法でシモン・ベン・ヨハイと最初に結び付けられたのかは明らかではありません。^{[ 22 ]}

19世紀のユダヤ人学者ナフマン・クロフマルは、ラビ・アキバの弟子たちの死はローマ人による「アキバの兵士たち」の敗北を暗示したものであり、ラグ・バオメルはバル・コクバが一時的な勝利を収めた日であると示唆している。^{[ 19 ]}

戦前のヨーロッパでは、ラグ・バオメルは学生のための特別な祝日となり、「学者の日」と呼ばれていました。学生たちは屋外スポーツに自由に参加することができました。^{[ 23 ]}

オメル数えは半喪の期間ですが、アシュケナジムではオメルの33日目に喪の制限がすべて解除されます。セファルディの慣習では、翌日に喪を終え、オメルの34日目、ラド・バオメル（ל״ד בעומר）に祝賀が許されます。^{[ 24 ] [ 25 ]}その結果、アシュケナジムでは結婚式、パーティー、音楽鑑賞、散髪がラド・バオメルに合わせて行われるのが一般的ですが、セファルディのユダヤ人は翌日に結婚式を行います。^{[ 26 ]} 3歳の男の子が初めて散髪（ウプシェリン）をするのは、主にハシディズムの間で慣習となっています。散髪はどこでもできるが、可能であれば伝統的にイスラエルのメロンにあるラビ・シモン・バル・ヨハイの墓で行われるか、メロンに行けない人はエルサレムのシモン・ハツァディクの墓で行われる。 ^{[ 27 ]}

家族はピクニックや遠足に出かけます。子供たちは先生と一緒に弓とゴムの矢を持って野原に出かけます。特別な神の慈悲を求める祈りであるタハヌンは、ラグ・バオメルを含む祝祭的な性格のある日には唱えられません。 ^{[ 28 ]}神がいわば「微笑む顔」を見せてくださるとき、特に祝祭日には、特別な慈悲を求める必要はありません。

焚き火

ラグ・バオメルで最も広く行われている習慣はかがり火を灯すことですが、夜遅くまで燃える火が大気汚染を悪化させるとして、一部のイスラエル人はこれに反対しています。かがり火はシメオン・ベン・ヨハイによって世界にもたらされた「霊的な光」を象徴しているという説明もあります。^{[ 29 ]}ラグ・バオメルのかがり火と、春分から夏至の5月1日までの間にヨーロッパ諸国で祝われるメーデーとベルテーン祭との関連性を指摘する人もいます。ドイツでは、メーデーに男性が森に出て悪魔に矢を射る習慣があり、これはラグ・バオメルで弓矢が使われるのと似ています。^{[ 30 ]}

世界中で、ラグ・バオメルの夜と昼に祝祭者たちが集まり、火を灯します。メロンにあるラビ・シモン・バル・ヨハイとその息子ラビ・エレアザルの墓では、大規模な祝祭が行われ、通常数十万人が焚火、たいまつ、歌、踊り、宴会で祝います。1983年、ボストンのラビ・レヴィ・イツハク・ホロヴィッツは、ラグ・バオメルの夜にティベリアのラビ・アキバの墓で焚火を灯すという、ハシディズムの間で100年来の伝統を復活させました。この伝統は、参加者への攻撃のために廃止されていました。焚火の後、レベはドヴァル・トーラーを説き、祝福を与え、シライムを配りました。その夜遅く、レベは3歳の男の子の髪を切ってウプシェリンを行いました。^{[ 31 ]}

長年、ニューヨークを拠点とするサトマール派のラビ、アーロン・タイテルバウムは、イスラエルの地以外で焚火をすることは慣習ではないとして、焚火を控えるよう勧めていた。^{[ 32 ]}しかし、彼の父であるラビ・モーゼス・タイテルバウムが、サトマール派の飛び地であるキリヤス・ジョエルで大規模な焚火を企画するよう指示すると、数万人が集まった。^{[ 33 ]}

かがり火は、バル・コクバの反乱軍がメッセージを伝えるために山頂で灯した狼煙を表していると言われている^{[ 34 ]}、あるいはユダヤ教の祝祭日の始まりを告げる火を焚くことを禁じていたローマ人に対するバル・コクバの反乱を記念していると言われている^{[ 35 ] 。}

ラグ・バオメルの焚き火に生きた動物を投げ込む十代の若者による事件を受けて、自発的に焚き火を巡回してこの残酷な行為を防ごうとするイスラエル人のグループが活動を始めた。^{[ 36 ]}

モーゼス・ソフェル^{[ 43 ]}やジョセフ・サウル・ナタンソン^{[ 44 ]}といった一部のラビは、ラグ・バオメルの祝祭や、ラグ・バオメルで行われる特定の慣習に反対した。これらのハラハー学者は、ラグ・バオメルの祝い方は、伝統的な命日の祝い方とは異なり、祝祭的な方法で祝われるのに対し、ヤールツァイトは通常、「その日の厳粛で真剣な性質を引き出す」ような慣習によって特徴づけられると指摘した[ 45]。^{その他に提起}された問題としては、衣服を焚き火に投げ込む慣習（これは無駄遣いと見なされる）、この祝日が以前の賢者たちによって祝われていなかったこと、そして祝日を制定することが禁じられていることなどが挙げられる。しかしながら、これらの権威者たちはこの祝日を禁止しなかった^{[ 46 ] 。}

他のラビたちは、前述の反対意見に対し、多くの偉大なラビたちが守ってきたことであり、高価な衣服は決して燃やされないと説明して反論した。彼らは、ラビ・シモン・バル・ヨハイの死の日に起こった出来事を、その日が非常に神聖な日であり祝うべき日である証拠として挙げた。^{[ 47 ]}これは、現代および近年のほとんどのラビの意見として残っている。

近代イスラエルでは、初期のシオニストたちがラグ・バオメルを、ラビ中心の祝祭から、ローマ帝国に対するバル・コクバの反乱（西暦132～136年）を記念する祝祭へと再定義した。ラトガース大学のヤエル・ゼルバベルが発表した研究によると、ラグ・バオメルの多くの伝統は、シオニストのイデオロギー主義者によって再解釈され、 3年後のベタルでの最終的な敗北ではなく、バル・コクバ反乱軍の勝利に焦点を当てるようになった。ラビ・アキバの2万4000人の弟子を壊滅させた疫病は、反乱を暗示するものと説明され、疫病が終息した33日目は、バル・コクバの勝利の日と説明された。 1940年代後半までに、イスラエルの児童向け教科書ではバル・コクバが英雄として描かれ、ラビ・シモン・バル・ヨハイとラビ・アキバは傍観者として彼を応援していた。この解釈は、夜にはバル・コクバの勝利を祝って焚き火を囲んで歌ったり踊ったり、昼間にはバル・コクバの反乱軍の行動を記念して弓矢で遊んだりすることに繋がった。^{[ 23 ]} 

この祝日の解釈は、シオニストによるユダヤ史の解釈を強化し、独立したユダヤ国家を樹立しようとする彼らの努力を強調した。ベンジャミン・ラウはハアレツ紙に次のように書いている。

こうしてラグ・バオメルは、シオニズムとイスラエル建国初期のイスラエル人のシオニスト精神の一部となった。この日の祝い方にはユダヤ人とイスラエル人の間に明確な違いが見られた。宗教的なユダヤ人はラシュビ（シモン・バル・ヨハイ）を称えて松明を灯し、彼についての歌を歌った一方、若いイスラエル人は別の焚き火の周りに座り、「国民全体が愛した」英雄について歌い、ローマ人に対する突撃でライオンに乗って疾走した力強い英雄のイメージに焦点を当てた。^{[ 48 ]}

現代のイスラエルでは、ラグ・バオメルは「ユダヤ人の闘志の象徴」である。ハガナーのパルマッハ師団は1941年のラグ・バオメルに設立され、イスラエル国防軍を創設する政府命令は1948年のラグ・バオメルに発令された。^{[ 49 ]} 2004年から、イスラエル政府はラグ・バオメルをイスラエル国防軍予備役に敬礼する日と定めた。^{[ 50 ]}

• ヘブライ数字
• セフィロトとは、カバラに見られる10の属性／流出のことである。
• ユダヤ教における数字の意義

• aish.comのLag BaOmerの記事

• chabad.orgのラグ・バオメルに関する記事

• ユダヤ百科事典のラグ・バオメルに関する記事