人格神、または人格女神は、絶対者のような非人格的な力としてではなく、人格(擬人化)[1]として関連付けられる神である。キリスト教とバハイ教の文脈では、「人格神」という用語は、人格としての神の化身を指すこともある。ヒンズー教の文脈では、「人格神/女神」は、崇拝者の個人的なお気に入りの神であるイシュタデーヴァタを指すこともある。
アブラハムの宗教の聖典では、神は人格的な創造主であり、一人称で話し、怒りや自尊心などの感情を示し、時には擬人化された姿で現れると説明されている。[2]例えば、モーセ五書では、神は預言者と話し、教えを授け、意志、感情(怒り、悲しみ、幸福など)、意図、および人間の特徴であるその他の属性を持っていると考えられている。神との個人的な関係は、キリスト教における父親やスーフィズムにおける友人など、人間関係と同じように説明されることがある。[3]
ピュー研究所による2008年の調査では、米国の成人の60%が「神は人と関係を持つことができる人である」と考えている一方で、25%が「神は非人格的な力である」と考えていることが報告されています。 [4]全米世論調査センターによる2019年の調査では、米国の成人の77.5%が個人的な神を信じていることが報告されています。 [5]ピュー研究所が実施した2014年の宗教的景観調査では、米国の成人の57%が個人的な神を信じていることが報告されています。[6]
ビュー
アブラハムの宗教
ユダヤ教
ユダヤ教の神学では、神は人格を持たないとされています。これは、ユダヤ教徒が信仰の疑いのない権威とみなしているトーラでも何度も定められています (ホセア 11:9:「私は神であり、人間ではない」。民数記 23:19:「神は人間ではないので、偽りを言うことはない」。サムエル記上 15:29:「神は人格ではないので、悔い改めることはない」)。しかし、ヘブライ語聖書には、「神の手」など、神の擬人化された特徴への言及が頻繁にあります。ユダヤ教では、これらは比喩としてのみ解釈されるべきであると考えています。その目的は、人間の読者にとって神をより理解しやすくすることです。[引用が必要]
キリスト教
主流キリスト教では、イエス(または子なる神)と父なる神は、同じ神の2つの位格または側面であると信じられています。イエスは父なる神と同じ実体または実体であり、3つの位格または位格(父、子、聖霊)で表されます。三位一体論を否定するキリスト教徒は、イエスが「位格」または神の位格であると主張します。聖霊が非人格的であるか人格的であるかは論争の的であり、 [ 7 ]聖霊論の専門家がこの問題を論じています。 [8]
イスラム教
イスラム教は、神の受肉の教義と人格神の概念を擬人化として拒否する。なぜなら、それは神の超越性を貶めるものと見なされるからである。コーランは、基本的な超越的基準を次の節で規定している。「彼に匹敵するものは何もない」[コーラン 42:11]。したがって、イスラム教は、神の概念の擬人化と擬人化のあらゆる形態を厳しく拒否し、キリスト教の三位一体の概念、つまり神の位格の分割を断固として拒否する。[9] [10] [11]
イスラム神学は、アッラー(神)には肉体も性別(男性でも女性でもない)もなく、いかなる点においてもアッラーに似たものは絶対に存在しないと断言しています。しかし、アラビア語の文法上の制限により、名詞が特に女性的でない場合は、男性名詞がデフォルトの文法上の性別となります。しかし、これは「アッラー」という単語には当てはまりません。なぜなら、イスラム神学によれば、アッラーには性別がないからです。アッラーは単数名詞でもあり、複数形を持つことはできません。コーランで神の文脈で何度も使われている「私たち」は、他のほとんどの言語で伝統的に使われてきたように、「王なる私たち」としてのみ使われています。アラビア語の文体の特徴として、人は敬意や賛美のために代名詞ナフヌ(私たち)で自分自身を指すことがあります。アッラーと比較できるものは何もないので、たとえ寓話的な用語であっても、アッラーとの類似点として、または比較の目的で使用できるものは何もありません。コーランではこう述べられている。「あなたはアッラーと似た者を知っているか(あるいは同じ名前や属性を持つ者を知っているか)」[コーラン 19:65]。主流の神学の記述によれば、アッラーは存在するすべてのものの創造主であり、空間的および時間的境界を超越している。アッラーには始まりも終わりもなく、人間の理解や認識の境界を超えている。[12] [13]このことは、コーランの中で次のようにさまざまな箇所で説明されている。「アッラーは、彼らの前にあるものも、彼らの後ろにあるものもすべて知っている。しかし、彼らは自分の知識ではアッラーを理解することはできない。」[コーラン 20:110]
最も包括的な記述の一つであるクルアーン章にはこう記されている。[14]
1.言いなさい。「アッラーは唯一無二の存在であり、その本質は分割不可能であり、その本質、属性、名前、行為は唯一無二であり、他に類を見ない存在、仲間もいない存在、両親もいない存在、子孫もいない存在であり、多様性の概念から自由であり、概念化や制限からも遠く離れており、あらゆる点で神に匹敵するものはない。」[15] [16]
2.アッラーはサマド(すべての存在の究極の源、無からすべてのものを創造した原因のない原因、永遠、絶対、不変、完璧、完全、必須、独立、自足である。食べることも飲むことも眠ることも休むことも必要としない。すべての被造物が絶対的にアッラーを必要としているのに、アッラーは何も必要としない。永遠に常に必要とされ、求められ、すべての存在が依存し、すべてのものが最終的に帰結する存在である)。[17] [18] [19]
3.彼は生まないし、生まされることもない(彼は生まれず、創造されず、両親も配偶者も子孫もいない)。
4.彼に匹敵するものは存在しない。[11]
この文脈では、アッラーに対するhuwa (彼)の男性性は、擬人化の兆候さえなく、紛れもなく純粋に文法的に男性的なものである。[20]マリキ派の学者イブラーヒーム・アル・ラッカーニ(1041年没/1631年没)は、著書『一神教の至宝』の中で、「アッラーとその創造物との類似性を想像させるテキストは、タウィルまたはタフウィドのいずれかで扱われ、全能のアッラーをその創造物よりも高く評価すべきである」と述べている。[21]
ハナフィー派の法学者で神学者のアル=タハウィー(321年没/933年没)は、一般にアル=アキーダ・アル=タハウィーヤとして知られる神学論文の中で次のように書いている。[22] [23]
神は、限界、目的、器官、手足、部分(文字通り、道具)を超越した崇高な存在です。他の創造物のように、六つの方向が神を包囲したり、包含したりすることはありません。
6つの方向とは、上、下、右、左、前、後ろである。上記のアル・タハウィーの発言は、アッラーが物理的な身体と人間の形を持ち、場所、方向、軌道に存在していると想像する擬人化主義者の教義を反駁している。アリー・アル・カーリー(1014年没/1606年没)は著書『シャル・アル・フィクフ・アル・アクバル』の中で、「至高なるアッラーはいかなる場所や空間にもおらず、また時間にも左右されない。なぜなら時間と空間はともにアッラーの創造物だからである。至高なるアッラーは前世に存在し、創造物には何もなかった」と述べている。[22]
アル=タハウィーは次のようにも述べている。[22] [23]
アッラーを人間の性質や属性の一つでも例える者は、不信仰者であり冒涜者である。したがって、これを理解する者は、不信仰者のような発言を慎み、アッラーの属性が人間とは全く異なることを知るであろう。
バハイ教
バハイ教では、神は「人格神、不可知、接近不能、すべての啓示の源、永遠、全知、遍在、全能」と表現されています。[24] [25]超越的で直接近づくことはできませんが、神のイメージは創造物に反映されています。創造の目的は、被造物が創造主を知り、愛する能力を持つことです。[26]神は、先史時代から現代に至るまで宗教を創始してきた預言者や使者である神の顕現と呼ばれる仲介者を通じて、人類に意志と目的を伝えます。 [27]
理神論
多くの理神論者は神を人格神とみなしているが、理神論は様々な特定の信念を持つ人々を包含する広い用語であり、その中には人格神の概念を否定する人もいる。理神論における人格神の基本的な考え方は、英国理神論の父と広くみなされているエドワード・ハーバート卿の17世紀の主張によって説明されており、最高神は1人しかおらず、その神は崇拝されるべきであると述べた。 [28]人格神でない神は崇拝できない。しかし、神が人格神であるという考えは、すべての理神論者に当てはまるわけではない。さらに、人格神を信じる理神論者の中には、そのような神との関係を優先しないか、そのような神との個人的な関係が可能だと信じていない人もいる。
キリスト教徒
キリスト教理神論は、理神論の原理を信仰に取り入れているキリスト教徒と、イエスの神性を信じずにイエスの道徳的教えに従う理神論者の両方に適用される用語である。 [29]イエスの教えを信仰に取り入れている本質的に理神論者である人々に関しては、彼らは通常、古典的な理神論者のサブセットである。したがって、彼らは個人的な神を信じているが、必ずしも神との個人的な関係を信じているわけではない。しかし、一部のキリスト教理神論者は、イエスを非神的な道徳的教師と見なしながら、異なる(非古典的な)形の理神論を実践することがある。個人的な神の存在に関するこれらのキリスト教理神論者の見解と、そのような神との関係が可能かどうかは、彼らの中核的な理神論の信念に基づいているであろう。
クラシック
ハーバートの一般的な概念に固執する古典的理神論者は、確かに人格的な神を信じている。なぜなら、それらの概念には、神がこの世と来世の両方で報酬と罰を与えるという信念が含まれているからだ。 [28]これは非人格的な力によって行われるようなものではない。しかし、神との個人的な関係は考慮されていない。なぜなら、徳高く敬虔な生活を送ることが神を崇拝する主な手段と見なされているからだ。[28]
ヒューマニスト
ヒューマニスト理神論者は理神論の中核となる原則を受け入れているが、ヒューマニストの信念を信仰に取り入れている。[30]したがって、ヒューマニスト理神論者は、宇宙を創造した人格的な神を信じている。ヒューマニスト理神論者と他の理神論者を分ける重要な要素は、宗教の発展よりも人間の発展の重要性、そして人間と神との関係よりも人間同士の関係の重要性を強調していることである。[30] [31]ヒューマニスト理神論者を自認する人々は、古典的な理神論に見られるものに基づいたアプローチを取り、神への崇拝が主に(または排他的に)他者への接し方として現れることを許容するかもしれない。他のヒューマニスト理神論者は、神との関係よりも他の人間との関係を優先するが、それでも至高の存在との個人的な関係を維持するかもしれない。
パンデイズム
汎神論者は、宇宙を創造する過程で、神は意識と感覚を持つ存在または力から無意識で反応しない存在へと変化し、宇宙になったと信じている。[32]したがって、汎神論者は、個人的な神が現在存在するとは信じていない。
多神教
多神論者は、一つの至高の存在が宇宙を創造し、あとは放っておいたという、多くの理神論者に共通する考えを否定する。むしろ、彼らは、超人的ではあるが全能ではない数人の神がそれぞれ宇宙の一部を創造したと結論づける。[33]多神論者は、宇宙を創造した神々は世界に全く関与しておらず、人類に脅威を与えず、希望を与えないと断言する。[34]多神論者は、徳高く敬虔な生活を送ることが神を崇拝する主な要素であると考えており、ハーバートが提唱した共通概念の1つに固く従っている。[28]したがって、多神論者は、複数の個人的な神が存在すると信じている。しかし、どの神とも関係を持つことはできないと考えている。
科学的
科学的理神論者は、科学的手法を用いた分析に基づき、人格を持った神が宇宙を創造したと信じている。この分析では、神が宇宙を創造した目的の証拠も、神がそのような目的を人類に伝えようとした証拠も見つからない。したがって、人間が自ら選択する目的以外に創造の目的はないと結論付けられる。[35]したがって、科学的理神論者は人格を持った神を信じているが、一般的に神と人間の関係が重要である(あるいは可能でさえない)とは信じていない。なぜなら、彼らは創造の目的の証拠がないと信じているからである。創造の目的がないため、神は人間とそのような関係を築く動機がない。
スピリチュアル
霊的理神論は、人間同士のつながりや人間と自然と神とのつながりなど、精神性を重視した理神論の中核原則を信じるものである。霊的理神論では、宇宙の創造主としての人格神と、神との精神的な関係を築く能力を絶対的に信じている。[36]霊的理神論は教義的ではないが、その信奉者は一般的に、人格神への信仰なしに人類は進歩できないと信じている。[37]
ダルマの宗教
ヒンズー教
ヒンドゥー教の一派であるヴィシュヌ派とシャイヴァ派[38]は、神の究極的な人格的性質を信奉している。ヴィシュヌ・サハスラナーマ[39]は、ヴィシュヌの人格をパラマートマ(至高の魂)とパラメーシュヴァラ(至高の神)の両方であると宣言し、ルッドラムはシヴァについて同じことを述べている。クリシュナ中心の神学(ゴーディヤ・ヴィシュヌ派を除くほとんどの神学では、クリシュナはヴィシュヌの形態であると見なされている)では、スヴァヤム・バガヴァンという称号は、人格的特徴を持つクリシュナを指すためにのみ使用され、[40] [41]それはゴーディヤ・ヴィシュヌ派、ニンバルカ・サンプラダヤ、ヴァッラバの信奉者を指すが、ヴィシュヌとナラヤナの人格は、他のヴィシュヌ派の伝統では、究極的な人格的神として言及されることがある。[42] [43]
ジャイナ教
ジャイナ教は非人格的な超越的な神の存在を明確に否定し、人格的な神の存在を明確に肯定します。ジャイナ教の神はすべて人格を持っています。
ディガンバラとシュエタンバラの間の大きな論争点の一つは、神々の性別です。ディガンバラの神は男性のみであり、正しい手順に従えば、8歳以上の男性であれば誰でも神になることができます。
ジャイナ教の神々は永遠ですが、始まりがないわけではありません。また、ジャイナ教の神々はすべて全知ですが、全能ではありません。この理由から、ジャイナ教の神々は準神と呼ばれることもあります。
神々は以下の18の欠点から自由であると言われています。[44]
- janma – (再)誕生;
- jarā – 老齢;
- triśā – 喉の渇き;
- kśudhā – 飢え;
- vismaya – 驚き;
- arati – 不快感;
- kheda – 後悔;
- roga – 病気;
- śoka – 悲しみ;
- mada – プライド;
- moha – 妄想;
- bhaya – 恐怖;
- nidrā – 睡眠;
- cintā – 不安;
- sveda – 発汗;
- rāga – 執着;
- dveśa – 嫌悪; そして
- maraņa – 死。
神の4つの無限性(アナンタ・チャートゥシュタヤ)は以下の通りである。[44]
- アナンタ・ジュニャーナ、無限の知識
- アナンタ ダルシャナ、すべてのダルシャナヴァラニヤ カルマの破壊による完全な知覚
- アナンタ・スカー、無限の至福
- アナンタ・ヴィーリヤ– 無限のエネルギー
ジャイナ教の信仰を再建する人々はティルタンカラと呼ばれます。彼らには追加の属性があります。ティルタンカラは、男性聖者 (サードゥ)、女性聖者 (サーヴィ)、男性世帯主 (シュラーヴァカ)、女性世帯主 (シュラーヴィカ)からなる四つの階級であるサンガを活性化します。
現在の時間サイクルの最初のティールタンカラはリシャバナータであり、24番目で最後のティールタンカラは紀元前599年から紀元前527年まで生きたマハヴィーラでした。
ジャイナ教の文献には、アリハントまたはティルタンカラの46の属性が記されている。これらの属性は、4つの無限(アナンタ・チャトゥシュタヤ)、34の奇跡的な出来事(アティシャヤ)、および8つの輝き(プラティハーリヤ)から構成される。[44]
8つの輝き(prātihārya)は以下のとおりです。[45]
- aśokavrikśa –アショーカの木;
- siṃhāsana – 宝石をちりばめた王座。
- チャトラ– 3 層の天蓋。
- bhāmadal – 比類のない輝きの光輪。
- divya dhvani – 唇を動かさずに発せられる神の神聖な声。
- puśpavarśā – 香りのよい花のシャワー。
- カマラ– 64本の荘厳な扇子を振る。そして
- ドゥンドゥビ– ケトルドラムやその他の楽器の甘美な音。
涅槃(最終的な解放)の時点で、阿頼耶識は残りの 4 つのアガティ カルマを脱ぎ捨てます。
- ナマ(身体構造形成)カルマ
- ゴトラ(地位形成)カルマ、
- ヴェドニヤ(苦痛と快楽をもたらす)カルマ、
- アユシャ(寿命を決定する)カルマ。
そして、放出時の本体と同じ形状とサイズのまま、個性を失うことなく宇宙の頂点に浮かびます。
その他の定義
ルター派の神学者パウル・ティリッヒはドイツ語の組織神学の著作の中で次のように書いている。
「人格的神」とは、神が人格を持つという意味ではありません。それは、神がすべての人格の根拠であり、人格の存在論的力を自らの中に持っているという意味です... [46]
英国国教会の神学者グラハム・ウォード(神学者)は、神を「人格」と見なすことと「主体」と見なすことを区別した。彼は、 「19世紀の聖書批評」 における神の子である「人間神を和解させ、少なくとも神学的に首尾一貫したものにしようとする試み」は、
キリストは常に卓越した主体であり、モナドはすべてのモナドを定義し、関係のない人間であり、自己に根ざした存在である。ここで、主体と人格、主観性と人格の違いを示唆したい。主観性は、必ずしも超越的自我の概念に結びついているわけではないが、基本的には個別の個人に関係している。一方、人格とは、関係の中にいることから絶えず生じる自己の感覚である。…「神の似姿」に作られ、したがって、生きたキリストの模倣であるキリスト教徒の人格は、複製ではなく、人格としてのキリストの体現である。人格は、それ自体として、キリストを通じて互いに類推的に関係している。一方、主体は原子化されている。彼らはモナドである。そして、キリストを主体とする神学は、他のキリスト教の主体を、同じキリストのモナド的な複製として捉えている。[47] : 114
ウォードは、ジョン・S・ダンの『神々の都:神話と死の研究』を引用し、「人格的な神とその個々の受肉はカルバリで廃止され、そこから自律的な人間の精神、つまり「絶対的な」精神が出現する」と述べています。[47] :45
参照
注記
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著作権なし
外部リンク
- 聖霊 - 人格か力か?
- 聖霊とは誰ですか?
