キエフの大都市

キエフの大都市 ギリシャ語: Μητρόπολις Κιέβου ウクライナ語: Київська митрополія ベラルーシ語: Кіеўская мітраполія, Kijeŭskaja mitrapolija
聖ソフィア大聖堂、キエフ
位置
国	ウクライナ
地域	キエフ・ルーシ、ルーシ王国、リトアニア大公国、ポーランド王国、ポーランド・リトアニア共和国、ウラジーミル・スーズダリ、ノヴゴロド共和国、モスクワ大公国
メトロポリタン	キエフおよび全ルーシ大主教 キエフ大主教
本部	キエフ、ウクライナ
情報
宗派	東方正教会
儀式	ビザンチン典礼
設立	988
溶解した	2019年1月6日
大聖堂	聖ソフィア
言語	教会スラヴ語、古東スラヴ語、ルーシ語、ウクライナ語
カレンダー	ユリウス暦
親教会	コンスタンティノープル総主教区
ガバナンス	自治都市

キエフの大都市( ギリシャ語: Μητρόπολις Κιέβου、ローマ字:  Mitrópolis Kiévou、ウクライナ語: Ки́ївська митропо́лія、ローマ字:  Kyivska mytropoliia、ベラルーシ語: Кіеўская мітраполія, Kijeŭskaja mitrapolija）は、ヴォロディミル大王によるルーシのキリスト教化^の結果として988年に設立されてから2019年1月6日まで、キエフに中心を置いたコンスタンティノープル全総主教庁の自治大都市であった。オートセファリーについてのトモス。^{[2] [3] [4]}

1596年、ブレスト合同が採択され、大都市の教会管轄権がコンスタンティノープル総主教区からローマ教皇庁に移管された。大都市は、法的権限を有する 東方カトリックの 個別教会として、古くからの権利を保持し、やがてルーシ統一教会として知られるようになった。共和国の一部の聖職者と信徒はコンスタンティノープルに忠誠を誓い続けたが、彼らを支持する聖職者はいなかった。1620年、ヘトマンのペトロ・コナシェヴィチ・サハイダチヌイ率いるウクライナ・コサックは、キエフ、ガリツィア、および全ルーシの大都市として、共和国における正教会の聖職者組織を復活させた。

1685年、モスクワ総主教区は、コンスタンティノープル総主教区のキエフ大主教区の併合を開始し、モスクワでキエフ大主教ゲデオンを叙階した。1686年、聖職売買により、コンスタンティノープル総主教ディオニュシウス4世（後に破門された）は、教区の聖職者と信徒の評議会によって厳格に選出された方法で、キエフ大主教をモスクワ総主教に叙階する権利を付与するシノドス書簡を発行した。キエフ大主教は、いかなる礼拝においてもコンスタンティノープル総主教を第一聖職者として言及し、コンスタンティノープルの母教会に対する自身の教会法上の依存を宣言し確認することが義務付けられていたが、これらの条件はいずれも満たされなかった。キエフ大主教区は、ピョートル大帝が1722年にバルラーム（ヴォニャトヴィチ）を大主教ではなく大主教に選出したことにより、モスクワ総主教区の通常の教区の一つとなった。 2018年10月11日の会議でウクライナ教会に独立を付与する過程で、エキュメニカル総主教区の聖シノドは、聖職売買とその重大な違反を理由に1686年のシノドス書簡を破棄した。^[5]

キエフ大都市は創設以来、ウクライナ正教会とカトリック教会にとってウクライナのキリスト教の発祥地となっている。独立教会であるウクライナ正教会[6]、独立教会であるベラルーシ・ギリシャ・カトリック教会と ウクライナ^・ギリシャ・カトリック 教会[ ^7]、そして自治権を持つ独立した^{[8] [9]}ウクライナ正教会は、キエフ大都市の継承者であると宣言している。^[10]

現代のウクライナの領土にキリスト教が伝来したのは使徒時代である。伝説によれば、最初に召された使徒アンデレはキエフの丘にいて、弟子たちに「あの山々が見えますか。この山々には神の恵みが輝いています。ここに大都市が出現し、神は多くの教会を建てるでしょう」と宣言した。したがって、このバージョンの支持者は、ウクライナ教会を使徒的であるとみなし、他の偉大な教会と同等とみなしている。多くの情報源は、使徒アンデレが黒海の北岸でスキタイの人々に説教したことも示している。さらに、使徒パウロはマケドニア、ギリシャ、ブルガリア王国の地で説教し、そこからキリスト教がウクライナの地に広まった。

キエフ公アスコリドはキリスト教を受け入れる傾向があった。伝説によると、アスコリドの墓の上に聖ニコラス教会が建てられることになっており、彼がキリスト教徒であったことを示している。しかし、アスコリドがビザンチンキリスト教を限定的に受け入れ、スラヴの世界観の特殊性を無視したため、882年にノヴゴロド公オレグが異教徒の反対を利用してキエフを占領することになった。キエフの統治におけるオレグの後継者であるイーゴリ1世（913年 - 945年）はキリスト教に寛容であり、キリスト教が徐々に国内に浸透するのを妨げなかった。

945 年にイーゴリが死去すると、未亡人の大公女オルガが国家元首となった。957 年にコンスタンティノープルに滞在していた間、皇帝の「娘」という最高の国家称号を得るための多大な努力がなされ、オルガは個人的に (おそらく 955 年にキエフで) 洗礼を受けた。オルガの側近には司祭グレゴリーがおり、これはコンスタンティノス 1 世が詳しく語っている。コンスタンティノープルから戻った後、オルガは国家における異教の影響を制限する方針を追求し始め、悪魔のトレボルスを破り、木造の聖ソフィア教会を建設した。しかし、オルガの行動は望んだ結果をもたらさなかった。ビザンチンから政治的な優位を得ることができなかった彼女は、西方に目を向け、オットー 1 世 (936-973) のもとで台頭したドイツ王国から聖職者を招聘した。ドイツの年代記作者によると、959年にオルガ王女からの使節が「この民のために司教と司祭を任命するよう要請した」。これに応じて、彼はアダルベルト司教を長とする使節団をルーシに派遣した。しかし、962年に彼は何も得ずに帰国した。オルガの活動は、彼女の身近な環境から支持と理解を得られなかった。彼の息子スヴャトスラフでさえ、母親の説得にもかかわらずキリスト教を受け入れることを拒否したが、彼の息子ヤロポルクとオレグはおそらくすでにキリスト教徒だった。さらに、979年に教皇ベネディクトゥス7世はヤロポルクに使節を派遣した。

988年にキエフ大公国 でキリスト教が国教として採用された後、コンスタンティノープル総主教の管轄下にあったキエフ大主教区が設立されました。

曖昧さの霧から抜け出した歴史的データが正確になると、私たちの教会が階層的な管理においてコンスタンティノープル総主教に依存していたことがわかります。そのようなデータが、ヴォロディミル公の息子で公位継承者であるヤロスラフ公の時代にまで遡ることを考えると、他の情報がない場合、私たちの教会がコンスタンティノープルに依存していたのは、ウラジーミル公の治世下、つまり彼と私たちの先祖がビザンチン帝国からのキリスト教信仰を受け入れたことによるものと推測するのはまったく正しいことです。

— イワン・ウラソフスキー、教会歴史家^[11]

一説によると、最初の聖職者はキエフのミハイル1世である。しかし、多くの研究者は、レオンまたはレオンティウス（1004年）、あるいはナスタス・コルスニアニン司教であると考えている。歴史資料に記されている最初のキエフ大主教は、ヤロスラフ賢公と同時代のギリシャのテオペント（1037年 - 1048年）である。

1037年、ヤロスラフ賢公は新しい大聖堂、聖ソフィア大聖堂を建設し、そこに大司教座を移した。ヤロスラフがビザンチン総主教区との決別を試みたことは疑いようのない事実である。1051年、ヤロスラフ賢公の助力により、最初のルーシ人大司教であるヒラリオンがキエフと全ルーシの大司教に選出された。彼は教会の階層構造を再編し、大都市の構造を標準化して改善し、多くの精神的な著作を書いた。教会は当初から、1056年にキエフで書かれたオストロムの福音書、1092年のキエフ福音書など、教会生活の最初で最も重要な情報源である聖書をよく理解できる言語で持っていた。

ヤロスラフの治世中に、教会の組織が形になり始めた。ウラジーミルの治世の終わりには、キエフ、チェルニーヒウ、ベルゴロド、ウラジーミル、ノヴゴロドの 5 つの教区があった。ヤロスラフの治世中に、6 番目の教区が、ロスの上にあるユーリイに設立された。

キエフ大主教イヴァン3世の祝福を受けたキエフ大主教の代表団は、教会の和解のために教皇ウルバヌス2世が招集したバーリ公会議（1089年9月10～15日）に参加した。この代表団のメンバーは、ミラの聖ニコラスの移築された墓（聖ニコラスの祝日）を奉献するためにバーリにいた。その後、ルーシで 聖ニコラス信仰が勃興した。

モンゴル時代以前には、22人のキエフ府主教が知られている。そのほとんどはコンスタンティノープル総主教によって派遣されたギリシャ人であった。ルーシの出身者には、イラリオン府主教（ 1051年 - 1062年）、エフライム（1089年 - 1097年）、クレメント・スモリャティク、キュリロス2世（1233年 - 1236年）がいた。^[12]

ウラジーミル・スーズダリ公やアンドレイ・ボゴリュプスキーによってキエフが破壊され、多くの教会や修道院が破壊され略奪された後、キエフの精神的中心地としての重要性は低下し始めた。キエフ府主教たちは北方の諸公のもとに定住し始めた。モンゴル・タタール人がキエフを占領した後、キエフ府主教たちは最終的にルーシ北東部郊外のクリアズマにあるウラジーミルを居住地として選んだ。これにより国家の歴史的、文化的中心地とのつながりが弱まり、ガリツィア・ヴォルィニ朝の君主たちはルーシ王国のために別のハリチ大都市を形成するプロセスを開始せざるを得なくなった。

14世紀と15世紀には、大主教の精神的権力はリトアニア大公国の一部として現代のウクライナとベラルーシの領土にまで及び、モスクワにいる間も彼らは「キエフと全ルーシの大主教」の称号を使い続けた。モスクワ公たちは彼らを政治的目的に利用しようとし、それがリトアニア・ルーシ大都市の形成につながった。

1448年、モスクワ司教会議は、コンスタンティノープル総主教の同意を得ずに、リアザン司教のヨナをキエフ大主教に任命した。この出来事は、モスクワ教会の分離の始まりと考えられている。フィレンツェ合同後、 1453年のコンスタンティノープル陥落前に、キエフ大主教区の一部としてコンスタンティノープル総主教区の管轄下にあったモスクワ教会は離脱した。1461年に亡くなったヨナ大主教は、「キエフと全ルーシ」の称号を保持したモスクワ最後の大主教であった。彼の後継者の同区の称号にはすでに「モスクワと全ルーシ」が含まれていた。モスクワ大主教区は、1589年にモスクワ総主教区に転換されるまで、つまり141年間、未承認の状態にあった。

モスクワ大都市が事実上分離した後、1458年にグレゴリウス2世がキエフ、ガリツィア、ルーシ全土の大主教に任命された。リトアニア大都市は存在しなくなり、キエフ大都市の一部となった。しかし、長い間、大都市の首都はナヴァフルダク、後にヴィリニュスであった。キエフ大都市には、キエフ、ブリャンスク、スモレンスク、ポラツク、トゥラウ、ルーツク、ヴォロディミル・ヴォルィニ、ビエラシチェ、プシェミシル、ハリチ、ヘウムが含まれていた。しばらくの間、ノヴゴロドの高位聖職者もキエフ大主教を上司と認めていた。

15世紀後半のキエフ大主教たちは、カトリックと東方正教会の統合を目的とした1439年のフィレンツェ合同を支持し、教皇との関係を維持していた。その証拠として、1476年にキエフ大主教に選出されたミサイル司教が教皇シクストゥス4世に送った手紙や、1500年にヨシフ・ボルガリノヴィチ大主教が教皇アレクサンデル6世に送った手紙がある。その後、これらの関係はコンスタンティノープル総主教区の介入により中断された。1443年、フィレンツェ合同はエルサレム大聖堂で正教会（アレクサンドリア総主教区、アンティオキア総主教区、エルサレム総主教区）から非難された。これらの出来事により、キエフ大主教区は危機に陥った。

1569年、ルブリン合同が調印され、ウクライナの領土はリトアニア大公国からポーランド・リトアニア共和国に移譲された。その後、正教会の生活ははるかに複雑になった。ポーランド・リトアニア共和国のカトリック聖職者、イエズス会、貴族階級によるウクライナ教会に対する積極的な行動など、外的な悪影響が正教会の内部問題と重なった。シルウェスター大主教は大主教に任命される前は民間人であり、教区民から貢物を徴収するよう要求した。証言によると、イオナ（プロタセヴィチ）大主教は後継者のイリヤ・クチャに大主教区を売却し、クチャの下で宗教的称号や修道院が公然と売買された。このような状況下で、16世紀末に2人の東方総主教がウクライナを訪れた。まず、1586年にアンティオキア総主教ヨアキムが到着し、状況を把握した彼は、リヴィウ生神女就寝同胞団にスタウロペギアの権利を与えた。1589年、エキュメニカル総主教エレミア2世がルーシを訪れた。彼はまた、正教会の同胞団を支持し、オネシフォロス府主教を府主教の座から解任し、代わりにミエンスク修道院の大修道院長ミハイル・ロホザを任命した。同時に、総主教はルーツクのキリル・テルレツキー司教をキエフ大都市の総主教代理に任命した。

総主教の出発直後、リヴィウのヘデオン・バラバン司教はポーランドのソリコフスキー司教と統合に関する交渉を開始した。他の司教たちもこの交渉に加わった。しかし、バラバンは後に統合の考えを断念した。

1594年12月、ウクライナ司教団を代表してテルレツキー司教は、ビザンチン典礼と教会の古来の権利が保持される 限り、正教会はカトリック教会と統合する意向であると発表した。

1595年12月、ローマのウクライナ教会の代表者はカトリック教会との合同の条件に署名した。それによると、ビザンチン典礼、ユリウス暦、大主教と司教を選出する権利、正教会の暦、下級聖職者の結婚の権利などであった。1596年10月6日、ブレストでロゴザ大主教は司教、大修道院長、司祭、信徒が出席する会議を招集した。ブレスト合同は大聖堂で宣言された。ミハイル・ロホザ大主教率いる司教の大半とウクライナ貴族は合同を支持した。一方、多くの司祭、修道院、コサック、市民は合同に反対した。公会議の直後、ロゴザ府主教は、統合に反対したリヴィウのゲデオン・バラバン主教とプシェミシルのミハイロ・コピーシュテンスキー主教から司教の地位を剥奪した。コンスタンチン＝ワシル・オストロツキー公も統合を支持しなかった。さらに、リヴィウ同胞団はスタウロペギアを持ち、コンスタンティノープル総主教に直接従属していた。ゲデオン（バラバン）主教は、ウクライナ正教徒の総主教の総主教となった。キエフとビリニュスの友愛会は積極的に自らを宣言し、モギリョウ、ミンスク、ルブリン、ルーツクなどの都市で正教の友愛会が活動し始めた。キエフ・ペチェールシク、ヴィドゥブィチ、エピファニー、聖三位一体修道院、ビリノ、ポチャイフなどのほとんどの修道院も統合を支持しなかった。

しかし、公式にはキエフ、ヴォロディミル＝ヴォルィニィ、トゥロウ＝ピンスク、ルーツク、ヘウム、ポラツクが合併を受け入れた。キエフ大主教は、ほとんど独自の位階制を持たない状態となった。この状況は、1620年に正教会の位階制とキエフ大主教がコンスタンティノープル総主教区の一部として復活するまで続いた。

聖座との統一の願望は、1596年のブレスト合同で実現し、キエフ大主教ミハイロ・ラゴザによって締結され、教皇クレメンス8世によって確固たるものとなった。キエフには、1596年から1620年まで、統一されたキエフ大主教しかいなかった。17世紀のキエフ合同大主教は、ミハイル・ロホザ（1596年 - 1599年）、ヒパティウス・ポティイ（1599年 - 1614年）、ヨシフ・ヴェリアミン・ルツキー（1614年 - 1637年）、ラファイル・コルサック（1637年 - 1642年）、アンティン・シェラヴァ（1642年 - 1699年）、ハヴリル・コレンダ（1655年 - 1674年）、キプリアン・ゾホフスキー（1674年 - 1693年）、レフ1世スリュブィチ・ザレンスキー（1694年 - 1708年）であった。

17 世紀初頭、キエフ統合大都市圏は 9 つの教区で構成されていました。

• キエフ大司教区、
• ポラツク大司教区、
• スモレンスク大司教区、
• トゥロウ・ピンスク教区、
• ビエラシチェ・ウラジミール教区、
• ヘウム＝ベルツ教区
• プシェミシル・サンビール・サノク教区（1692年に組合を採用）、
• リヴィウ＝ハリチ＝カミャネツ教区（1700年に統合）
• ルツク＝オストロフ教区（1702年に統合を採用）。

1646年のウージュホロド教会会議の後、トランスカルパティアの正教会聖職者の一部もローマとの合同を受け入れたが、キエフ大主教の管轄を離れた。1646年4月24日、ウージュホロド城の礼拝堂で、バシリアン司教ワシル・タラソヴィチの主導により、63人の司祭がカトリック教会との合同を証言した（ウージュホロド合同が締結された）。1663年、ムカチェヴォ教区をキエフ大主教区に含めるための条件が決定された。しかし、フェレンツ2世ラコーツィ未亡人の反対により、ムカチェヴォ教区はハンガリーのイェーガー司教の管轄下となった。

18 世紀、キエフの連合大主教の主な任務は、ラテンの影響とポーランドおよびロシア当局から教会の権利を守ることでした。同時に、ウクライナ教会はウクライナの民族復興においてますます積極的な役割を果たすようになりました。ザモイスキー教会会議 (1720 年) は、教会の儀式、精神、文化的な側面の設計において特に重要でした。1708 年から 1838 年まで、11 人のキエフ カトリック大主教がおり、そのうち 9 人がキエフ大主教の称号を持ち、最後の 2 人はロシア帝国内で信者をローマと結びつける教皇特使と見なされました。ポーランド・リトアニア共和国の第一次分割（1772年）の結果、キエフ連合大都市圏は3つの部分に分割され、キエフ、ヴォロディミル・ビエラシチェ、ルツク、ピンスクの各教区とヘウムの一部はポーランド・リトアニア共和国内に留まり、ポラツク教区はロシアに割譲され、リヴィウ、プシェミシルの各教区とカーミャネツィ、ルツク、ホルムの各教区の一部はオーストリアに割譲された。

ポーランド・リトアニア共和国の第二次、第三次分割（1793年、1795年）の結果、ウクライナとベラルーシのほとんどの地域がロシア帝国に移管され、ユニオン教会への絶え間ない迫害が始まり、1839年にポラツク大聖堂の解体によりその迫害は終わりました。その代わりに、ユニオン教会はオーストリア帝国内でのみ存続し、1774年にマリア・テレジア皇后の主導によりギリシャカトリック教会と改名されました。

1946 年のリヴィウ疑似評議会で、ソ連当局はギリシャカトリックをモスクワ総主教区に従属させた。ソ連占領下でウクライナギリシャカトリック教会は残酷に弾圧されたが、地下組織として存続し続けた。1980 年代後半、ソ連のペレストロイカの時期に、ウクライナギリシャカトリック教会とベラルーシギリシャカトリック教会が復活した。ウクライナ正教会の独立に関するトモスを受け取った後、ウクライナ正教会とウクライナ正教会の間で聖体拝領を確立し、ウクライナ教会の単一化を目指すという考えが浮上し始めた。^[13]しかし、エピファニオス大主教は、これは「将来の問題」であり、そのような統合は正教会とカトリック教会の一般的な対話にのみ依存すると述べた。^[14]

1596年のブレスト合同の締結後、ウクライナでは困難な宗教的状況が生じた。一方では、ミハイル・ロホザ大主教率いる大多数の司教とウクライナ貴族が合同を支持した。他方では、多くの司祭、修道院、コサック、市民が合同に反対した。公会議の直後、ロゴザ大主教は、合同に反対したリヴィウのゲデオン・バラバン司教とプシェミシルのミハイロ・コピシュテンスキー司教から司教権を剥奪した。しかし、実際には、彼らはコサックや友愛会の保護を受け、オストロツキー公爵の指導の下、大聖堂に留まった。

1620年、ヘトマンのペトロ・サハイダチヌイ率いるウクライナ・コサックの要求により、ウクライナで正教会の聖職者階級が復活した。ヨブ・ボレツキー（1620年 - 1631年）がキエフ大主教となった。キエフ大主教は1632年にポーランド・リトアニア共和国政府によって承認された。17世紀のキエフ正教会の大主教は、イザヤ・コプィンスキー（1631年 - 1633年）、ペトロ・モヒラ（1633年 - 1647年）、シルベスター・コシフ（1647年 - 1657年）、ディオニュシウス・バラバン（1657年 - 1663年）、J. トゥカルスキー＝ネルクボヴィチ（1663年 - 1675年）であった。 1675年から1685年まで、チェルニヒウ大司教のL.バラノヴィチがキエフ大聖堂の市長を務めた。

ピョートル・モリガが大主教の座に就くと、教会の発展が始まった。学校の発展が始まり、キエフ・モヒラ・アカデミーが設立され、印刷と文化が発展した。修道生活は新たなレベルに引き上げられ、正教会の友愛会は多大な支援を受け、古い友愛会は修復され、新しい教会、大聖堂、修道院が建てられた。特に、聖ソフィア大聖堂が再建され、十分の一税教会の発掘調査が行われ、聖ヴォロディミル大帝の聖遺物が発見された。ギリシャカトリック教会と聖座との対話を継続する試みは続いた。両宗派の聖職者は、ヨシフ・ヴェリアミン・ルツキー大主教とともに、ウクライナ総主教区を設立する計画を立てた。しかし、いくつかの主観的および客観的な理由により、この計画は実行されなかった。

1647年、シルベスター・コシフがキエフ、ハリチ、全ルーシの大主教に選出された。コサックも司教も王に大主教選出の許可を求めず、コンスタンティノープル総主教から直接祝福を受けた。ピョートル・モヒラの同志であり同盟者である新大主教は、この困難な時期に前任者の事業を引き継ごうとした。ズボリウ条約（1649年）によれば、正教会には重要な権利が認められた。そしてウクライナ正教会の大主教は、ジェチポスポリタの議会でカトリック首座主教に次ぐ地位に就くことになっていた。しかし、議会がこの協定を承認したにもかかわらず、敵対行為が続いたため、協定は履行されなかった。ベレステクコ近郊でのコサック軍の敗北により、1651年にビーラ・ツェールクヴァ条約が締結されたが、これは以前の条約よりもはるかに悪いものであった。

その後、フメリニツキーはモスクワ皇帝の代表者らと積極的に交渉を始めた。しかし、交渉の当初から、モスクワはウクライナ教会の従属を特別視していた。モスクワはペレイアスラフ協定を政治的なだけでなく宗教的な連合とみなし、キエフ大主教区の完全な支配権を獲得するための措置を開始した。モスクワ代表らの主張にもかかわらず、ヘトマンはペレイアスラフ条約にキエフ大主教区のモスクワ総主教区への従属を盛り込まなかった。さらに、ウクライナ正教会の高位聖職者らは、新しい条約とモスクワとの和解に警戒していた。コンスタンティノープル総主教区に対する義務を理由に、コシフ大主教と会議に出席した司教らは、モスクワ皇帝への忠誠を誓うことを拒否した。しかし、モスクワ当局は政策を推し進め続けた。 1654年1月16日、皇帝の特使ブトゥルリンがキエフに到着した日に、コシフ府主教は聖ソフィア大聖堂で祈祷式を執り行った。祈祷の後、ブトゥルリンは府主教に、なぜ「ウクライナ併合について皇帝陛下の額を叩いたり、書いたりせず、自ら皇帝の慈悲を乞わなかったのか」と非難した。

モスクワ総主教は「大ルーシ、小ルーシ、白ルーシの総主教」の称号を受け入れた。モスクワの教会は「キエフの王座がモスクワの神に定められた王座と一体となる」よう礼拝を行い、モスクワのヴォイヴォダはウクライナの都市で秩序を確立し始めた。これらの出来事の後、ウクライナ正教会の聖職者だけでなく、コサックの将校やヘトマンもモスクワとの関係を再考し始めた。1657年4月にコシフ府主教が亡くなった後、フメリニツキーは皇帝に府主教の解任を報告せず、チェルニヒウの司教ラザール・バラノヴィチを暫定府主教に任命し、8月15日に新しい府主教を選出するよう指示した。しかし、1657年7月27日、ヘトマンのボフダン・フメリニツキーが亡くなった。

ボフダン・フメリニツキーの死後すぐに、モスクワのヴォイヴォーダは、モスクワ総主教の「祝福」なしに大主教を選出しないように、教会の高位聖職者、イヴァン・ヴィホフスキー、コサック将校に大使を派遣し始めた。しかし、ウクライナにはモスクワ軍がまだ少数しかおらず、圧力は成功しなかったため、キエフ大主教の選出は、皇帝の命令ではなく、古代ウクライナの権利に基づいて行われることになった。1657年12月6日、ルーツクのディオニュシウス・バラバン司教がキエフ、ハリチ、全ロシアの大主教に選出された。しかし、その後も、モスクワはヴィホフスキーに、選出されたディオニュシウスを大主教として承認するためにコンスタンティノープルに派遣するのではなく、国王として承認するよう圧力をかけた。すると、聖なる洗礼の初めからキエフ大主教はコンスタンチノープル総主教から祝福を受けていたと告げられた。1659年、新しいヘトマン、ユーリー・フメリニツキーのもとで「更新された」ペレヤスラフ協定が締結された。トルベツコイ公爵は、コサック将校間の権力闘争と、第2回ペレヤスラフ会議におけるウクライナ正教の聖職者の不在（ニジニ・ノヴゴロドのモスクワ大司祭M. フリュイモノヴィチのみ）を利用し、次の一節を盛り込んだ。「モスクワ総主教と大ロシア、小ロシア、白ロシアの総主教は、聖人の精神的権利には関与しない。」これに基づいて、トルベツコイ公爵はラザール・バラノヴィチ司教をキエフ大都市の市長に任命した。メトディオス司教はモスクワから、ウクライナの気分に影響を与えてモスクワに傾倒させるという特別命令を受けた。この任務をよりよく遂行するために、メトディオスには惜しみなく金と「黒い宝物庫」が与えられた。しかし、聖職者も長老もメトディオスを認めなかった。ヘトマンのイヴァン・ソムコは彼に強く反対した。高位聖職者は、メトディオスは国王の司教職に就いて自分に「嘘をついた」と声高に主張し、教会の功績はなかった。

キエフのディオニュシウス・バラバン大主教はメトディオスを外国教区の職から解任し、ジョセフ・トゥカルスキーをムスティスラヴリの司教に任命した。エキュメニカル総主教は、世俗の権力者の助けを借りてキエフ大主教の座に就いたメトディオスを破門した。この結果、ウクライナ左岸でもメトディオスは認められず、引き続きディオニュシウス大主教と見なされた。^{[説明が必要]}

1663年5月10日、ディオニュシウス大主教が死去。後継者はヨシフ・ネリュボヴィチ・トゥカルスキー。しかし、モスクワ支配下では認められなかった。さらに、キエフの高位聖職者とヘトマン代理のソムコは、バラノヴィチ大主教を任命したかった。しかし、モスクワは再びメトディオスを司教に任命したが、モスクワの要請により、コンスタンティノープル総主教の呪詛さえも解除された。その後、1663年の黒の公会議が開催され、親モスクワ派のイヴァン・ブリュホヴェツキーがヘトマンとなった。一方、右岸ではヨシプ・トゥカルスキー・ネリュボヴィチ司教とアントニー・ヴィニツキー司教の2人の正教会大主教が選出された。同時に、両候補者とも国王の承認を得た。ヴィニツキーはヘトマンのパヴロ・テテリアの支援を受けていたため、ポーランド・リトアニア共和国はトゥカルスキーを投獄し、1664年から1666年までそこに留まった。

キエフ大都市を単一の存在に統合する最後の試みは、ペトロ・ドロシェンコがウクライナ左岸のヘトマンとなり、両岸を統一した後になされた。ヨシフ（ネリュボヴィチ＝トゥカルスキー）がキエフ大都市の座に就き、1663年にウーマニ大聖堂で大都市に選出され、ポーランド・リトアニア共和国国王によってその称号が確認された。ヨシフ大都市はコンスタンティノープルとの教会法上のつながりを維持することを主張した。そのため、キエフに到着すると、彼は皇帝アレクセイ1世の教会での記念式典を中止し、ヘトマンのペトロのみを記念するよう命じた。ヨシフはメトディオス（フィリモノヴィチ）司教からマントとパナギアを剥奪し、彼をウーマニ修道院に送った。ヨシフ大都市の治世中、キエフ大都市をモスクワの管轄下に移す試みは失敗に終わった。

ヨゼフ大主教は1675年7月26日に死去した。それ以来、右岸では認められていないラザール・バラノヴィチが再び司教となった。大主教の座は1685年まで空位のままであった。

ヘトマンのペトロ・ドロシェンコに対する勝利と、ウクライナ左岸とキエフの最終的な占領の後、モスクワ当局はキエフ大主教区をモスクワ総主教区に完全に移譲するための断固たる行動を取り始めた。トゥカルスキーの死後、1685年までキエフで彼の大主教代理を務めていたバラノヴィチが大主教に再任された。

1685年、ゲデオン・スヴャトポルク＝チェトヴェルチンスキー（1685年 - 1690年）が大主教となり、モスクワでモスクワ総主教ヨアキムによって叙階され、教会の聖職者に反してモスクワ総主教区への忠誠の誓いを立てた。1688年以来、「キエフ、ハリチ、全ルーシの大主教」という称号の使用は禁じられている。

6月、コンスタンティノープルで司教会議が招集され、この問題に関する最終決定が下された。会議は、ゲデオン（スヴャトポルク＝チェトヴェルティンスキー）を正当なキエフ大主教として承認するよう命じる書簡を発行した。この書簡には、ディオニュシウス総主教のほか、21人の大主教も署名した。^[15]さらに、ディオニュシウスは6月に、サモイロヴィチ・ヘトマンとキエフ大主教のすべての忠実な子らに宛てた2通の書簡を発行し、キエフおよび全ウクライナ大主教をモスクワ総主教に引き渡す権利を与え、今後は新しく選出された大主教全員を聖別のために送るよう命じたと述べた。 ^[16]キエフ大主教は、コンスタンティノープル総主教の二連祭壇画に最初に名前を載せる必要があり、それがキエフ大主教に対するエキュメニカル王座の権威の証となるようにした。^[17]ニキータ・アレクセーエフは、これらの文書の代金として、ディオニュシウス総主教に金200枚と「340枚のクロテン」を贈呈し、ディオニュシウスから手書きの領収書を受け取った。^[18]注目すべきは、コンスタンティノープル総主教がモスクワの皇帝に宛てた手紙の中で、この法律に署名した他の司教たちに「給料」を送るよう依頼したことである。^[19] 1686年の春、モスクワ大使がオスマン帝国にいた頃、モスクワでは既にポーランド・リトアニア共和国国王の個人代表との平和条約調印交渉が進められていた。「永久平和条約ポーランド・リトアニア共和国との「和平協定」は4月21日に締結された。モスクワはオスマン帝国のスルタンとクリミア・ハンとの和平を破棄し、ポーランド・リトアニア共和国をタタール人の攻撃から守るため、クリミアの国境に直ちに軍隊を派遣することを約束した。ポーランド・リトアニア共和国政府は、ポーランド・リトアニア共和国の正教徒がギリシャカトリックに改宗を強制されることはなく、正教の高位聖職者はキエフ大主教によって叙階されることを保証した。しかし、この協定はポーランド・リトアニア共和国国王の署名がなければ発効しなかった。当時ヤン・ソビエスキーはモルダビア公国で軍事作戦中だったため、条約は1686年秋になってようやく彼によって承認された。同時に、モスクワはオスマン帝国の同盟国であるクリミア・ハンに対する軍事作戦を組織することを決定した。オスマン帝国に対するこの実際の宣戦布告は、執事ニキータ・アレクセーエフの任務の成果をほぼ帳消しにしました。コンスタンティノープルからの帰途、モスクワ大使は卒業証書とともにクリミアを通過しているときに逮捕されました。モスクワ政府は、重要なタタール人の囚人をクリミア・ハンに送ることで、かろうじて彼を解放することができました。コンスタンティノープルが、モスクワがポーランド・リトアニア共和国と「永遠の平和」を締結したことを知るとすぐに、ディオニュシウス総主教の地位は非常にうらやましいものではなくなりました。シノドですぐに反対派が結成されました。ディオニュシウスに不満を持った司教たちは、キエフ大主教がモスクワ総主教に譲渡されたことを理由に、彼がモスクワと秘密の関係を持っていると非難しました。その結果、ディオニュシウスはコンスタンティノープルの王位に正式に就任してから2か月後に総主教の地位を失いました。 1687年、コンスタンティノープル公会議は、キエフ大主教をモスクワに移譲したとしてディオニュシウス総主教を非難し、この行為を聖職売買、すなわち賄賂と評価し、総主教の地位を剥奪した。こうして、公会議はディオニュシウス総主教の行為を違法と宣言した。

1721年、「精神規則」に従って、キエフ大主教区は正式に自治教会地域として解消され、モスクワ総主教区の通常の教区となった。1722年から1743年まで、キエフ大主教から大主教の称号が剥奪され、大主教のみが残った。 1770年、エカチェリーナ2世の治世下で、キエフ、ガリツィア、小ルーシの大主教の称号から「大主教」と「小ルーシ」という言葉が削除された。18世紀にはキエフ大主教のほとんどがウクライナ出身であったが、19世紀にはその多くがロシア人であった。

1727年、ピョートル2世の治世中にヘトマナートが復活すると、バルラーム・ヴァナトヴィチは大主教の称号の更新を求め始め、ウクライナ教会の権利と特権の侵害に対するウクライナ聖職者の抗議を表明した。1727年、ロシア教会会議は、キエフ大主教に与えられたすべての約束された特権に反して、モスクワ出身のヨアヒム・ストゥルコフをペレイアスラフ大聖堂に任命した。彼はサンクトペテルブルクで叙階されたが、キエフ大主教の選出と承認は行われなかった。1730年8月2日、大主教と大聖堂はモスクワに召喚され、そこで全員が逮捕され、称号を剥奪され、終身流刑を宣告された。

1731 年、ラファエル・ザボロフスキーがバルラーム・ヴォナトヴィチの後を継ぎ、ヴォナトヴィチは 1742 年に大主教の称号を授けられました。1748 年、ティモフィー・シェルバツキーが新しい大主教に任命されました。大主教の職務と権利は非常に制限されていたため、ティモシーはキエフアカデミーの発展とキエフ・ペチェールシク大修道院の印刷所の修復に力を注ぎました。しかし、モスクワが大主教区の些細な事柄に干渉したことに憤慨した彼は、1757 年にシノドに手紙を書いて大主教の座から解任を求めました。新しい大主教、モヒラのアルセニーのもとで、キエフ大主教の権利はさらに制限されました。アルセニーの治世中の 1767 年、「新法委員会」の選挙が行われました。彼女は聖職者に、ウクライナ教会が以前の権利を取り戻すよう要求する命令を出しました。もちろん、これらの訴えはエカチェリーナ2世に否定的な印象を与えた。ウクライナの完全な隷属化に向けて帝国政府を準備する上で重要なステップとなったのは、1765年から1769年にかけての「総則」であった。同時に、ウクライナの積極的なロシア化とウクライナ人の文化的同化政策は継続された。ロシア帝国主義はロシアの聖職者の支援に依存していた。同時に、ロシア正教会とシノドへの従属にもかかわらず、ウクライナの教区は組織と教会の儀式において依然としていくつかの特殊性を保持していた。1770年、シノドは「キエフ、ハリチ、小ロシアの大主教」という称号の使用を禁止し、「キエフとハリチの大主教」という称号のみを許可した。

次のステップは、教会の財産の世俗化でした。当時、ウクライナ教会は広大な土地を所有しており、修道院はそこから広範な文化・教育活動を行い、学校や病院を維持し、困窮者を助けていました。1760年代半ば、エカチェリーナ2世はこれらの土地を取り上げようとしましたが、聖職者から強い抵抗に遭いました。しかし、彼女は計画をあきらめませんでした。

1780年代には、この計画の実施に有利な条件が整い、1786年4月10日、皇后は修道院と教会の領土の世俗化に関する法令を発布し、その結果46の修道院が閉鎖されました。ガブリエル・クレメネツキー大主教（1770-1783）は、ウクライナ教会の中央集権化政策を組織的に推進しました。それだけでなく、1775年にザポリージャ・シーチが破壊された後、ヘルソン教区（シノドに従属）が設立されたとき、キエフ大主教区の一部がこれに併合されました。

それから 100 年も経たないうちに (1685-1783)、ウクライナ教会はコンスタンティノープル総主教区内の自治権からモスクワ聖職者の専制的な中央集権へと移行しました。1721 年からは、教会の権力は皇帝の手に渡りました。シノドは大主教の候補者を選出し、皇帝が承認しました。さらに、この民権は 60 年間、エカチェリーナ 1 世、アンナ、エリザベート、エカチェリーナ 2 世の皇后が所有していました。こうして、帝国正教会は女性によって統治されました。

ロシア政府の意図的な行動により、ウクライナ正教は徐々にウクライナの人々、ウクライナの文化、文学とのつながりを失っていった。18世紀前半にはすでに。ロシア政府は、ウクライナで出版される書籍はロシア語のテキストに厳密に従うように要求した。この政策は1917年まで続いた。1695年のウクライナ正教トレブニクには、モスクワの聖人としてモスクワ太陰暦に追加された聖人は一人もいなかった。1784年になってようやく、すべてのウクライナ教会はロシア太陰暦辞典を受け入れるよう命じられた。ウクライナの礼拝はモスクワに翻訳され、ウクライナの神学書や教会書は禁止された。

しかし、ウクライナ人は祖先の本来の信仰と儀式を決して放棄したくなかった。そのため、ピョートル大帝の聖遺物には40もの儀式が含まれていたが、それはモスクワの印刷所の聖遺物にはなかった。そしてキエフの印刷所は、帝政の禁止にもかかわらず、古い本の出版を続けた。その後、1766年と1775年の教会会議の法令により、ペチェールシク印刷所はモスクワの印刷所で印刷された本のみを印刷して販売するよう命じられた。キエフ・ペチェールシク大修道院のゾシマ・ワルケヴィチ大修道院長は1769年に教会会議にウクライナ語の入門書の印刷許可を求めた。なぜなら、人々はロシア語を理解しておらず、それを買いたがらないからだ。しかし、教会会議は許可しなかっただけでなく、すでに手元にあった入門書を回収するよう命じた。教育においても状況は同様であった。 1784年以来、キエフ・モヒラ・アカデミーでは例外なくすべての講義がロシア語で行われ、ウクライナのすべての学校に導入されました。 1800年 - モスクワ教会会議はウクライナのバロック様式の教会の建設を禁止する法令を発布しました。 1810年にキエフ・モヒラ・アカデミーは閉鎖され、その代わりに神学アカデミーが設立されましたが、最終的にウクライナの精神生活の中心ではなくなりました。

ウクライナの国教会の歴史学は、キエフ大主教がロシア正教会の支配下に移管されたことを常に否定してきた。

1917年の革命後、キエフ大主教区の継承者と自認するいくつかの正教会が設立された。1918年、ウクライナ大聖堂は地元の大聖堂で自治権を与えられた。ロシア教会の一部としてのウクライナ自治正教会は1921年まで存在し、1921年から1990年まではベラルーシ総主教区と同様にウクライナ総主教区であった。1990年10月27日、10月25日から27日にかけて開催されたモスクワ総主教区の司教会議は、ウクライナ総主教区を廃止し、自治的で独立した^[8]ウクライナ正教会を再建した。

1924年から1946年まで、刷新独立ウクライナ教会会議教会が運営されていました。

1919年から1937年まで、ウクライナ正教会は独立教会であったが、教会法に基づいて任命された司教さえいなかったため、「自己奉献」と呼ばれていた。

1942年から1944年まで、ウクライナ独立正教会は、ポーランド独立正教会とウクライナ自治正教会の大司教区としてウクライナで活動していました。

20世紀には、コンスタンティノープル総主教区は1686年の出来事を繰り返し批判した。1924年、コンスタンティノープル総主教グレゴリウス7世は、キエフ大主教区のモスクワ総主教区への加入が教会法に則って行われなかったという事実を引用し、ポーランド正教会の独立に関するトモスを与えた。そこで、1924年、独立が認められたとされるポーランド正教会への独立の授与に関するグレゴリウス7世総主教のトモスには、次のように記されている。

困窮する聖なる正教会の世話を聖なる全地主教座に課す教会法上の義務の声に耳を傾け、歴史もまた上記のことを支持していることを承知しています（キエフ大主教座とそれに依存するリトアニアとポーランドの正教会の我々の全地主教座からの離脱、およびモスクワ聖教会への所属は、最初から正当な教会法上の戒律に反しており、全地主教座総主教の称号を持つキエフ大主教の完全な教会の自立性について共同で述べられたことにも従っていなかったと書かれているからです）。^[20]

グレゴリウス7世総主教は、第二ポーランド共和国内で正教会に独立を与える根拠として3つの点を挙げた。第一に、教会の境界を新たな政治的境界と調和させる必要性、第二に、コンスタンティノープル総主教座が「困難に直面している」正教会を支援する権利、第三に、1686年に犯された教会法違反（1686年当時、第二ポーランド共和国、リトアニア、ベラルーシの正教会の教区はキエフ大主教区の一部であった）である。しかし、1686年の行為はグレゴリウス7世総主教によって無効にされなかった。ウクライナ領土では、彼は依然としてモスクワ総主教の法的管轄権を認めていた。

1990年、コンスタンティノープル総主教デメトリオスはモスクワ総主教への手紙の中で、コンスタンティノープル教会は1589年にロシア正教会を承認したと記した。同じ根拠で、 2019年にウクライナ正教会に独立に関するトモスが与えられた。つまり、キエフ・ディオニュシウス大主教区の「移転」行為はコンスタンティノープル総主教区によって承認されなかった。

1989年2月15日、親ウクライナ勢力の支援を受けて、ウクライナ正教会の復興を目的としたイニシアチブ委員会がキエフで活動を開始した。その主な目的は、ウクライナ正教会の復活と教会共同体の登録であった。1989年8月19日、リヴィウのペトロ・パウロ教会の主任司祭、ヴォロディミル・ヤレマが教区とともにモスクワ総主教区の管轄を離れた後、独立運動は勢いを増し始めた。ウクライナ正教会の教区での礼拝では、当時の全地総主教デメトリオスを記念するのが慣例であった。

1990年6月5日〜6日、全ウクライナ正教会評議会がキエフで開催され、ウクライナ全土から約700人の代表者が参加した。その中には7人の司教と200人以上の司祭も含まれていた。評議会はUAOCの復活を承認し、ムスティスラフ（スクルィプニク）をキエフ総主教に選出した。教会規約も採択された。ムスティスラフ府主教自身はこの評議会に欠席し、総主教への選出をすぐには受け入れなかった。当時、イヴァン（ボドナルチュク）府主教がキエフ総主教座の代理となった。1990年10月2日、ウクライナ・ソビエト社会主義共和国当局はウクライナ正教会の独立を正式に登録した。

1992年、キエフおよび全ウクライナ大主教 フィラレートは、ウクライナ正教会の司教会議（不在）により解任され、ウクライナ正教会（MP）の新しい長として、当時ロストフおよびノヴォチェルカスク（ROC）大主教であったヴォロディミル・サボダンが選出された。1997年、ウクライナ正教会（MP）の司教団の要請により、ROC司教会議は「分裂活動」を理由に「修道士フィラレート（デニセンコ）の破門令」（モスクワ総主教区にウクライナ正教会の独立を認めるよう要求）を発布した。 1992年6月、キエフ総主教区ウクライナ正教会は、キエフ・フィラレート大主教が率いるモスクワ総主教区ウクライナ正教会の一部と、ウクライナ独立正教会の一部を合併して設立されました。

2005 年 3 月、コンスタンティノープル総主教区の「ウクライナ政策」の責任者と正当にみなされていた、在米ウクライナ正教会西主教区の現大主教、スコペル (マイダン) のフセヴォロドが行った声明は、大きな反響を呼んだ。ヴィクトル・ユーシチェンコ大統領との会談で、彼は、コンスタンティノープル総主教区はキエフ大主教区のモスクワ総主教区への移行の正当性を認めたことはなく、したがってコンスタンティノープルは今日に至るまでウクライナをその正統領土とみなし続けていると述べた。この声明はロシア正教会の強い抗議を引き起こしたが、コンスタンティノープルは公式には何も否定 (肯定も) しなかった。

メトディオス大主教の治世中、彼はウクライナ正教会を単一の地方教会に統合することを提唱した。彼の霊的盟約によれば、これはコンスタンティノープル総主教の祝福によってのみ行われなければならない。メトディオス大主教は、ウクライナ正教会を単一の地方教会に統合する上での主な障害は、ウクライナ正教会-ウクライナ正教会総主教フィラレートの身元であると信じていた。フィラレートは、総主教の傀儡を個人的に維持するという保証がなければ統合に同意しなかった。

そのため、2008年に教会法上の孤立を克服するための交渉中に、コンスタンティノープル総主教庁の代表者はUOC-KPに次の条件を提示しました。

• 家父長制の地位の一時的な放棄。
• 将来、独立に関するトモスを取得するために、キエフ大主教区としてコンスタンティノープル総主教区の管轄権に入ること。
• コンスタンティノープル総主教の祝福により、コンスタンティノープル総主教区の管轄権内にウクライナ教会の正典上の統治機関を設置すること（特に、ウクライナ司教団が指名した3人の候補者の中からコンスタンティノープル総主教の行為として教会の首座主教を選出すること）。

このモデルは、ウクライナ教会の最終的な教会法上の独立、つまり独立に関するトモスの発行への移行としてのみ提案された。交渉中、ウクライナ側には、UOC-KPとUAOCの教会法上の正統化のモデルを大幅に最適化する真の機会があった。しかし、そのためには、ウクライナ側はコンスタンチノープルでの会議にも出席し、コンスタンチノープル総主教区におけるウクライナ教会の長が、ウクライナ司教団が提案した3人の候補者からコンスタンチノープル総主教に選出されることに合意する必要があった。UAOCは、独自の候補者を指名しないことに同意した。したがって、UOC-KPは、UOC-KPの司教団からフィラレート総主教と他の2人の候補者を指名する機会があった。しかし、この選択肢は却下された。^{[21] [22]}

メトディオス大主教の死後40日目に、彼の霊的遺言が発表され、コンスタンティノープル総主教区との交わりを確立するためのUAOCの長い道のりの継続を強調した。また、メトディオス大主教は、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世の教会法上の祝福なしにウクライナの他の正教会管轄区と合併し、単一の地方に統合することについて、オレクサンドル・ドラビンコ大主教率いるキエフ総主教区のウクライナ正教会主教区とウクライナ中心のウクライナ正教会主教区（モスクワ総主教区）との対話を継続するよう命じた。^[23]

キエフ大主教の代理として、マカリウス・マレティチ大主教はウクライナ正教会とキエフ・ウクライナ正教会を統合したいという希望を明確に表明した。^[24]ウクライナ正教会の首座主教に選出された後、彼は地方教会を設立するために「オヌフリウスのもとへ行き、彼の足元にひれ伏してモスクワから離れてもらう」用意があるとも述べた。 ^[25]

2008年、キエフ大公国洗礼1020周年記念の祝典で、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世は、モスクワ総主教区のウクライナ正教会との関係において、コンスタンティノープル総主教区を母教会と繰り返し称した。また、2008年7月26日、キエフのソフィア広場で行われたウクライナ国民に向けた演説で、バルトロメオス総主教はキエフ大主教区のモスクワ総主教区への加入を直接的に併合と呼んだ。^[26]彼は、ウクライナ国民の正教会としてのアイデンティティを保護するとともに、「ビザンチン帝国の精神的遺産」のより完全な利用を促進するために、教会が「自らを制限する」ことに同意したことを強調した。

バルトロメオス総主教は、1686 年の出来事を、バルカン半島のギリシャ、セルビア、アルバニアのいくつかの地方教会への独立授与と同等とみなしました。

1686年のシノドス文書は、ウクライナ国民からも正教会世界からも決して認められず、そのため、このいわゆるキエフ大主教の「併合」は常にモスクワによるウクライナの教会併合とみなされてきた。それに応じて、2016年6月16日、ウクライナ最高会議は、モスクワによるウクライナ併合に関する違法な1686年のシノドス法令を撤回し、ウクライナ正教会にモスクワからのウクライナ教会の独立を認めるトモスを与えるよう、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世に要請することを承認した。2018年4月19日のウクライナ大統領 ペトロ・ポロシェンコとウクライナ最高会議による2回目の演説の後、コンスタンティノープル総主教庁はウクライナ正教会に独立を与える準備を開始した。^[27]

2018年、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世は「コンスタンティノープルは、キエフの地方議会で選出された条件の下で、モスクワでキエフ大主教に叙階する権利を除き、キエフ大主教区の教会法上の領土を誰にも譲渡することを許可したことはない」と公に発表した。^[28]コンスタンティノープル正教会は、1686年にキエフ正教会大主教区の管理に関連する特定の権利を与えられたモスクワ総主教区が、その権利を侵害したと考えている。2018年10月11日、コンスタンティノープル総主教区は、神学史家と教会法学者による状況分析を参照して、1686年のディオニュシオス4世の書簡を無効と宣言し、過去にモスクワ総主教区に与えられたキエフ大主教区の管理権をすべて剥奪した。^{[29] [30]}

これに基づき、ウクライナ正教会の一部とウクライナ政府^[31]の要請により、 2018年に、コンスタンティノープル総主教区のキエフ大主教区の一部として、キエフ大主教区（ウクライナ正教会、ウクライナウクライナ正教会、ウクライナウクライナ正教会の一部の聖職者から構成）に独立のトモスが与えられ、キエフと全ウクライナの大主教の称号を持つエピファニオス大主教に選出された。

ウクライナ正教会の長の選挙に先立ち、バルトロメオス総主教はウクライナのロシア正教会のオヌフリー（ベレゾフスキー）大主教に手紙を送った。「私たちは、謹慎と慈悲の気持ちから、1686年の公式文書に記された条件に違反して、あなたが今もつけているキエフ大主教の称号をあなたに与えるよう通知します。」^{[32] [33]}これは、ウクライナ正教会が独立を獲得した後に出版されたコンスタンティノープル総主教区の年鑑に反映されており、ウクライナのロシア正教会の司教の名前は居住地のみで記載されており、例えば、オヌフリー（ベレゾフスキー）司教はもはやキエフおよび全ウクライナの大主教とは呼ばれておらず、「キエフ大主教」と呼ばれている。コンスタンティノープル総主教庁の年鑑には、ロシア正教会の司教名簿にウクライナにおけるロシア正教会の全司教が記載されている。^[34]バルトロメオス総主教はモスクワ総主教キリルとも会談し、「コンスタンティノープル総主教庁は、ウクライナ正教会に独立を与える問題を解決するためにあらゆる手段を講じることを決定した。この決定は4月に下された。そして[ファナル]はこの決定を実行する」と述べた（バルトロメオス総主教、ガリア・エマヌエル大主教の代理人による）。^[35]

ウクライナ正教会に独立を与える準備の一環として、エキュメニカル総主教は、この決定に対する教会法上の権利が自分にはあると一貫して主張した。2018年9月末、コンスタンティノープル総主教庁は、モスクワ総主教庁と歴史的なキエフ大主教区の領土とのつながりは正教会の教会法違反に基づいていることを確認する一連の文書を公表した。^{[29] [36]}

2018年、モスクワ総主教区は、1686年にコンスタンティノープル総主教区がディオニュシウス4世に違法に発行した憲章（および関連する1686年のシノドス書簡）の廃止に非常に激しく反応し、この決定を認めることを拒否し、ウクライナのロシア正教会が唯一の正典であると不当に主張し^続けまし ^た。

2018年12月15日、統一評議会においてキエフ大司教区の後継となるウクライナ正教会が設立された。ウクライナ正教会の独立に関するトモスは2019年1月5日に引き渡され、1月6日にファナルで受領された。これはコンスタンティノープル総主教区および他のあらゆる地方独立東方正教会からの完全な独立を意味した。2019年1月31日、ウクライナ正教会（ウクライナ正教会）のキエフ大司教区が法的に登録された。^[37]

キエフ大主教区はコンスタンティノープル総主教区内で自治権を持っていた。聖ミハイル1世はキエフおよび全ルーシの最初の大主教とみなされている。大公ヴォロディミルの治世下には、キエフとトムトロカンのほかに、ペレイアスラフ、ノヴゴロド、チェルニーヒウの各教区があった。後にはロストフ、ウラジーミル、ベルゴロド、ポラツク、トゥリウ、ユーリ（ロス川沿い）なども置かれた。年代記によると、11世紀初頭にはキエフに100以上の教会があった。 996年に建てられた聖母マリア被昇天大聖堂（十分の一教会）は、ヴォロディミル大公の治世中に大聖堂となった。十分の一教会の院長はナスタス・コルスニアニン司教であった。

• キエフ大主教および総主教のリスト
• キエフと全ウクライナの大主教

キエフ府主教の精神的権威は、キエフ大公国の土地に設立されたすべての教区に及んだ。モンゴル・タタール侵攻の前夜には、そのうちの16人がいた：キエフ（988年）、チェルニーヒウ（991年）、ベルゴロド（991年）、ウラジーミル（992年）、ノヴゴロド（992年）、ロストフ（992年）、ポラツク（992年）、トゥリブ (1005)、プシェミシル (1026)、ペレイアスラフ(1036)、ユリイ (1036)、ガリシア (1134)、スモレンスク (1137)、リアザン (1198)、スズダリ (1213)。

• ウクライナのコンスタンティノープル総主教区
• 2018年モスクワ・コンスタンチノープル分裂

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• Історія автокефалії в Україні。
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