オスマン帝国の法律

オスマン帝国は存続期間中、様々な法律によって統治されていた。スルタン法であるカーヌンは宗教法（主にイスラム法学のハナフィー学派）と共存していた。^[1]^[2]^[3]オスマン帝国の法行政は、中央政府と地方政府のバランスを取るという大きな枠組みの一部であった（法の多元主義を参照）。^{[4]オスマン帝国の権力は、土地の権利の管理を中心に大きく回っており、それによって地方政府が地元の}民のニーズに応える余地が生まれた。^[4]オスマン帝国の司法権の複雑さは、文化的、宗教的に異なるグループの統合を可能にすることを目的としていた。^[4]

法制度

オスマン帝国には3つの裁判制度があった。イスラム教徒のための裁判制度、非イスラム教徒のための裁判制度で、それぞれの宗教共同体を統治するユダヤ教徒とキリスト教徒が任命され、そして「貿易裁判所」である。成文化された行政法はカヌンと呼ばれ、ウラマーは宗教法に反する世俗的規定を無効にすることが認められていた。しかし、実際にはウラマーがスルタンのカヌンに反することはほとんどなかった。 ^[5]

しかし、これらの裁判所のカテゴリーは完全に排他的というわけではなかった。例えば、帝国の主要な裁判所であったイスラム法廷は、貿易紛争や異なる宗教の訴訟当事者間の紛争を解決するためにも利用することができ、ユダヤ教徒やキリスト教徒は、問題に関してより強力な判決を得るためにイスラム法廷を利用することが多かった。オスマン帝国は、地方知事を通じて法的に発言権を持っていたにもかかわらず、非イスラム教の宗教法制度に干渉する傾向はなかった。

オスマン帝国のイスラム法制度は、伝統的なヨーロッパの裁判所とは異なっていました。イスラム法廷の裁判長はカドゥ（裁判官）でした。しかし、オスマン帝国の裁判所制度には控訴制度がなかったため、原告は有利な判決が出るまで、ある裁判所から別の裁判所へと紛争を持ち込むことができる管轄訴訟戦略が採用されました。

19世紀を通じて、オスマン帝国は3つの異なる刑法典の使用を堅持した。最初の法典は1840年にギュルハネ勅令の直後に導入され、タンジマート改革の時代が始まった。1851年には2番目の法典が導入された。この法典の法律は最初の法典とほぼ同じだったが、過去11年間の判決が盛り込まれた。1859年、オスマン帝国は1810年のナポレオン刑法典に触発されて最後の法典を公布した。これらの法典や法律のバリエーションはそれぞれ、オスマン帝国の法思想の新たな段階を表していた。^[6]

オスマン帝国の司法制度は、イスラム教徒に対する証人として非イスラム教徒が証言することを禁じるなど、非イスラム教徒に対する多くの偏見を制度化した。同時に、司法の偏見を予期して、非イスラム教徒はほとんどの紛争を法廷外で解決したため、「宗教間の紛争の裁判では比較的うまくやっていた」。^[7]

カヌン

カヌーンは宗教法と併用され、シヤーサの役割を果たした。カヌーンの使用は、シャリーアだけでは特定の問題（課税、行政、財務、刑法など）に対処することが困難だったことに由来し、オスマン帝国の統治者はカヌーンを使って宗教法を補足し、時には宗教法に取って代わった。また、シャリーアがウラマーによる情報源の解釈に大きく依存していたために法の標準化が困難だった問題を克服する方法も提供した。^[2]^[9]

オスマン帝国のカヌンは、1453年のコンスタンティノープル陥落後、15世紀末に初めて成文化され始めた。帝国の拡大により、決定を中央集権化したいという願望が生まれ、カヌンはスルタンに権威を最大限に行使するために必要な権力を与えることで、スルタンが誰にも挑戦されない統治者となることを可能にした。^[2]

初期のカヌン法典（文字通り「法律書」）は財政や財政問題に関するもので、慣習（örf）に基づいて、既存の慣行とオスマン帝国の優先事項や必要性を調和させようとした。カヌン法典は征服後に各州にも与えられた。これらの州の法律書は、通常、以前の統治下で存在していた税金や賦課金のほとんどを維持し、単にそれらをオスマン帝国の基準に適合させたものであった。^[2]

カヌンの使用により、オスマン帝国の社会は二層構造の階層構造に再定義され、アスケリ（軍隊）は「剣の男たち」「書の男たち」「筆の男たち」を含む免税支配階級から構成され、残りの人口はレヤ（群れ）と呼ばれ、生産と納税の義務を負う最下層にいた。^[2]

カヌンの一例は「兄弟殺しの法」である。これは新スルタンが王位に就くと兄弟全員を殺害することを義務付けるもので、初期の王位継承で問題となった兄弟殺しの争いが繰り返されることを恐れて制定されたものである。^[2]

トルコ語では、スレイマン1世はオスマン帝国の法典制定に貢献したことから「立法者」を意味する「カーヌニ」として知られている。^[2]

改革の取り組み

19世紀後半、オスマン帝国の法制度は大幅な改革を受けた。この法の近代化のプロセスは、1839年のギュルハネ勅令から始まった^。[10]これらの一連の法改革は、オスマン帝国における近代化の新たな時代を開始し、西洋の政治思想や社会思想の新しい考え方への道を開くことになる。これらの改革には、「宗教に関係なくすべての被告の公正かつ公開の裁判」、「宗教と民事の分離した権限」のシステムの創設、非イスラム教徒の証言の承認などが含まれていた。^[11]特定の土地法（1858年）、民法（1869-1876年）、民事訴訟法も制定された。^[11]

オスマン帝国の法制度のこの改革は、オスマン帝国社会における西洋のイデオロギーの存在感の高まりに起因している。自由主義、合憲性、法の支配など、進歩的な法改革の重要な分野はすべてヨーロッパのシステムの特徴であり、オスマン帝国の法制度を構成する法の分野で効果を発揮し始めた。^{[12]このイデオロギーは、}商法、手続法、刑法などの分野でシャリーア法に取って代わり始め、これらの道筋を経て最終的に家族法にまで広がった。^[12]相続、結婚、離婚、子供の監護権など、生活の分野は、ヨーロッパの影響力が拡大し続けるにつれて、漸進的な変革を遂げていった。^{[12]これらの改革は、}ヨーロッパ列強の主張とそれへの対応によっても実施された。ヨーロッパ人は帝国の周辺を少しずつ削り始めており、その力は地域で高まっていた。ギリシャ独立戦争後、ヨーロッパではナショナリズムが高まり、西洋人はオスマン帝国で不当な扱いを受けているとみなしたキリスト教徒とユダヤ人のために介入する人道的義務があると考えた。^{[13]特にイギリスは、1838年の}バルタ・リマン条約でさらに力をつけ、オスマン帝国の独占を廃止し、イギリス商人にオスマン帝国の市場への完全なアクセスを認め、平等に課税することをオスマン帝国に義務付けた。全体として、オスマン帝国は、帝国全体、そして帝国内に住むユダヤ人とキリスト教徒に対する西洋諸国の影響力の増大に脅威を感じていた。タンジマート改革は、これへの対応として、また、成長するヨーロッパ諸国に対抗するために近代化したいというオスマン帝国の願望から生まれたものであった。

これらの法改正に対する反対は歴史の記録の至る所に見られ、歴史家たちはこの改革はオスマン帝国の国民の要求によるものではなく、むしろ帝国内で権力と影響力を持つ人々によるものだと考えている。^[14]

これらの改革は、オスマン帝国のナショナリズムの一種、通称オスマン主義を育んだ。^[15]ヨーロッパの国民的アイデンティティの共有に影響を受け、オスマン帝国は、人々が個々のコミュニティや評判によって組織されていた以前のシステムとは対照的に、国家があらゆるレベルの政府と社会生活を管理するオスマン帝国のナショナリズムシステムを構築することで、帝国に対するヨーロッパの影響の侵入を食い止めることができると考えた。

これらの改革は、3層構造の裁判制度の採用に見られるように、フランスのモデルに大きく基づいていた。ニザーミエと呼ばれるこの制度は、家族法を除く民法と訴訟手続きのすべての分野を網羅するイスラム法典であるメツェレの最終的な公布により、地方判事レベルにまで拡大された。 ^[16]司法権の分割を明確にする試みとして、行政評議会は、宗教上の問題は宗教裁判所で扱い、法律上の問題はニザーミエ裁判所で扱うことを定めた。^{[11]家族法は、1917年に}オスマン帝国の家族権利法が公布され、成文化された。^[17]

著作権

メツェレには著作権法がなかったため、帝国の最初の法典は「1910年著作者権利法」（Hakk-ı Telif Kanunu、2 Düstor 273（1910）、12 Jamad ul Awal 1328または1910年5月22日）であり、国内の著作物のみを保護していた。帝国はベルン条約に参加していなかった。^[18]

参照

参考文献

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さらに読む

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