Loading article…
ヒンドゥー教における同性愛やLGBTQ（レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー）に関する見解は多様で、ヒンドゥー教のグループによって見解は異なります。ヒンドゥー教では、他の性別と同等の第三の性別が説明されており、第三の性別に関する記録は古代ヒンドゥー教や仏教の医学書に見られます。[1]カーマスートラにはヒジュラとヒジュラとの関係について言及されており、 [2]男性と女性がヒジュラと性行為をしている様子を描いた彫刻があるヒンドゥー教寺院がいくつかあります。[3]ヒンドゥー教の神々や人物が身体的に異なる性別に変化した例は数多くあります。[4] [5] [6]
アルタシャーストラは同性愛は犯罪であると主張し、貞潔を奨励している。[7]ダルマシャーストラは同性愛の存在を認め、宗教的または道徳的な観点から非膣性交を公然と非難している。[8]マヌスムリティは、牛車の中での同性愛（異性愛も同様）行為を儀式上の穢れの源と見なしている。[9]これらの注釈は性的不品行（異性愛および同性愛）のガイドとして書かれた。[10]カウティリヤのマヌスミルティとアルタシャーストラでは、同性愛行為は月経中の女性との性交に例えられており、これは罪であり浄化の儀式を必要とする。ダルマシャーストラは異性間の結婚で息子を身ごもることの利点を認識しているが、ダルムシャーストラはヴァシシュタ・ダルマスートラと同様に非膣性交に反対している。ヤジュニャヴァルキヤ・スムリティは、男性同士の行為も含め、そのような行為に対して罰金を規定している。[11] [12]
マヌスムリティは同性愛の男性と女性に罰則を定めている。マヌスムリティによれば、少女が他の少女と性交した場合、200枚の罰金と10回の鞭打ちが科せられる。しかし、成熟した女性が少女に対してレズビアンの性交を行った場合、処罰として彼女の頭を剃るか、指を2本切断しなければならない。また、女性はロバに乗らなければならない。同性愛の男性の場合、マヌスムリティは、2人の男性間の性的結合はカーストの喪失をもたらすと述べている。男性が人間以外の女性または他の男性と性交したり、女性とアナルセックスやオーラルセックスをしたりした場合、「苦痛を伴う加熱の誓い」に従って処罰される。[13]
カウティリヤの政治に関する論文『アルタシャーストラ』では同性愛について言及されている。しかし、同性愛にふける者を罰するのは王の義務であり、統治者は「社会悪」と戦うことを期待していると述べている。[14]
マハーバーラタでは、男性同士の性行為を非難している。使用されている言葉は viyoni maithuna (13.145.53) で、これは膣 (viyoni) 以外の性行為 (maithuna) を意味する。シヴァはパールヴァティーに、そのような行為をする者はインポテンツで生まれると告げる。次の詩節 (13.145.54) でも同様のことが述べられている。使用されている言葉は prakīrṇa-maithuna で、この言葉の一般的な意味は、散らばった、分散した、混ざった、混乱した、ゆるい、その他である。[15]
植民地主義からの独立以来、一部のヒンドゥー教の僧侶が寺院で同性婚を執り行う例があったが、大多数は依然としてこれに反対している。[16]
2009年、デリー高等裁判所はインドで同性愛を合法化したが、その後インド最高裁判所は高等裁判所の決定を覆した。[17]インド最高裁判所は、2018年の判決で以前の判決を覆し、同性愛者の性交や関係を非犯罪化した。[18]しかし、2023年11月、最高裁判所は同性カップルには結婚する法的権利がないとの判決を下した。[19]
現代のヒンドゥー社会
「ヒンドゥー社会は、過去にはこれらすべての人々について明確な考えを持っていました。しかし、今では彼らを「LGBT」という一つのラベルの下にまとめてしまったため、混乱がさらに大きくなり、他のアイデンティティが隠されてしまいました。」[20] [21]
—ゴピ・シャンカール・マドゥライ、2013年全国クィア会議にて
現代のヒンドゥー社会、特に現代インドでは、植民地時代のイギリスの法律により1860年からの短い期間まで同性愛は違法とされていたため、セクシュアリティが公然と議論されることはめったにない。[22] 2009年、デリー高等裁判所は歴史的な判決でインドにおける同性愛を非犯罪化した。裁判所は、現行法が個人の自由（インド憲法第21条）と平等（第14条）および差別の禁止（第15条）に対する基本的権利を侵害していると指摘した。[23] [24]しかし、インドの最高裁判所は刑法の規定を再確認し、デリー高等裁判所の判決を覆し、同性愛に対する法的禁止を事実上復活させ、刑罰には終身刑も含まれた[25] [26] [27] 。これが2018年9月6日、インドの最高裁判所が同性愛を非犯罪化した。さらに、LGBTの人々は、政府と関係のない自警団によって拷問、処刑、罰金の対象になることが多い。[28] [29] [30]
ヒンドゥー教の民族主義派閥は、同性愛の合法化について様々な意見を持っている。[31]過去30年間で、同性愛は印刷メディアや視聴覚メディアでますます目立つようになり、LGBTであることを公表する人や活発なLGBT運動、そしてインターネット上でのインドのLGBTの大きな存在が見られるようになった。1990年代以降、インドの大都市では現代的なヒンドゥー教のゲイやレズビアンの組織が登場し、2004年には、インドの同性愛禁止法を撤廃すべきだという説得力のある呼びかけが初めて行われた。[32]
ディーパ・メータ監督の1996年の映画『ファイア』は、2人のヒンズー教徒女性の恋愛関係を描いた作品だが、インド文化を貶めるという理由で上映が中断された後、「宗教的無神経さ」を理由に非公式に上映禁止となった。 [ 33]フェミニストのマドゥ・キシュワールもこの立場に同調し、これを支持している。 [34]さらに、当時インドで政権を握っていたインド人民党は、この映画の上映禁止を拒否した。 [35] 2004年には、レズビアンをテーマにした映画『ガールフレンド』に対しても同様の抗議活動が行われたが、このときはレズビアンの描写が明らかに冷淡なものだった。[36] [37]市民自由人民連合などの人権団体は、インドの性的マイノリティ、特に地方や下層カースト出身の人々は、深刻な差別や暴力に直面していると主張している。[38]
ルース・ヴァニタは著書『Love's Rite』[39]で、過去30年間にインドのマスコミによって報じられ、頻度も高まっている同性婚（多くはヒンズー教の儀式による）の現象を検証している。同時期に、同性同士の共同自殺も報告されている。これらの結婚や自殺のほとんどは、全国の小さな町や田舎に住む下層中流階級の女性カップルによるもので、これらの女性たちはLGBT運動とは一切関わりがない。異性カップルも同性カップルも、家族の反対に遭うと、駆け落ちして結婚するか、来世での再会を願って共同自殺する傾向がある。ヴァニタは、再生や魂の無性別といったヒンズー教の教義が、同性間の関係を含め、社会的に認められていない関係を正当化するためにしばしば解釈される様子を検証している。2004年の調査では、すべてではないものの、ほとんどのスワミが、ヒンズー教で神聖な同性婚の概念に反対していると述べた。[40]しかし、ヒンドゥー教の僧侶の中には、愛は前世からの執着の結果であり、結婚は精神の結合であり性別を超越したものであると主張し、同性結婚を執り行う者もいる。[41] [42]
その後、ヴァニタは著書の考えを「同性婚、ヒンドゥー教の伝統、現代インド」という記事にまとめています。[43]ここで、彼女は、女性が共同自殺したり、結婚して別居したり、結婚に成功したりした具体的な事例をまとめています。彼女は、3 つの異なる「女性カップルを助けた力」を指摘しています。[44]これらは、法廷、メディア、そして彼女の著書に出てくるヒンドゥー教の権威者 (この記事の冒頭で言及したスワミなど) です。女性カップルが社会的圧力の下で一緒にいることができ、法廷に訴える場合、裁判所は一般的に、女性が同意した成人であるという事実を主張して、判決を保留します。これは必ずしも嫌がらせを止めるものではありませんが、カップルに法律上の正当性を与えます。さらに、女性の同性結婚がより成功しているのは、女性が経済的に自立している場合です。家族やコミュニティからの社会的支援があれば (ほとんどの場合)、一緒に平和に暮らすことができるかもしれません。メディアは同性婚においても重要な役割を果たす可能性がある。同性婚に注目を集めることで、LGBTの権利団体を必ずしも知らない女性たちが、メディアの注目を浴びた後にそれらの団体から連絡を受け、支援を受ける可能性がある。しかし、その裏返しとして、反LGBT団体も同性婚に反対する動きを見せる可能性がある。
精神分析医のスディール・カカールは、西洋の宗教の信者は性的逸脱を「反社会的または精神病理学的なもので、『矯正』または『治療』を必要とする」と一般的に扱うが、ヒンズー教徒は「逸脱や奇行」をより受け入れやすいと書いている。[45]ヒンズー教徒はむしろ、各個人がモクシャ（超越） への道を歩む中で、個人の運命（スヴァダルマ）を果たさなければならないと信じていると彼は主張する。
インドにおける同性愛の合法化について、英国ヒンドゥー評議会のアニル・バノット事務局長は次のように述べている。「ここでのポイントは、同性愛の性質は神の自然法の一部であり、同性愛はそのまま受け入れるべきであり、それ以上でもそれ以下でもないということです。ヒンドゥー教徒は一般的に保守的ですが、古代インドでは、生殖の楽しい一部としてセックスを祝福し、そのプロセスの始まりを記念して僧侶を自宅に招いて儀式を行っていたように私には思えます。」[46]
第三の性別
ヒンドゥー哲学には、第三の性（サンスクリット語：तृतीय प्रकृति, tŕtīya-prakŕti – 文字通り「第三の性質」）という概念がある。このカテゴリには、女々しい男性、男性的な女性、トランスジェンダー、性転換者、インターセックス、両性具有者など、男性と女性の混合した性質を持つ幅広い人々が含まれる。多くのMTF第三の性は、男性にのみ惹かれるわけではなく、まったく男性に惹かれるわけではなく、女性のみに惹かれるか、両性具有である。多くのFTMトランスジェンダーの人々は男性に惹かれる。[47] このような人は、伝統的なヒンドゥー教では完全な男性または女性とは見なされておらず、両方の組み合わせである。彼らは生まれながらに第三の性であるとされており[48]、シスジェンダーの男性や女性のように振る舞うことは期待されていない。彼女たちは独自の社会や町の居住区を維持しており、特定の職業（マッサージ師、美容師、花売り、家政婦など）に従事し、一般的に半神的な地位にあるとされています。彼女たちが宗教儀式に参加すること、特に女装ダンサーや特定の寺院の神々の信者になることは、伝統的なヒンズー教では縁起が良いとされています。ヒンズー教徒の中には、第三の性の人々は他人を祝福したり呪ったりできる特別な力を持っていると信じている人もいます。
2008年、タミル・ナードゥ州は「第三の性」を認定し、州の民間供給部門は配給カードに、男性と女性を表す通常の「M」と「F」とは別に、新しい性別欄に「T」を記入する規定を設けた。これはインドのどこの当局も第三の性を公式に認定した初めてのケースであった。[49]
ヒンドゥー教の宗教物語
ヒンドゥー教の物語の伝統では、神や人間が性別を変える物語がある。[50]また、時には彼らは別の生まれ変わりとして異性愛行為に従事する。同性愛者やトランスジェンダーのヒンドゥー教徒は、アルダナリシュワラ（シヴァ神と配偶者パールヴァティーの両性具有の姿）、アラヴァン（女性になった後にクリシュナ神が結婚した英雄）、ハリハラ（シヴァ神とヴィシュヌ神が合体した化身）、バフチャラ・マータ（性転換や宦官と関係のある女神）、ガダダラ（ラーダーの男性の姿の化身）、チャンディ・チャムンダ（双子の戦士の女神）、バガヴァティ・デーヴィ（異性装と関係のあるヒンドゥー教の女神）、ガンガマ（異性装や変装と関係のある女神）、イェランマ女神など、性別の多様性と関係のある様々なヒンドゥー教の神々と自分を同一視し、崇拝するのが一般的である。[51] [52]これらの神々の崇拝に関連した特定の祭りもあり、そのうちのいくつかはインドでは女装した信者で有名です。これらの祭りには、クーヴァガムのアラヴァン祭り、グジャラートのバフチャラ・マータ祭り、カルナータカのイェラマ祭りなどがあります。[53]性別の多様性を示す神々には、ヴィシュヌ神の女性の化身であるモヒニと、ヴィシュヌとその配偶者ラクシュミの両性具有の姿であるヴァイクンタ・カマラジャが含まれます。
LGBTの解釈は、アイヤッパ（シヴァとモヒニの結合から生まれた神）、バギーラタ（2人の女性の両親から生まれたインドの王）、カルティケーヤ（火の神アグニが配偶者パールヴァティとの性交を邪魔した後、シヴァの精液を「飲み込む」）の神々の誕生伝説にも描かれている。同性愛者のヒンズー教徒の中には、古代ブラフマナの文献で月の2つの満ち欠けや同性関係と関連付けられているミトラ神とヴァルナ神を崇拝する者もいる。 [54]
ヒンドゥー教の聖典の英雄にも性別の多様性が見られる。ヒンドゥー教の叙事詩 マハーバーラタでは、英雄アルジュナが、守らざるを得ない呪いにより、1年間第三の性として生きることを誓う。こうしてアルジュナは、1年間第三の性であるブリハンナラに変身し、王女の舞踏教師となる。もう1人の重要な登場人物、シカンディは、女性として生まれるが、男性として育てられ、女性と結婚した。彼女は、夜叉の恩寵により男性となる。シカンディは、最終的に、「女性」と戦うことを拒否した戦士ビーシュマの死の原因となる。もう1人の登場人物、ビーシュマは、ユディシュティラの、セックス中のパートナーの相対的な楽しみに関する好奇心を、100人の息子がいるバンガスヴァナ王が狩りの最中に女性に変身したという話を語ってなだめる。彼女は王国に戻り、物語を語り、王国を子供たちに譲り渡し、森に隠者の妻となり、さらに100人の息子をもうけた。[55]ヒンドゥー教の物語に登場する王 イラも、性転換したことで知られている。
ラーマチャンドラ（ヴィシュヌの化身）の娯楽に関するベンガル語の最も人気のあるテキストであるクリッティヴァサ・ラーマーヤナのいくつかのバージョンには、一緒に子供を身ごもった2人の女王の物語が語られています。太陽王朝の王、マハラジャ・ディリパが亡くなったとき、半神たちは彼に家系を継ぐ息子がいないことを心配しました。そこでシヴァは王の2人の未亡人の女王の前に現れ、「あなたたち2人は愛し合いなさい。私の祝福により、あなたたちは美しい息子を産むでしょう」と命じました。2人の妻はお互いに深い愛情を抱き、どちらかが子供を身ごもるまでシヴァの命令を実行しました。賢者アスタヴァクラはそれに応じてその子供を「バギーラタ」と名付けました。2つの陰部から生まれた者です。バギーラタは後に王となり、苦行によってガンジス川を地上に降ろしたと言われています。 [56]
ヒンドゥー教のテキスト
男性でも女性でもない第三の性（トリティヤ・プラクリティ）の人々は、プラーナなどのヒンドゥー教の文献のあちこちで言及されているが、具体的には定義されていない。一般的に彼らは女々しい男性として描かれ、しばしば臆病で、女性を欲しない。現代の読者は、これらの人々とレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々に対する現代のステレオタイプとをしばしば類似点として挙げる。しかし、マヌスムリティ、ヴィデ・アトリ・スムリティ、ヴィデ・バウダーヤナ・ダルマスートラ、ヴィデ・アパスタンバ・ダルマスートラなどのヒンドゥー教の文献（主にダルマシャストラ）では、同性愛（異性愛も同様）は罪であり、場合によっては法的に処罰されるものとして扱われている。[57]
歴史家のルース・ヴァニタとサリーム・キドワイは、著書『インドにおける同性愛：文学と歴史の読み物』の中で、15のインド言語から翻訳された多くのヒンドゥー教のテキストを含む、古代から現代までのインドのテキストからの抜粋をまとめた。付随する分析論文の中で、彼らはまた、ヒンドゥー教のテキストは最も古い時代から同性愛の欲望について議論し、批判的なものから非批判的なもの、遊び心や祝福的なものまで幅広い調子で論じてきたと書いている。[58]
カーマ・スートラ
,_a_man_receives_fellatio_from_a_seated_male_as_part_of_an_orgiastic_scene.jpg/500px-At_the_Lakshmana_temple_in_Khajuraho_(954_CE),_a_man_receives_fellatio_from_a_seated_male_as_part_of_an_orgiastic_scene.jpg)
カーマ・スートラは、ヒンズー教の思想では人生の4 つの規範的かつ精神的な目標の 1 つであるカーマまたは欲望 (あらゆる種類)を扱った古代のテキストです。カーマ・スートラは、サンスクリット文学のカーマ・シャーストラ伝統における現存する最古かつ最も重要な作品です。4世紀頃に哲学者ヴァツヤヤナによって以前のテキストから編集され、いくつかの場所で第三の性の実践と、さまざまな性別/ジェンダーの「タイプ」について説明しています。著者は、これらの関係には愛と信頼の絆も含まれることを認めています。
著者は、男性と女性の第三の性（トリティヤ・プラクリティ）と女性がフェラチオを行うテクニックを説明しています。[59]カーマ・スートラの第2部第9章では、今日では男性と女性の同性愛者として認識される2種類の男性について具体的に説明していますが、古いビクトリア朝時代の英国翻訳では単に「宦官」と記載されています。[60] この章では、彼らの外見（女性タイプは女性の服を着ているのに対し、男性タイプは筋肉質の体格を維持し、小さなあごひげや口ひげなどを生やしている）と、マッサージ師、床屋、売春婦などのさまざまな職業について説明しています。カーマ・スートラによると、このような第三の性の人々は結婚することでも知られています。「時にはお互いに深く愛着を持ち、お互いに完全に信頼し合う第三の性の市民もおり、結婚することもある」（KS 2.9.36）。 12世紀の重要なカーマ・スートラ注釈書であるヤショーダラの「ジャヤマンガラ」にも次のように記されている。「このような性向を持つ国民は、互いに愛し合い、結婚し、深い信頼関係で結ばれているため、喜んでそれらなしでもやっていける。」[61]
ダルマシャストラ
古代インドのヒンズー教の導師たちは、社会がどのように運営されるべきかについてしばしば解説を行ったが、これらの解説は道徳的または法的意味で実行されることはなく、一般の人々ではなく、性行為を控えることが期待されていた僧侶や司祭の上流階級の道徳的行為に言及することが多かった。[62]
マヌスムリティ
マヌスムリティには、特定のケースにおける同性愛行為（異性愛行為も同様）に対する様々な罰則が提案されている。[63]成人女性が処女の少女と性交すると、剃髪または指2本切断の罰が科せられ、ロバに乗らされることもあった。男性同性愛者同士の性交の場合、マヌスムリティは、牛車に乗った2人（同性愛者、異性愛者ともに）の性交を儀式上の穢れの原因と定めている。[64] [65]マヌスムリティの第8節369-370節は、女性が処女の少女と性交した場合に罰則を科すと規定しているが、これはウェンディ・ドニガーのような現代の著者によって、女性同士の同性愛行為に反するものと誤って考えられている。しかし、第8節367節には、性別に関係なくそれを行ったすべての人に対する同様の罰則が含まれている。ヴァニタがここで強調しているのは、乙女の性的純潔である。[66]マヌスムリティはLGBTの関係についてそれほど批判的ではない。XI. 174は、牛またはパンチャガヴィヤの5つの産物を食べることと、男性が他の男性と行う性行為を含む複数の性行為に対して一晩食事を控えることを規定している。XI. 175は、男性と性交する男性は服を着たまま入浴すべきであると述べている。XI. 68によると、そのような行為を行う男性は伝統的にカーストを失うと考えられているが、ルース・ヴァニタはマヌスムリティの規定が代替として機能することを示唆している。[67]
学者たちは、マヌスミトリ法が植民地主義以前に施行され、植民地主義後にヒンズー教徒に対するイギリス植民地法の基礎となった（イスラム教徒に対するシャリーア法に対抗する）ことを疑っている。[68]
その他
ダルムシャストラ、特に後期のものは、ヴァシシュタ・ダルマスートラのように、膣以外の性行為を禁じている。ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティは、男性同士の性行為も含め、そのような行為に対する罰金を規定している。[8]
その他の聖書
スシュルタ・サンヒターでは、2人の女性が性液を混ぜ合わせることで結合し、妊娠する可能性についても言及している。この結合によって生まれた子供は「骨なし」であるとも述べられている。このような誕生は、ベンガルのクリッティヴァサ・ラーマーヤナにも実際に描かれている（下記参照）。[67]
他の文献には、女性に対して性的不能な男性の様々なタイプ（サンスクリット語でsandha、kliba、napumsaka、pandaとして知られている）が列挙されている。例えば、 Sabda-kalpa-drumaサンスクリット-サンスクリット辞典には 20 タイプが列挙されており、 Vacaspati のKamatantraおよびSmriti-Ratnavali（14 世紀）でも同様である。Narada Smriti も同様に 14 つの異なるタイプを列挙している。リストには、トランスジェンダーの人々（sandha）、インターセックスの人々（nisarga）、および 3 つの異なるタイプの同性愛男性（mukhebhaga、kumbhika、asekya ）が含まれている。このような文献は、 sandhaやnapumsakaなどの第三の性という用語は、実際には「女性に対して性的不能な男性」の多くの異なるタイプを指し、「宦官」や「中性」などの単純な定義が常に正確とは限らず、場合によっては完全に間違っている可能性があることを示しています。アルヴィンド・シャルマは、論文「同性愛とヒンドゥー教」の中で、クリバのような単語を「宦官」と訳すのが一般的であることについて、次のように疑問を呈している。「インドにおける去勢の限られた慣習は、議論の残りの部分で重要な別の点を提起する。すなわち、「クリバ」のような単語を「宦官」と訳すことが正しいかどうかである...」[69]
カウティリヤの『アルタシャーストラ』は世俗法の原則的なテキストであり、性的問題に対する司法の姿勢を例示している。このテキストでは異性間の膣性交が規範として提案されており、そこから逸脱したことから生じる法的問題は罰金、極端な場合には死刑で処罰される。同性愛行為は罰金で処罰される軽犯罪として挙げられている。膣性交以外の行為は少額の罰金で処罰される（4; 23; 326）が、女性には男性よりも軽い罰金が科される。[67]
15世紀にミティラーでヴァルダマナ・ウパディヤヤが著した要約書またはダルマニバンダの書物『ダンダヴィヴェーカ』では、精液は膣外に射精されるべきではないと述べられている。ここでのアヨニのセックスは2つのカテゴリーに分けられており、1つは男女両方の性交を含む。[8]
ナラダ・プラーナ1.15.936には、膣外性交をした者はレトボジャナに行き、精液で生きなければならないと記されている。ルース・ヴァニタは、それが暗示する来世での罰は滑稽であり、その行為にふさわしいと述べている。スカンダ・プラーナには、そのような行為にふける者はインポテンツになる、と記されている。[67]
第三の性別のヒンズー教宗派
以下は、ヒンドゥー教に見られる最も一般的な第三の性宗派の一部です。現代のインドには、さまざまな宗派、寺院、ヒンドゥー教の神々と関係する、女装した「宦官」が50万人いると推定されています。[70] [自費出版ソース] 「宦官」と呼ばれているにもかかわらず、これらの人々の大多数 (91%) は去勢を行っておらず、より正確にはトランスジェンダーに関連付けられています。
ヒジュラ
ヒジュラはインド亜大陸の第三の性を持つ集団である。彼らの中には去勢を受ける者もいるが、これは大地の女神と同一視されるバフチャラ・マータと関係がある。伝説によると、彼女は盗賊団による強姦を避けるために乳房を切り落としたという。[71] [72]彼らはこの手術をニルヴァンと呼んでいる。彼らはこれを性交を避けるタパスと比較している。また、去勢を正当化するために、自ら去勢したシヴァの創世神話も使われている。 [73]アラヴァニも去勢を受ける。[74]ヒジュラはまた、アルジュナが呪いによって亡命中に宦官になったことも去勢の正当化に利用している。それにもかかわらず、7つの主要なヒジュラ一族はすべてイスラム教徒によって設立されたとされている。[75]
北インドには推定 5 万人のヒジュラがいる。長年ヒジュラにインタビューし研究してきたセレナ・ナンダは、著書『男でも女でもない: インドのヒジュラ』の中で次のように書いている。「インドでは、ヒジュラはインターセックスで生まれ、出生時または幼少時にヒジュラのコミュニティに連れ去られるという信仰が広まっているが、私が会ったヒジュラの中にはこの信仰を裏付ける証拠は見つからなかった。彼らは皆、多くの場合 10 代で自発的にコミュニティに参加した。」[76]ナンダはまた、「少なくとも一部のヒジュラ、おそらく大多数が同性愛の売春婦であることに疑いの余地はない。北インドのラクナウのヒジュラに関する研究（1967年）では、ヒジュラがパフォーマーとしての役割を認めているが、ヒジュラのコミュニティに勧誘される主な動機は個人の同性愛的衝動を満たすことであると見ている...」と述べている。 [77]ヒジュラは特に、性転換を司るヒンズー教の女神 バフチャラを崇拝している。
アラヴァニまたはアリ
最も人口の多い第三の性を持つ宗派（推定15万人）は、南インドのタミル・ナードゥ州のアーラヴァニまたはアリである。アーラヴァニは典型的にはトランスジェンダーであり、彼らの主要な祭りである4月下旬から5月上旬に祝われる人気のクーヴァガム祭またはアーラヴァン祭には、多くのトランスジェンダーの人々や同性愛者を含む何千人もの人々が参加する。アーラヴァニはヒンドゥー教の神アーラヴァンを崇拝し、いかなる去勢制度も実践していない。[78]
ジョガッパ
インドであまり知られていない第三の性を持つ宗派は、南インド（カルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州）のジョガッパで、同様に売春と関連づけられている。ジョガッパは女神イェラマ（レヌカ）と結びついており、トランスジェンダーの人々と同性愛者の両方が含まれる。両者とも踊り子と売春婦として仕え、通常は寺院のデーヴァダーシー（同様に踊り子と女娼として仕える女神の女中）を担当している。これらの寺院では大規模な祭りが祝われ、何百人もの露出度の高いデーヴァダーシーとジョガッパが通りを練り歩く。ジョガッパは去勢を行わない。[79] [自費出版ソース]
宗教芸術
-
カジョラホのシーンで、一人の男性が別の男性の勃起したペニスに手を伸ばす -
3 人の女性と 1 人の男性のカジョラホの場面。
カジュラホなどの中世ヒンドゥー教寺院では、外壁の彫刻に性行為が描かれています。これらのシーンの中には同性間の性行為を描いたものもあります。
- カジュラホのカンダリヤ・マハデヴァ寺院の彫刻には、男性が他人の勃起したペニスに手を伸ばす姿が描かれている。
- カジュラホのカンダリヤ・マハデヴァ寺院の南壁に、3 人の女性と 1 人の男性からなる乱交グループがいます。女性の 1 人が他の女性を愛撫しています。
- カジュラホのラクシュマナ寺院（西暦954年）では、乱交シーンの一環として、男性が座っている男性からフェラチオを受けています。
- オリッサ州ブヴァネーシュワールにある10世紀または11世紀に建てられたラジャラニ寺院には、オーラルセックスをしている2人の女性を描いた彫刻がある。
- カルナータカ州バガリにある12世紀のシヴァ寺院のシカラの下の彫刻には、2人の男性の間でオーラルセックスが行われていると思われる場面が描かれている。
- グワリオル近郊のパダヴリにある10世紀の寺院の廃墟には、乱交集団の中の男性が他の男性からフェラチオを受けている様子が描かれている。
- 現在シアトル美術館にあるオリッサ州の11世紀の等身大の砂岩彫刻には、愛の神カーマが抱き合う二人の女性に花の付いた矢を射る姿が描かれている。
同性婚
ガンダーラヴァ婚は、インドの古典文学に記述されている一般人の最も一般的な結婚形態であり、村の生活と深く関連していた。[80]ガンダーラヴァは、性や生殖と強いつながりを持つ、特に音楽などの芸術や創造的芸術と象徴的な関連を持つ低位の男性神であり、その語源は「香り」と関連しており、これらの男性は、芸術、舞踏、文学と関連のある「アプサラス」と呼ばれる女性と対になることが多い。[81]
現代ヒンドゥー教で用いられる多くの文献には同性愛に対する罰が記載されているが、これらの罰は、現代ヒンドゥー教で用いられる多くの文献に記載されている異性愛に対する罰と併せて考慮されるべきである。[64]これらの罰は、異性愛を対象としているか同性愛を対象としているかにかかわらず、もともと一般の人々を対象としたものではないが、一般的な行動のモデルとして使用することもできる。[82] [80]少なくとも1980年代以降、インドではヒンドゥー教のグルが同性結婚を執り行っているという報告がある。[83]
ヒンズー教には、アブラハムの宗教に見られる「完全な法」（十戒など）がほとんどなく、伝統的にヒンズー教徒は「何がダルマで何がダルマでないかを判断するために理性に頼る」ことを期待している。中央集権と権威の欠如と相まって、ヒンズー社会で同性愛関係がどのように制度化されるべきかについて、ヒンズー教徒の間で大きなばらつきがある。[84]
- ノンバイナリー結婚
ヒンドゥー社会には第三の性別によるノンバイナリー結婚に関する長年の伝統があり、これは現代において同性愛関係をどのように見るべきかという新たな視点を加えるものでもある。
ヒンドゥー社会では、第三の性別による結婚が古代からどのように行われてきたかを示す証拠が広く普及しているため、非二元的な結婚を制度化する論拠は強い。[85]
- 独特の祝福と儀式の制度化
ヒンズー教では「結婚」にはさまざまな形があり、いくつかのヒンズー教団体は異性愛者と同性愛者（および第三の性別）のカップルに同じ儀式を行うという考えを拒否している。
スリランカのタミル人聖職者の大部分が会員となっているオーストラリア・ヒンドゥー教聖職者評議会は、異性愛カップルを対象とした結婚とそうでない結婚を含むいくつかの結婚形態を挙げている。同性愛カップルには、異性愛結婚に提供される儀式とは異なる独自の儀式と祝福が提供されるべきだという結論に達している。[84]
- 同棲カップル
結婚していないパートナーに同棲の権利を与えることに関する大きな運動があります。これは、パートナーを保護するための中央集権的な手段を提供すると同時に、ヒンドゥー社会が分散化して、各コミュニティが正しいと考える儀式や祝福を提供することを可能にします。
現在同棲中のカップルに与えられている権利は、刑法上、結婚したカップルに与えられている権利とほぼ一致しているが、養子縁組には制限があり、使用されている文言は異性間の関係を暗示している。[86]
参照
参考文献
- ^スリニヴァサン、シヴァ ・プラカシュ; チャンドラセカラン、シュルティ（2020）。「ヒンドゥー神話における性転換」。インド 内分泌学・代謝学ジャーナル。24 （3）：235–236。doi ：10.4103/ ijem.IJEM_152_20。ISSN 2230-8210。PMC 7539026。PMID 33083261。
- ^ クッシュ、デニス、ロビンソン、キャサリン、ヨーク、マイケル（2012-08-21）。ヒンドゥー教百科事典。ラウトレッジ。p. 354。ISBN 978-1-135-18978-5。
- ^キーン、マヌ （ 2002）。人生と社会における宗教。Folens Limited。p.58。ISBN 978-1-84303-295-3。
- ^ 「ヒンドゥー神話における性転換」NLM。
- ^ カズンズ、LH (2014)。人間サービスと多様性の百科事典。SAGE Publications。p. 1158。ISBN 978-1-4833-4665-6. 2023年4月4日閲覧。
- ^ デヴォル、アーロン; ヘフェレ・トーマス、アーデル (2019-02-15)。トランスジェンダー：リファレンスハンドブック。ABC-CLIO。p. 16。ISBN 978-1-4408-5691-4。
- ^ 「古代インドにおける同性愛：10の例」India Today 2018年7月10日2024年12月1日閲覧。
- ^ abc レイエス、ラケル AG; クラレンス・スミス、ウィリアム・ガーヴァース編 (2012 年 7 月 26 日)。アジアの性的多様性、600 年頃 - 1950 年。ラウトレッジ。pp. 50–51。ISBN 978-1-136-29721-2. 2021年4月1日閲覧。
- ^ プリ、ジョティ（2002-09-11）。ポスト植民地時代のインドにおける女性、身体、欲望：ジェンダーとセクシュアリティの物語。ラウトレッジ。p. 180。ISBN 978-1-135-96266-1。
- ^ 「LGBTQ+問題に関する信仰の立場：ヒンズー教」。ヒューマン・ライツ・キャンペーン。 2023年12月27日閲覧。
- ^ レイエス、ラケル AG; クラレンス・スミス、ウィリアム・ガーヴァース編 (2012 年 7 月 26 日)。アジアの性的多様性、600 年頃 - 1950 年。ラウトレッジ。pp. 50–51。ISBN 978-1-136-29721-2. 2021年4月1日閲覧。
- ^ Qrius (2023-07-19). 「マヌスムリティとダルマシャストラは同性愛について何を言っているのか？」Qrius . 2024年1月26日閲覧。
- ^ https://www.indiatoday.in/india/story/10-instances-of-homosexexality-among-lgbts-in-ancient-india-1281446-2018-07-10
- ^ https://www.indiatoday.in/india/story/10-instances-of-homosexexality-among-lgbts-in-ancient-india-1281446-2018-07-10
- ^ https://www.jiva.org/the-vedic-view-on-homosexexuality/
- ^ Endsjø、D.Ø. （2012年）。セックスと宗教：世界信仰の歴史における教えとタブー。精神性と宗教。リアクションブックス。 p. 164.ISBN 978-1-86189-988-0. 2023年4月5日閲覧。
- ^ Monalisa (2013年12月11日). 「最高裁、同性愛行為を犯罪とする第377条を支持」Livemint。
- ^ 「インドの裁判所、画期的な判決で同性愛の性行為を合法化」BBC 2018年9月6日。 2020年9月22日閲覧。
- ^ Khan, Khadija (2023-10-17). 「同性婚に関する最高裁の判決の解説ハイライト：同性カップルに結婚する基本的な権利はない、と最高裁は述べる」The Indian Express 。 2024年11月28日閲覧。
- ^ Shrikumar, A. (2013年10月18日). 「もはや包囲されていない」. The Hindu . チェンナイ、インド.
- ^ 「古代インドの多様な性別」。ゲイ＆レズビアンレビュー。2015年3月2日。
- ^ インド刑法第377条より：男性、女性、動物を問わず、自然の摂理に反して自発的に性交した者は、終身刑、または最長10年の懲役刑に処せられ、罰金も科せられる。
- ^ Thomas, Maria (2018年9月6日). 「タイムライン：セクション377に対する闘いは20年以上前に始まった」. Quartz India . 2021年4月1日閲覧。
- ^ Kidangoor, Abhishyant. 「インドの最高裁がLGBTコミュニティにとって歴史的な判決で同性愛を非犯罪化」Time。2018年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月1日閲覧。
- ^ 「最高裁、再び同性愛を犯罪とする - The Times of India」The Times Of India 2013年12月12日。2013年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月13日閲覧。
- ^ 「第377条を廃止または改正する別個の提案はない：政府」ヒンドゥスタン・タイムズ。
- ^ 「第377条を廃止または改正する別個の提案なし：政府」Economic Times 2014年12月23日。
- ^ 「インド：横行する『名誉』殺人を起訴せよ」2010年7月18日。
- ^ Patel, Rashmi (2016年8月27日). 「インドでLGBTであること：いくつかの真実」
- ^ 「インドでレズビアンの新婚夫婦が名誉殺人の脅迫から逃走」
- ^ Sethi, Nidhi (2018年9月20日). 「LGBTQコミュニティは社会の一部」：モハン・バグワットが時代の流れに遅れずについていく. NDTV . 2021年7月10日閲覧。
- ^ ジェントルマン、アメリア（2006年1月19日）。「態度と法律がインドの同性愛者を沈黙させる」ニューヨークタイムズ。2016年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月1日閲覧。
- ^ 「Fire Trivia」. IMDB . 2021年4月1日閲覧。
- ^ 「Naive Outpourings」www.infinityfoundation.com。
ボンベイでは少数のシヴ・サイニクスが、デリーではさらに少数のシヴ・サイニクスが数か所の劇場での映画の上映を妨害した。
- ^ スワミ、プラビーン。「映画をめぐる騒動」。ザ・ヒンドゥー。2012年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年8月4日閲覧。
- ^ Bajoria, Jayshree (2002年6月14日). 「『ガールフレンド』がインドで騒動を引き起こす」BBCニュース。 2021年4月1日閲覧。
- ^ Warn, Sarah (2004 年 6 月)。「レズビアンをテーマにしたボリウッド映画は暴力や対話を引き起こす」AfterEllen.com および AfterElton.com。
- ^ 「インドにおける性的少数派に対する人権侵害」。人民自由連合。2003年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月1日閲覧。
- ^ ルース・ヴァニタ（2005年）。『愛の儀式：インドと西洋における同性結婚』ペンギンブックスインド版。
- ^ 「ダルマに関する議論」。ヒンドゥー教トゥデイ。2004年12月。2011年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月1日閲覧。
- ^ Singh, Jyotsna (2001年5月29日). 「同性カップルがヒンズー教の結婚式を挙げる」BBCニュース. 2021年4月1日閲覧。
- ^ ロイ、サンディップ（2006年3月24日）。「同性婚の潮目が変わる中、教会は遅れをとる」。ニューアメリカメディア。2012年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月1日閲覧。
- ^ ヴァニタ、ルース。「同性結婚、ヒンズー教の伝統、そして現代インド」フェミニストレビュー91、第1号（2009年）：47-60。jstor.org（2014年2月9日アクセス）。
- ^ ヴァニタ、ルース。「同性結婚、ヒンズー教の伝統、そして現代インド」フェミニストレビュー91、第1号（2009年）：53。jstor.org（2014年2月9日アクセス）。
- ^ カカール、スンディール（1981年）。『内なる世界：インドにおける子ども時代と社会の精神分析的研究』デリー：オックスフォード大学出版局、39ページ
- ^ 「『ヒンズー教は同性愛を非難しない』 - Rediff.com インドニュース」news.rediff.com。
- ^ パタナイク、デヴダット『女だった男とヒンドゥー教の奇妙な物語』（10ページ）。ニューヨーク州ビンガムトン：ハリントンパークプレス、2002年。
- ^ Buhler, G. 訳『マヌ法典』（3.49）。デリー：Motilal Banarsidass、2001年。
- ^ Narayan, Pushpa (2008年3月16日). 「タミル・ナードゥ州で第三の性別が公式認定」. Times of India . 2011年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月1日閲覧。
- ^ [Ruth Vanita および Saleem Kidwai、Same-Sex Love in India、2000 年、第 1 部、第 1 部および第 2 部、「古代インドの資料」および「サンスクリット語の伝統における中世の資料」、O'Flaherty、Wendy Doniger (1980)。Women 、Androgynes、およびその他の神秘的な獣。シカゴ: シカゴ大学出版局。pp. 302–4
Thadani、Giti (1996) 。Sakhiyani: Lesbian Desire in Ancient and Modern India。ロンドン: Cassell。p. 65
Pattanaik、Devdutt (2002)。The Man Who Was a Woman and Other Queer Tales from Hindu Lore、Haworth Press、ISBN 1-56023-181-5 - ^ 「ヒンドゥー教の神々と第三の性（1）」。ゲイ＆レズビアン・ヴァイシュナヴァ協会。 2016年3月14日閲覧。
- ^ 「ヒンドゥー教の神々と第三の性（2）」。ゲイ＆レズビアン・ヴァイシュナヴァ協会。 2016年3月14日閲覧。
- ^ 性別が最も多様なヒンドゥー教の神々29柱の詳細な説明については、ヴィルヘルムの『トリティヤ・プラクリティ：第三の性の人々』第1部第3章を参照してください。
- ^ 「ヒンドゥー教の神々と第三の性（2）」。ゲイ＆レズビアン・ヴァイシュナヴァ協会。2016年3月14日閲覧。
ヴェーダ文学では、シュリー・ミトラ・ヴァルナは兄弟愛と男性同士の親密な友情の象徴として描かれている（サンスクリット語のミトラは「友人」または「仲間」を意味する）。このため、他のヒンドゥー教の神々ほど一般的ではないものの、第三の性の男性から崇拝されている。三叉槍、ロープ、巻貝、水瓶を持ち、一緒にサメやワニに乗っている姿で描かれる。7羽の白鳥に引かれた金色の戦車に並んで座っている姿で描かれることもある。さらに、古代のブラフマナの文献では、シュリ・ミトラ・ヴァルナを月の二相と同性愛に関連付けています。「一方、ミトラとヴァルナは二つの半月です。満ちていく月がヴァルナで、欠けていく月がミトラです。新月の夜、この二人は出会い、一緒にいるとケーキを供えて喜びます。まことに、このことを知る人は皆喜び、すべてを得ます。その同じ夜、ミトラはヴァルナに自分の種を植え、その後月が欠けていくと、その欠けていく月はミトラの種から生み出されます。」(
シャタパタ・ブラフマナ
2.4.4.19) 同様に、ヴァルナは満月の夜にミトラに自分の種を植え、ミトラが将来満ちていくようにすると言われています。ヒンズー教では、新月と満月の夜は生殖には推奨されない時間であり、そのためしばしばシトララタまたは通常とは異なる性交と関連付けられます。
- ^ マハーバーラタアヌシャーサン パルヴァ: ダーンダルマ パルヴァ、第 12 章、シュローカ-1
- ^ ヴァニタ、ルース、サリーム・キドワイ。『インドにおける同性愛：文学と歴史から読み解く』 、pp. 100–102。ニューヨーク、ニューヨーク：パルグレイブ、2001年。この物語の他のバージョンの詳細については、同じ著者による『Love's Rite 』の第6章を参照してください。
- ^ 「古代インドにおける同性愛：10の例」India Today 2018年7月10日。 2021年4月1日閲覧。
- ^ ヴァニタ・ルース、キッドワイ・サリーム編 (2000)。「インドにおける同性愛」SpringerLink . doi :10.1007/978-1-349-62183-5. ISBN 978-1-349-62185-9。
- ^ ダニエル、アラン。『カーマ・スートラ全集』第2部、第9章「優等な性交またはフェラチオ[オーパリシュタカ]」。バーモント州ロチェスター：パーク・ストリート・プレス、1994年。
- ^ 「第9章「Auparishtakaまたは口の会議について」」。2010年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ダニエルウ、アラン。『カーマ・スートラ全集』ロチェスター、バーモント州：パークストリートプレス、1994年。
- ^ プリ、ジョティ（2002-09-11）。ポスト植民地時代のインドにおける女性、身体、欲望：ジェンダーとセクシュアリティの物語。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-96266-1。
- ^ 「古代インドにおける同性愛：10の例」India Today 2018年7月10日2021年5月16日閲覧。
- ^ ab 「古代インドにおける同性愛：10の例」。India Today 。 2023年12月22日閲覧。
- ^ Jayaram, V (2000)。「ヒンズー教と姦通」。
- ^ ヴァニタ、ルース（2005年10月20日）。『愛の儀式：インドと西洋における同性結婚』p.32。ISBN 978-1-4039-8160-8. 2021年4月1日閲覧。
- ^ abcd ヴァニタ、ルース（2008年10月20日）。インドにおける同性愛。ペンギンブックスリミテッド。ISBN 978-81-8475-969-3. 2021年4月1日閲覧。
- ^ David Buxbaum (1998)、「アジアにおける家族法と慣習法：現代の法的観点」、Springer Academic、ISBN 978-94-017-5794-2、p. 204
- ^ シャルマ、アルヴィンド。同性愛とヒンズー教（同性愛と世界の宗教の一部）。バレーフォージ、ペンシルバニア州：トリニティプレスインターナショナル。
- ^ ヴィルヘルム、アマラ・ダス。トリティヤ・プラクリティ: 第三の性の人々、p. 346. ペンシルベニア州フィラデルフィア: Xlibris Corporation、2003
- ^ アボット、エリザベス (2001)。独身の歴史。ラターワース・プレス。329 ページ。ISBN 978-0-7188-3006-9. 2021年4月1日閲覧。
- ^ マネー、ジョン（1988年）。「ゲイ、ストレート、そしてその中間：エロティックな志向の性科学」オックスフォード大学権利局。p.89 。 2021年4月1日閲覧。
- ^ エリンソン、スティーブン、グリーン、M. クリスチャン編 (2014 年 3 月 18 日)。異文化の観点から見た宗教とセクシュアリティ。ラウトレッジ。p. 101。ISBN 978-1-135-37595-9. 2021年4月1日閲覧。
- ^ ナレイン、アルビンド、チャンドラン、ヴィナイ編（2015年11月15日）。『修正すべきものは何もない：性的指向と性自認の医療化』SAG Publications。128ページ。ISBN 978-93-5150-916-5. 2021年4月1日閲覧。
- ^ ウェイン・R・ダインズ、スティーブン・ドナルドソン編（1992年）。アジア人同性愛。テイラー＆フランシス。148ページ。ISBN 978-0-8153-0548-4. 2021年4月1日閲覧。
- ^ ナンダ、セレナ。男も女もない：インドのヒジュラ、p.xx。カナダ：ワドワース出版社、1999年
- ^ ナンダ、セレナ。男も女もない：インドのヒジュラ、p. 10。カナダ：ワドワース出版社、1999年
- ^ スチュワート、チャック（2010年）。『グリーンウッド百科事典 世界のLGBT問題』グリーンウッド出版、315ページ。ISBN 978-0-313-34235-6. 2021年4月1日閲覧。
- ^ ウィルヘルム、アマラ・ダス。トリティヤ・プラクリティ：第三の性の人々、pp.77-78。フィラデルフィア、ペンシルバニア州：Xlibris Corporation、2003年。
- ^ ab マイヤー、ヨハン・ヤコブ（1989）。古代インドの性生活：インド文化の比較史研究（第1版、インド版再版）。デリー：モティラル・バナルシダス出版。ISBN 978-81-208-0638-2。
- ^ Dwivedi、Amitabh Vikram (2022)、Long、Jeffery D.;シャーマ、リタ D.ジャイナ教、パンカジ。 Khanna, Madhu (編)、「Gāndharva」、ヒンドゥー教と部族宗教、インド宗教百科事典、ドルトレヒト: Springer Netherlands、pp. 503–504、doi :10.1007/978-94-024-1188-1_626、ISBN 978-94-024-1187-4、2023-12-22取得
- ^ 「LGBTQ+問題に関する信仰の立場：ヒンズー教」。ヒューマン・ライツ・キャンペーン。 2023年12月22日閲覧。
- ^ 「ヒンドゥー教における同性愛」。obo 。2023年12月22日閲覧。
- ^ ab Pandit Sri Rama Ramanuja Achari. 「同性婚とヒンズー教」（PDF） 。 2021年6月4日閲覧。
- ^ Dipayan, Chowdhury; Atmaja, Tripathy (2016-11-30). 「インドのヒンドゥー個人法における第三の性の結婚および相続の権利の承認」
- ^ 「同棲したいですか？知っておくべき権利はここにあります」The Better India 2018年3月3日2018年11月27日閲覧。
さらに読む
- ガンジーの虎とシータの微笑み：ジェンダー、セクシュアリティ、文化に関するエッセイ、ルース・ヴァニタ著。ヨーダ・プレス、2005年。
- 『同性愛と世界宗教』、アーリーン・スウィドラー著。トリニティ・プレス・インターナショナル。
- 『愛の儀式：インドと西洋における同性結婚』ルース・ヴァニタ著。ペンギンブックスインド、2005年。
- 『男でも女でもない：インドのヒジュラたち』セレナ・ナンダ著、ワズワース出版、1999年。
- 『インドにおける同性愛：文学と歴史からの読み物』ルース・ヴァニタ、サリーム・キドワイ著、パルグレイブ、2001年。
- アラン・ダニエルー著『カーマ・スートラ全集』パーク・ストリート・プレス、1994年。
- 『女性だった男とヒンドゥー教の伝承からのその他の奇妙な物語』 、 Devdutt Pattanaik著。Harrington Park Press、2002 年。
- 第三の性、第三のジェンダー：文化と歴史における性的二形性を超えて、ギルバート・ハード著。ゾーンブックス、1993年。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 LGBT とヒンズー教に関連するメディアがあります。
- ゲイ・レズビアン・ヴィシュヌ派協会 – GLBTI ヴィシュヌ派とヒンズー教徒のための情報とサポート。
- 「ヒンズー教は同性愛を非難しない」
- インドの全国ゲイ・レズビアン雑誌「Pink Pages」 - GALVA 創設者アマラ・ダス・ウィルヘルムのインタビュー。