
神(かみ)は、日本の伝統的な神道において崇拝される神々、精霊、神話である。神は、、自然の力、存在、そしてこれらの存在が表現する性質、さらには崇拝される死者の霊である。多くの神は氏族の古代の祖先と考えられている(祖先の中に神の美徳を体現できた場合、死後に神)。伝統的に、天皇神になったりする可能性がある。 [ 1 ]
神道では、神は自然から切り離された存在ではなく、自然の一部であり、肯定と否定、善と悪の特性を持っています。神は宇宙の相互接続エネルギーである結びの顕現であり、人類が目指すべき模範と考えられています。神はこの世界から「隠されている」と考えられており、私たちの世界を映し出す補完的な存在である神界に住んでいます。[ 3 ] : 22畏敬の念を抱かせる自然の側面と調和することは、神々の道(随神の道または惟神の道)を意識することです。[ 2 ]
「神」は、神、神性、または精霊を意味する日本語です。 [ 4 ]心、神、至高の存在、神道の神々の一体、像、原理、そして崇拝されるものすべてを表すのに使われてきました。[ 5 ] [ 6 ]
「神」は一般的に神と解釈されるが、神道学者の中には、そのような翻訳は用語の誤解を招く可能性があると主張する者もいる。[ 7 ]
語源に関するいくつかの説は以下のとおりです。
意味の面では、本居宣長は『古事記』の中で神を次のように定義している。「並外れた優れた性質を持ち、畏敬の念を抱かせる存在は、いかなるものであれ神と呼ばれる。」[ 11 ]
日本語では名詞の文法的な数を区別しない(ほとんどの名詞には単数形と複数形がない)ため、「神」が単一の存在を指すのか複数の存在を指すのかが不明瞭な場合がある。単数の概念が必要な場合は、「神」という接尾辞が用いられる。複数の神を指す場合に一般的に用いられる重複語は「神々」である。[ 3 ]: 210-211
神道には創始者も、包括的な教義も、宗教文書もないが、西暦712年に書かれた『古事記』と西暦720年に書かれた『日本書紀』には、日本の創世神話の最古の記録が収められている。『古事記』には、様々な神々についての記述も含まれている。[ 3 ]: 39
古代の伝承では、神には5つの特徴があった:[ 12 ]
神々は常に変化する概念ですが、日本人の生活における神々の存在は不変です。神々の初期の役割は、大地に根ざした精霊として、初期の狩猟採集民の日常生活を助けることでした。神々は、大地(山)と海の神として崇拝されていました。稲作が日本でますます重要かつ主流になるにつれて、神々のアイデンティティは、雨、大地、稲など、作物の成長に直接関わる、より持続的な役割へと変化しました。[ 12 ]初期の日本人と神々のこの関係は、神々に豊作と収穫の保護を祈願するための儀式や祭礼に表れていました。これらの儀式はまた、初期の天皇にとって権力と力の象徴にもなりました。[ 13 ]
神道には神話史の強い伝統があり、その一つに太陽神アマテラスの孫である初代天皇の出現を詳述した神話がある。この神話では、アマテラスが孫を地上に遣わして統治させたとき、天の田畑(高天原)で育った五粒の米を彼に与えた。この米によって彼は「荒野」を変革することができた。[ 13 ]
社会や政治の争いは、新しいタイプの神、特に御霊神(神聖な霊神)の発展に重要な役割を果たしてきた。御霊は、命を落とした死者の復讐の霊だが、神道信者の信仰によって鎮められ、今では神を敬わない者を罰すると信じられている。[ 13 ]
神々の体系は、神々自身と同様に、その定義と範囲が常に変化しています。人々のニーズが変化するにつれて、さまざまな神々の領域と役割も変化してきました。その例として、健康に関連するものがあり、天然痘の神の役割はすべての伝染病を含むように拡大され、おできや腫瘍の神は癌や癌治療も司るようになりました。[ 13 ]
古代の日本のアニミズム信仰では、神々は単に自然の神聖な力として理解されていました。古代日本の信者は、幽霊[ 14 ] 、海[ 14 ]、太陽[ 14]、滝、山[ 14 ]、岩、動物[ 14 ] 、木々 [ 14 ]、草、水田、雷[ 15 ]、こだま[ 15 ]、狐と狐の精霊[ 15 ]、アジアの龍[ 15 ]など、特別な美しさと力を示す自然の神々を崇拝していました。彼らは、精霊やそこに宿る神々は尊敬に値すると強く信じていました。
西暦927年、延喜式(えんぎしき)が50巻で公布された。これは、現存する最初の正式な神道儀礼と祈祷の法典であり、その後のすべての神道儀礼の実践と努力の基礎となった。当時存在していた2,861の神社と、公式に認められて祀られている3,131の神々が列挙されている。[ 16 ]神の数はその後世代を経て増え、この数字をはるかに超え、東京の靖国神社だけでも2,446,000を超える神が祀られている。[ 17 ]
神道では、神々が崇拝の中心的存在です。神々の最も適切な英語訳は「精霊」ですが、これは複雑な概念を過度に単純化したものです。神々は風景の要素や自然の力であることもあります。[ 18 ]神々は自然の力や人間の事柄に影響力を持つと信じられています。日本の古代のアニミズム的精神性は近代神道の始まりであり、後に輸入された宗教的思想の侵食から伝統的な信仰を守るために、正式な精神的制度となりました。その結果、神と呼ばれるものの性質は非常に一般的で、さまざまな概念や現象を包含しています。
神(かみ)とされる対象や現象には、成長、豊穣、生産といった性質、風や雷などの自然現象、太陽、山、川、木、岩などの自然物、一部の動物、そして祖霊などが含まれる。祖霊には、日本の皇室の祖霊だけでなく、貴族の祖霊、そして死後子孫の守護者になると信じられていたすべての人々の祖霊も含まれる。[ 3 ]: 150
他にも神として指定されている霊がいる。例えば、土地、職業、技能の守護霊、日本の英雄の霊、優れた行いや美徳の霊、文明、文化、人間の福祉に貢献した霊、国家や共同体のために死んだ霊、哀れな死者などである。[ 19 ]人間より優れた霊だけが神と見なされるわけではなく、哀れな霊や弱い霊も神道では神と見なされてきた。
神の概念は古代から変化し洗練されてきたが、古代の人々が神とみなしていたものは現代の神道でも神とみなされる。現代の神道においても、神として崇拝すべきものとそうでないものを明確に定義した基準は存在しない。現代の神道と古代のアニミズム宗教との違いは、定義の違いというよりも、概念の洗練にある。[ 20 ]
古代の名称は今もなお守られているものの、現代の神道では、多くの神職が神々を、高貴さと権威を備えた擬人化された精霊とみなしている。その一例が、神道の神々のパンテオンにおける太陽の女神であるアマテラス・オオミカミである。神々は神格化されることもあるが、必ずしも全能または全知であるとは考えられていない。古代ギリシャの神々のように、神々にも欠点のある人格があり、卑劣な行為はできない。例えば、アマテラスの神話では、彼女は人間界の出来事を見ることができたが、未来を見るためには占いの儀式を用いなければならなかった。
神には大きく分けて3つの種類があると考えられている。天津神(あまつかみ)、国津神(くにつかみ) 、そして八百万の神(やおよろずのかみ)である。「八百万」は文字通りには800万を意味するが、慣用的には「数えきれないほど多い」「至る所にいる」という意味で使われる。多くの東アジア文化と同様に、日本人は方位を表す数字の8を遍在の象徴として用いることが多い。これらの分類は、神の流動的で変化しやすい性質のため、厳密に区分されたものではなく、むしろ神々をグループ分けするための指針として用いられている。[ 3 ]: 56
先祖もまた、神として崇拝されることがある。この場合、神々は神としての力ではなく、独特の性質や徳ゆえに崇拝される。例えば、菅原道真(845年~903年)として生きた天神はその典型である。こうした神々は地域ごとに崇敬され、彼らを祀る小さな祠(ほこら)が建てられている。
神道では、神々が人間の生命を始めたので、生命の本質は神聖であると信じられています。しかし、人間は助けなしには神々が創造した神聖さを知覚することはできません。そのため、神性を見るためには真心、つまり浄化が必要です。 [ 21 ]この浄化は神々によってのみ授けられます。神々を喜ばせ、真心を得るために、神道の信者は神道の四つの誓いを守るように教えられています。
第一の誓いは、伝統と家系を固く守ることです。家族は伝統が保存される主要なメカニズムと見なされています。例えば、特定の伝統は結婚や出産時に守られ、将来の世代に受け継がれます。第二の誓いは、自然を愛することです。自然の事物は神々が宿っているため、神聖なものとして崇拝されます。したがって、自然と触れ合うことは、神々と触れ合うことを意味します。第三の誓いは、身体の清潔さを保つことです。神道の信者は頻繁に入浴し、手を洗い、口をすすぎます。最後の誓いは、神々や祖霊に捧げる崇拝と敬意である祭りを行うことです。 [ 21 ]
神道の信者は、神々が人に祝福や呪いを与えることができると信じています。神道の信者は、悪神をなだめて「良い気分でい」、善神を喜ばせたいと願っています。神道の信者は、毎日四つの肯定を実践することに加えて、清らかさと保護を保つためにお守りを身につけます。お守りは、悪神が人間に病気をかけたり、災難をもたらしたりするのを防ぐお守りです。 [ 21 ]
神道では、神々は崇拝され、敬われています。神道信者にとって人生の目標は、神々によってのみ与えられる純粋で誠実な心である「まごかろ」を得ることです。[ 22 ]その結果、神道信者は、生きているものと生きていないものの両方を敬うべきだと教えられています。なぜなら、どちらにも神々という優れた霊が宿っているからです。[ 23 ]
アマツカミとクニツカミは、日本神話における神のカテゴリーである。[ 24 ]
「天津神」は高天原の神々、すなわち天尊光琳の子孫を指す総称であり、「国津神」は地上に現れた神々(葦原中津国)を指す総称である。[ 25 ]
日本の神話では、国津神によるニニギノミコト率いるアマツ神への土地の譲渡(葦原中津国)の受け入れは国譲りと表現される。大和王朝によって平定された地域の民衆(蝦夷、隼人など)が崇拝していた神が国津神となり、大和王朝の皇族や有力な氏族が崇拝していた神がアマツ神となったと考えられている。[ 24 ]国津神の元の伝承の多くは、日本書紀に組み込まれる際に改変され、多くは現存していない。[ 26 ]日本書紀には、以前の伝承への言及がいくつかある(例えば、日本書紀のほとんどの巻にある「一章」や「ある本雲」など)が、記録された元の文書は失われている。[ 26 ]
「つ」は古日本語の格助詞で、現代日本語では「天の神」または「国の神」を意味する。[ 27 ]時には「天津神」または「国津神」と表記される。[ 28 ]
天神(あまつかみ)は天神(てんじん)とも呼ばれ、国神(くにつかみ)は地祇(ちぎ)とも呼ばれる。[ 29 ] 「天神地祇(てんじんちぎ)」や「神祇(じんぎ) 」という名前は中国の古典に由来すると考える人もいる。概念が全く異なり、日本のものとは異なるとする別の説も提唱されている。[ 24 ]
もう 1 つの同様の概念は天地神明です。[ 30 ]
天地神明(てんちしんめい)は、天と地の神々を指す日本の四字熟語です。「天地の神々に誓います」などの表現で用いられ、畏敬と誓約の念を表します。 [ 30 ]この言葉の起源は古代中国の古典に遡ることができ、「天地」と「神明」という表現は、天と地の神々、あるいは神々と宇宙全体を指す際にしばしば一緒に用いられていました。しかし、この表現が天と地の神々だけを指す場合にも用いられています。 [ 30 ]日本では、天地神明という言葉は何世紀にもわたって使われており、日本の民話や神話で崇拝されてきた数多くの神々のイメージと結びついています。 [ 30 ]
高天原から追放されたスサノオノミコトとその子孫である大国主などは、国津神とみなされている。
小笠原昭三は、植民地の日本人を天神、先住民を国神とみなす日本帝国主義を正当化するシステムを提唱した。[ 31 ]しかし、彼の立場は被植民地の人々の権利を支持しすぎていると見なされ、後に検閲を受けた。[ 31 ]
記録に残る最初の儀式の1つに新嘗祭[ 13 ]がある。これは、日本の天皇が豊作を祈願して神々に新しく収穫した米を捧げる儀式である。毎年行われる新嘗祭は、新しい天皇が即位する際にも行われ、その場合は大嘗祭と呼ばれる。この儀式では、天皇は新しく収穫した米、魚、果物、スープ、シチューなどの作物を神々に捧げる。天皇はまず神々と共に宴会を開き、次に客人と宴会を開く。宴会は長時間に及ぶこともあり、例えば昭和天皇の宴会は2日間続いた[ 13 ] 。

神社の参拝者は、神々に謁見する前に浄化の儀式を行います。この儀式は、まず手を洗い、水を飲み込み、その後、神社の前で少量の水を吐き出して、体、心、精神を清めることから始まり、その後、神々の注意を引くことに集中します。伝統的な方法は、二度お辞儀をし、二度拍手をし、再びお辞儀をすることで、神々に自分の存在と神々と交わりたいという願いを知らせることです。最後のお辞儀の際に、参拝者は神々に感謝と賛美の言葉を述べます。もし助けを求める祈りを捧げる場合は、名前と住所も述べます。祈りや礼拝の後、二度のお辞儀、二度の拍手、そして最後のお辞儀を繰り返して、儀式を終えます。[ 3 ]: 197
神道信者は自宅でも礼拝を行う。これは神棚(家庭の祭壇)で行われ、守護神または祖先の神の名前が書かれたお札が置かれる。守護神は、本人または祖先と神との関係によって決定される。[ 3 ]: 28、84
禁欲的な修行、神社の儀式や祭礼、そして日本の祭りは、神道信者が神々を祝い、崇拝する最も公的な方法です。神々は、通常、神々を祀る神社で行われる独自の祭りで祝われます。多くの祭りでは、信者たちがしばしば酔った状態で、神輿(移動式の神輿)を担いで神社に向かって行進したり、走ったりし、祭りの儀式のためにコミュニティが集まります。椿大神社の神主である山本具司は、この慣習が神々を敬うものである理由を次のように説明しています。「祭り、祭礼、つまり生命の最大の祝祭は神道の世界で見ることができ、祭りに参加するコミュニティの人々は、村全体としてグループで、神の子として人間の潜在能力を解き放とうとしているのです。」[ 2 ]新年祭では、家族は来るべき年に備えて家を清め、掃除します。また、先祖に供物を捧げ、来年家族を祝福してもらいます。
神道の儀式は非常に長く複雑なため、神社によっては神職がそれを習得するのに10年かかることもある。[ 32 ]神職は伝統的に世襲制であった。一部の神社では、100世代以上にわたって同じ家系から神職が輩出されている。[ 33 ]神職が女神官であることは珍しくない。[ 33 ]神職(神主)は、巫女として働く若い未婚女性の巫女の助けを受けることがある。 [ 34 ]神職も巫女も苦行者として生活しているわけではなく、実際には結婚していることが一般的であり、[ 33 ]伝統的に瞑想することは期待されていない。むしろ、神と人々とのつながりを維持する技術の専門家とみなされている。 [ 33 ]
これらの祭りに加えて、神社内では通過儀礼を記念する儀式も行われます。そのような儀式の2つは、子供の誕生と七五三です。子供が生まれると、新しい信者として迎え入れられ、神々が子供と将来の人生を祝福してくれるように神社に連れて行かれます。七五三は、5歳の男の子と3歳または7歳の女の子のための通過儀礼です。この時、これらの幼い子供たちは、神々の保護に個人的に感謝し、健康が続くように祈ります。[ 35 ]
神道信者は他にも多くの通過儀礼を行い、また多くの祭りも催します。これらの儀式の主な目的は、神道信者が神々をなだめて孫心にたどり着くためです。[ 22 ]: 205孫心は神々を通してのみ授かることができます。儀式や祭りは、神々を満足させるために完璧でなければならないため、長く複雑です。もし神々がこれらの儀式に満足しなければ、神道信者に孫心は授けられません。69
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