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日本の民間伝承では、付喪神（つくもがみ）は、神や霊が宿った道具のことである。[ 2 ]伊勢物語の注釈版である『伊勢物語抄』によると、陰陽記に由来する説があり、キツネやタヌキなど、100年以上生き、姿を変えた生き物を付喪神としている。 [ 3]現代では、その高齢を強調するために九十九神と表記されることもある。[4]
小松和彦によれば、付喪神や道具の妖怪という概念は、主に中世の日本で広まり、近代以降は衰退した。幕末の浮世絵に描かれたことで付喪神の概念が再浮上したにもかかわらず、これらはすべて付喪神という概念が実際に信仰されていた時代とは切り離された時代に作られたものだと小松は推測している。 [ 5]
この用語は日本の民間伝承においていくつかの異なる概念に適用されているため、この用語が実際に何を意味するかについては混乱が残っています。[6] [7]今日では、この用語は「100歳の誕生日を迎え、生き生きと自意識を持つようになった」事実上あらゆる物体に適用されると一般的に理解されていますが、[8]この定義には議論がないわけではありません。[6] [9] [7]
歴史と語源
つくも髪という言葉は、 9世紀の『伊勢物語』第63段の和歌に登場します。これは意味不明の「つくもtsukumo」と「髪kami」の合成語です。この歌では老女の白い髪を指しており、「つくも」は「古い」という意味と解釈され、しばしば比喩的に99年と表現されています。[3]
「髪kami 」は「神kami 」と同音異義語で、複合語ではどちらも「-gami」と発音される。そのため、「付喪神」という言葉は99年の魂を意味するようになった。この意味での「付喪神」という漢字表記は、天保時代の御伽草子、付喪神絵巻と呼ばれる絵巻物に由来する。この絵巻によると、道具は100年が経過すると魂（神）を発達させ、この変化によって付喪神になる。この絵巻には、 「付喪」という言葉は「九十九」（99年）を意味する 漢字でも表記できるというキャプションがある。
こうした用法以外には、当時の文献に「付喪神」という語は見当たらないため、語自体の歴史的用法については詳しく伝承されていない。ただし、平安時代後期の『今昔 物語集』などには物に霊が宿る話があり、絵巻物『化物草子』には銚子や 案山子など無生物が化け物に変わる話があるなど、概念は登場するが、「付喪神」という語自体は登場しない。
付喪神絵巻には、百年経つと物に霊が憑くとされ、百年経つ前に古い物を捨てる「煤払い」が描かれている。[要解説]こうすることで物が付喪神になることを防いでいたが、この絵巻のキャプションによると、「百年経つと一年」つまり九十九年経った物は、単なる時間の経過以外の何らかの原因で怒り妖怪化し、騒ぎを起こすと書かれている。 [ 10] [11]
そもそも、百歳や百九十九歳で妖怪になるという考えは、文字どおりに受け取る必要はない。これらの数字は、人間、植物、動物、あるいは道具でさえも、かなり年をとると霊的な性質を獲得し、それによって自己を変える力を得るという考えを表しているのかもしれない。 [12] [13]九十九と書くのは単なる数字ではなく、この言葉は古くから「たくさん」という意味で使われてきた。 [14]描かれている妖怪は、長い間使われた結果、自己を変える力を得たものではなく、その直前に捨てられ、別の方法で妖怪になったものである。[15]
絵画
付喪神を描いた『付喪神絵巻』には、冒頭に「陰陽雑記に曰く。道具は百年の歳月を経て変化し、魂を宿し、人の心を惑わすとされ、これを付喪神という」とあり、道具の変化・変異を「付喪神」と呼んでいる（ただし、実際に『陰陽雑記』という書物の存在は確認されていない）。[3]絵巻では「男女老若男女の姿」（人間の姿）、「血鬼の姿」（鬼の姿）、「ころやかんの姿」（動物の姿）などになることが描かれており、変化・変異後の姿は「妖物」などの言葉で表現されている。
付喪神絵巻以前の絵巻物にも、道具をモチーフにした妖怪の描写は確認されており、『土蜘蛛草紙』には首の付いた五徳や、蛇の胴体に人間の腕が2本付いた杓子、顔があり歯が生えた角だらいなどが描かれている。また、角だらいの元になったと思われる顔は、『融通念仏縁起絵巻』や『不動利益縁起絵巻』にも登場し、ほぼ同じ容姿の厄神が登場する。しかし、いずれも単なる道具ではなく、道具と鬼が融合したものであった。この特徴は、『付喪神絵巻』や『百鬼夜行絵巻』にも見られる。[16]
室町時代の「百鬼夜行絵巻」にも道具の妖怪と思われるものが多く描かれています。現代ではこれらの道具妖怪は付喪神の姿を描いたものと考えられており、『百鬼夜行絵巻』に描かれた行列は、付喪神絵巻の祭礼行列の「妖物」ではないかと推測されている。[17]
ツールに関する作品
道具が人格を持つという作品には、室町時代以前にも歌合わせを行う「調度歌合」などの道具が見られ、付喪神絵巻に描かれた「道具が物に変わる」という発想に近いものと考えられる。[18]
多くの西洋の学者によって理解されているように、[7]付喪神は10世紀にまで遡る日本の民間伝承で人気のある概念であり、[19]真言宗 の普及にも使用されました。[19]
日本の民間伝承では
エリソンとスミス（1987）によると、付喪神とは松永久秀が織田信長との和平交渉に使用した動く茶入れの名前であった。[20]
日本の民間伝承の多くの概念と同様に、付喪神についても複数の定義が存在します。[6]例えば、10世紀までに、付喪神神話は「付喪神に対する既存の霊的信仰を利用して、教養のある人から比較的素朴である人まで、さまざまな聴衆に真言密教の教義を広めるのに役立ちました。」[21]これらの「既存の霊的信仰」とは、ライダーが説明するように、
付喪神とは、生活に生きる物である。御伽草子『付喪神記』（室町時代）には、器物や鬼物（容器、道具、器具）は、100年近い耐用年数を経ると魂が宿ると記されている。付喪神の定義に関する主要な情報源として、この著作が頻繁に参照されているが、 『付喪神記』の実際のテキストには十分な注意が払われていない。[19]
20世紀までに、付喪神は日本の 大衆文化に浸透し、仏教の教えは「ほとんどの外国人にとって完全に忘れ去られた」ほどになった[22]。評論家は、概して付喪神は無害であり[引用が必要]、せいぜい時折いたずらをする傾向があり[引用が必要]、怒る能力があり、無駄遣いをしたり、軽率に捨てたりする人々に復讐するために団結する（もったいないと比較してください）。[引用が必要]これを防ぐために、今日でも壊れたり使用できなくなったりした品物を慰めるために神社の儀式[引用が必要]が行われている。[引用が必要]
付喪神一覧
- 鐙口– 戦闘で亡くなった騎兵の鐙から作られた毛むくじゃらの生き物
- 化け草履– 憑りつかれた草履（伝統的なわらじ）
- Biwa-boboku – アニメーションの琵琶
- ボロボロトン– 憑かれた布団
- びょうぶのぞき
- ちょうちんお化け– 動く提灯、ぶらぶらとも呼ばれる
- 古打壺 - 弓矢の矢筒
- 一蓮坊主 – アニメーション数珠
- 一反木綿– 綿のロール
- ジャタイ – 襖から垂らされた布
- 亀尾佐 – 憑りつかれた酒壷
- 傘おばけ– 動く紙傘。唐傘おばけとも呼ばれる。[注 2]
- 小袖の手 – 憑依された着物
- 琴古主– 動く琴
- くらやろう – 動く鞍
- 沓々羅 - 沓々羅は靴の付喪神です。人間の姿か動物の姿をとることができます。人間の姿では、靴を帽子としてかぶっている貴族のように見えます。動物の姿では、鼻先に毛皮のブーツを履いた丸くて毛むくじゃらの獣のように見えます。
- 京臨臨 – 所持していた巻物や書類
- 面霊気– 66枚の伎楽面から形成された霊的存在
- 蓑わらじ - 動く蓑わらじ
- 茂林寺釜 – 憑りつかれた茶釜。別のバリエーションとして善不敗がある。
- しゃみちょろ – アニメ三味線
- 白練り – 蚊帳や雑巾を持っている
- しょうごろう – 動くゴング
- 雲外鏡– 憑りつかれた鏡
- 山おろし – 憑りつかれた野菜おろし器
- 善不敗- 憑かれた茶釜
- ゾリガミ – 憑りつかれた時計
参照
注記
参考文献
引用
- ^ 小松 (1994)、331頁。
- ^ 東洋古典 (1921)、p. 193.
- ^ abc 田中 (1994), pp. 172–181.
- ^ 村上健司 『妖怪辞典』毎日新聞社 2000年 221頁ISBN 978-4-620-31428-0。 小松和彦監修 『日本怪異妖怪大辞典』 東京堂出版 2013年 371頁ISBN 978-4-490-10837 -8。
- ^ 小松 (1995)、207頁。
- ^ abc 東洋古典誌 (1921)、p. 194.
- ^ abc 元清 (1921)、p. 195.
- ^ ライダー（2009a）。
- ^ フォスター（2009）、7ページ。
- ^ 小松 (2007), pp. 170–172.
- ^ 小松 (1998)、189頁。
- ^ 小松 (2007)、180頁。
- ^ 小松 (1995)、203頁。
- ^ 『熊野古道をあるく』 Jtbパブリッシング 2015年 34頁ISBN 9784533104008
- ^ 小松 (2007)、169頁。
- ^ 田中（1994）、170頁。
- ^ 田中（2007）、20-21頁。
- ^ 田中 (2007)、172–181 ページ。
- ^ abc Reider (2009)、207ページ。
- ^ エリソンとスミス (1987)、p. 213.
- ^ ライダー (2009)、207–208 ページ。
- ^ 郭（1984）、324頁。
出典
- 『室町時代物語大成』第9巻（たまてん）かき書店
- 平出鏗二郎編校改訂『室町時代小説集』 1908年 精華書院
- 小松和彦（1994）。 「器物の妖怪 - 付喪神をめぐって」。憑霊信仰論。 学術文庫。 任天堂。 326–342ページ。ISBN 978-4-06-159115-8。
- 小松和彦 (1995) [1992]。 『第6章つくも神』。日本妖怪異聞録。 勝負ライブラリー。 すごい。 175–207ページ。ISBN 978-4-09-460073-5。
- 小松和彦 (2007).日本妖怪異聞録。 学術文庫。 任天堂。ISBN 978-4-06-159830-0。
- 小松和彦（1998）。 「捨てられた小道具のお化けたち - 「もったいないお化け」と「つくも神」」。異界を覗く。 洋泉社。 189–197ページ。ISBN 978-4-89691-314-9。
- 田中貴子 (1994).百鬼夜行の見える都市。 新曜社。ISBN 978-4-7885-0480-6。
- 田中貴子 (1999) 『現代語訳『付喪神記』（国立国会図書館本）』.図説百鬼夜行絵巻をよむ。 河出書房新社。ISBN 978-4-309-76103-9。
- 田中貴子 (2007) [1999]。 『百鬼夜行絵巻はなおも語る』。図説百鬼夜行絵巻をよむ(新版)。 河出書房新社。ISBN 978-4-309-76103-9。
- 東洋古典。 Vol. 5. 1921年。
- エリソン、ジョージ、スミス、バードウェル L. 編 (1987)。『軍閥、芸術家、庶民：16 世紀の日本』ハワイ大学出版局。
- フォスター、マイケル・ディラン（2009年）。『パンデモニウムとパレード：日本の怪物と妖怪文化』カリフォルニア大学出版局。
- 郭、レイラニ (1984)。 「バカ・ヒストワール：日本神話と映画、漫画、そして不快なビデオの冒険」。マリー・ソランジュでは。京武彦（編）ガイジンカルチャー。鹿児島：西之表新聞社。
- クワンゼ・モトキヨ（1921年）。Cinq no: ドラマの日本の抒情詩。ボサード。
- ライダー、ノリコ・T. (2009) 「動く物体：付喪神記と中世の真言密教の描写」日本宗教学雑誌36 (2): 231–257. JSTOR 40660967.
- ライダー, 典子 T. (2009a). 「道具妖怪の記録」.日本宗教学雑誌. 36 (2 Suppl): 1–19 . 2021年2月6日閲覧。
さらに読む
- カバット、アダム。『モノ』のオバケ～金星の付喪神世界～ IS 84 (2000): 10–14.
- 筧、麻里子。付喪神絵巻の書本について。博物館だより 15 (1989): 5-7.
- キーン、ドナルド『心の種子：初期から16世紀後期までの日本文学』ニューヨーク：ヘンリー・ホルト社（1993年）
- 京都大学風俗としょ館。付喪神http://edb.kulib.kyoto-u.ac.jp/exhibit/tsuroll/indexA.html および http://edb.kulib.kyoto-u.ac.jp/exhibit/tsuroll/indexB.html
- リレホイ、エリザベス。変容：日本の巻物に描かれた悪魔としての人工物。アジア民俗学研究第54巻（1995年）：7-34。
- ナショナル ジオグラフィック。ナショナル ジオグラフィック エッセンシャル ビジュアル ヒストリー オブ ワールド ミソロジー。ナショナル ジオグラフィック協会 (米国) (2008)
- 柴田法政。付喪神 怪代。 『京都大学蔵室町物語』編『京都大学国語学国文学研究室』第1巻10、392–400。京都：林川商店。 (2001)