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ヨーロッパにおけるイスラム教
の人口割合[1]
の人口割合[1]
ブルガリアではイスラム教は少数派宗教であり、キリスト教に次いで国内で2番目に多い宗教である。2021年の国勢調査によると、ブルガリアのイスラム教徒の総数は638,708人で[2]、人口の9.8%に相当します。[3]民族的には、ブルガリアのイスラム教徒はトルコ人、ブルガリア人、ロマ人で、主にブルガリア北東部の一部（主にラズグラト州、タルゴヴィシュテ州、シュメン州、シリストラ州）とロドピ山脈（主にカルジャリ州とスモリャン州）に住んでいます。[2]
歴史
オスマン帝国征服以前のイスラム教との接触
記録に残るブルガリアとイスラム世界との接触は700年代初頭で、ブルガリアのハーンであるテルベルがビザンチン帝国を支援してアラブ軍によるコンスタンティノープルの包囲を破ったときで、彼の軍隊は22,000人の敵兵を殺害したと伝えられている[4]。2世紀後、敵意は相互協力に変わり、シメオン1世率いるブルガリアとアラブ人はビザンチン帝国に対して何度も協調して攻撃を行った。[5]同じ時期に、おそらくビザンチン帝国の仲介により、ブルガリアの芸術にイスラムの影響が見られ始めた。[5]
その後、1200年代半ばに、セルジューク・トルコ人の一団が北ドブルジャに定住したと考えられている。[6]イブン・バットゥータとエヴリヤ・チェレビによると、トルコ人はブルガリア国境からさらに北のババダグまでの黒海沿岸に植民した。[7] [8] [9] [10] [11]最終的に、彼らの一部はアナトリアに戻り、残りはキリスト教を受け入れ、現代のガガウズ人の祖先であると考えられている。[12]しかし、この定住が実際に起こったかどうかは議論があり、一部の学者はそれが民間伝説の特徴を持っていると考えている。[13]
学者の間では、ブルガリアを含む南東ヨーロッパにおける最初のイスラム教徒コミュニティは、半島が徐々にオスマン帝国の支配下に入る14世紀後半に出現したと考えられています。[14] [15] [16]
オスマン帝国統治（1396年 - 1878年）
オスマン帝国は1396年（あるいは、歴史家によっては1422年という説もある）に第二ブルガリア帝国の最後の独立領土であったヴィディン王国を征服し、ブルガリアはほぼ5世紀にわたってオスマン帝国とイスラムの支配下に置かれた。オスマン帝国のキリスト教徒は二級市民、すなわちズィンミとして扱われた。[17]彼らはしばしば侮辱的な言葉として「異教徒」を意味するジャウールと呼ばれた。 [18]征服された土地のほとんどはスルタンの追随者たちに分配され、彼らはそれを聖職地または封地（小規模なものはティマール、中規模なものはゼアメット、大規模なものはハス）として保持した。[19]この制度は軍隊を自給自足にし、オスマン帝国の騎兵の数を継続的に増やすことを目的としており、それによって新たな征服を促進し、征服した国をオスマン帝国の直接の支配下に置くことを目的としていた。[20]
キリスト教徒はイスラム教徒よりも不釣り合いに高い税金を支払っていた。兵役に代わる人頭税、ジズィエもその一つだった。 [21]イナルチュクによれば、ジズィエはオスマン帝国の予算の中で最も重要な収入源（48％）であり、ルメリアが収入の81％を占めていた。[22]しかし、1600年初頭までに、ほぼすべての土地が租税回避の一形態としてオスマン帝国の高官に与えられた地所（アルパリク）に分割され、悪徳な土地所有者による納税者の厳しい搾取の条件が整えられた。[23]ラディシェフによれば、過剰課税は、国の大部分でのジズィエ徴収が6騎兵師団に引き継がれてから特に痛ましい問題になった。[24]
ブルガリア人はまた、十分の一税（「ユシュル」）、地税（「イスペンチ」）、商業税、そして不法に徴収される様々な税金、製品、賦役（「アヴァリズ」）を含む、数多くの税金を支払っていた。一般的に、ラヤ（非イスラム教徒）の全体的な税負担はイスラム教徒の2倍であった。[25]
キリスト教徒は、他の多くの制限に直面した。彼らは、宗教間の法的紛争でイスラム教徒に不利な証言をすることを禁じられていた。[26]たとえ彼らが独自の宗教儀式を行うことは自由であったとしても、これはイスラム教徒に目立たない方法で行う必要があり、すなわち、大声で祈ったり鐘を鳴らしたりすることは禁じられていた。[27]イスラム教徒の同意なしに教会を建てたり、修理したりすることは許されなかった。[28]彼らは特定の職業に就くこと、馬に乗ること、特定の色の服を着ること、武器を携帯することを禁じられていた。[29] [30]彼らの家や教会はイスラム教徒のものより高くすることはできなかった。[29] [31]
しかしながら、デルヴェンジのような特定の種類のラヤは、ほとんどすべてのそのような制限から免除されていました。彼らは、重要な峠、道路、橋などや、チプロフツィなどの鉱石採掘の中心地などを守っていました。19世紀のブルガリアの最も重要な文化と経済の中心地のいくつかは、ガブロヴォ、ドリャノヴォ、カロフェル、パナギュリシテ、コテル、ジェラヴナなど、かつてのデルヴェンジの地位のおかげで発展しました。同様に、ワクフの所有地に住むキリスト教徒は、より低い税負担とより少ない制限の対象でした。
おそらく、ブルガリアのキリスト教徒が受けた最悪の慣習は、血税、つまり「デヴシルメ」である。これは、最も健康で聡明なキリスト教徒の少年たちが家族から引き離され、奴隷にされ、イスラム教に改宗させられ、後にイェニチェリ軍団かオスマン帝国の行政機関に雇われるというものである。少年たちは40世帯に1世帯から選ばれた。[34]彼らは未婚でなければならず、一度連れて行かれると家族との縁を切るよう命じられた。[35]キリスト教徒の親たちは、子供たちの強制的な徴兵に憤慨し、[36] [37]子供たちを徴兵から救うために物乞いをしたり、金を支払ってもらうよう求めた。文献には、デヴシルメを避けるためのさまざまな方法が記載されており、12歳で少年たちと結婚させる、少年たちの身体を傷つける、父と息子の両方をイスラム教に改宗させるなどである。[38] 1565年、この慣習はアルバニアとエピロスで反乱を引き起こし、住民は徴兵役の役人を殺害した。[35]
植民地化とイスラム教への改宗
ブルガリアにおけるイスラム教は、小アジアからのイスラム教徒の入植と、現地のブルガリア人の改宗の両方を通じて広まった。オスマン帝国による大規模な人口移動は1300年代後半に始まり、1500年代に入っても続いた。そのほとんどは、しかしすべてではないが、自発的なものであった。現在のブルガリアに最初に定住したコミュニティは、農民として定住生活を始めるために進んで到着したタタール人で構成されており、2番目はオスマン帝国の政権と衝突した遊牧民の部族であった。[39] [40]両方のグループは、プロヴディフ近郊の上トラキア平原に定住した。1418年にはメフメト1世によって別の大規模なタタール人グループがトラキアに移住させられ、続いて1490年代には1000以上のトルコマン族の家族がブルガリア北東部に移住した。 [41] [39] [42]同時に、ブルガリア人がアナトリアに強制移住させられた記録が少なくとも2回ある。1回はヴェリコ・タルノヴォ陥落直後、2回目は1400年代半ばのイズミルである。 [43] [44]この「民族の混合」の目的は、征服したバルカン諸国の不安を鎮めると同時に、オスマン帝国の裏庭であるアナトリアのトラブルメーカーを排除することであった。
しかしながら、オスマン帝国は、共産主義ブルガリア史学が以前に主張したようなブルガリア国民の強制的なイスラム化を決して追求も実行もしなかった。学問的コンセンサスによれば、イスラム教への改宗はブルガリア人に宗教的、経済的利益をもたらすため自発的なものであった。[45]修道会の布教活動は大規模なイスラム教への改宗をもたらしたが、多くの改宗者は洗礼、キリスト教の祝日の祝いなどキリスト教の慣習を保持した。 [46]ブルガリアのイスラム教徒人口は、イスラム教に改宗した土着の人とバルカン半島外出身のイスラム教徒が混在していた。ほとんどの都市部は徐々にイスラム教徒が多数派となったが、農村部は圧倒的にキリスト教徒のままであった。[47]しかし、場合によっては、イスラム教の採用は税金の強制の結果であると言える。社会的地位を保持したいという願望など、他の要因の方が重要だと主張する著者もいるが、トルコの作家ハリル・イナルチクは、ジズヤの支払いをやめたいという願望がバルカン半島におけるイスラム教への改宗の主な動機であると述べ、ブルガリアのアントニ・ミンコフは、それがいくつかの動機付け要因のうちの1つであると主張している。[48]
ブルガリアにおけるイスラム教導入の原因に関する 2 つの大規模な研究、1 つはオランダのオスマン学者マヒエル・キールによるチェピノ渓谷の研究、もう 1 つはエフゲニー・ラドゥシェフによる西ロドピ山脈のゴツェ・デルチェフ地域に関する研究であり、このプロセスの背後にある一連の複雑な要因が明らかになっています。これらの要因には、2 つの山岳地帯がオスマン帝国の課税制度に後から組み込まれたために以前から存在していた高い人口密度、1400 年代を通して課税を避けるため低地からキリスト教徒ブルガリア人が移住したこと、この地域の相対的な貧困、遊牧民のヨルク人との接触を通じて地元のキリスト教徒ブルガリア人が早期にイスラム教に導入されたこと、1500 年代半ばから 1700 年代初期にかけてオスマン帝国とハプスブルク家がほぼ絶え間なく対立したことなどが含まれます。その結果生じた莫大な戦争費用により、1574年から1691年にかけてジズヤ率が6倍に増加し、戦時アヴァリーズ税が課せられた。 1600年代の小氷期は農作物の不作と広範囲にわたる飢餓を引き起こした。地元の地主によるひどい汚職と過剰な課税。これらすべてが、1600年代半ばまでゆっくりと、しかし着実にイスラム化の過程をもたらしたが、税負担が耐え難いものとなり、残っていたキリスト教徒のほとんどが一斉に改宗するか、低地へ移住した。[49] [50] [51]
これらの要因の結果として、オスマン帝国ブルガリアの人口は、1450年代の約60万人（キリスト教徒45万人、イスラム教徒15万人）をベースとして着実に増加した後、1580年代のピーク時の約180万人（キリスト教徒120万人、イスラム教徒60万人）から1680年代の約90万人（キリスト教徒45万人、イスラム教徒45万人）へと半分に減少したと推定されています。[52]
オスマン帝国が他の植民地勢力に比べて最も有利だったのは、ミレット制度と、各宗派が法律、信仰、文化、家族に関する事項に関して持つ自治権であったが、独立したブルガリア総主教区が廃止され、ブルガリア正教会のすべての教区がコンスタンティノープルの全地総主教の支配下に置かれていたため、この制度はブルガリア人やバルカン半島の他のほとんどの正教徒には適用されなかった。したがって、ミレット制度はキリスト教徒ブルガリア人が慣習や文化的アイデンティティを維持するのを助けるどころか、むしろ彼らの絶滅を促した。ブルガリア語は文語ではなくなり、高位聖職者はギリシャ人のままとなり、ファナリオテスは1700年代初頭からブルガリア人をギリシャ化するための粘り強い努力を開始した。この誤りが修正されたのは、1800 年代半ばの教会の自治を求める闘争の後、特に1870 年に スルタンアブデュラジズの勅令によってブルガリア総督府が設立されてからのことでした。
独立後（1878年）
露土戦争と1878年のベルリン条約の後、オスマン帝国のドナウ川流域の5つのサンジャク（ヴィディン、ヴェリコ・タルノヴォ、ルセ、ソフィア、ヴァルナ）がブルガリア公国に統合され、ブルガリアは5世紀ぶりにヨーロッパの政治地図に再び登場した。[53] [54] [55] 1875年のオスマン帝国のサルナーメによると、戦前の公国のイスラム教徒の人口は男性405,450人、合計810,910人で、公国の人口の39.2%を占めていた。[56]イスラム教徒のほとんどはいわゆる「確立したイスラム教徒」、つまりトルコ人とポマク人であったが、チェルケス人とクリミア・タタール人のムハシル人やロマ人といった少数民族も相当数存在した。[56]
1878年以降、ブルガリア政府は原則として、非ブルガリア人および非キリスト教徒の市民全員の良心と礼拝の自由を確保するよう努めた[57]。したがって、イスラム教徒は学校や礼拝所を管理する権利を保持し、結婚、離婚、相続などの宗派間の問題でかなりの自治権を維持した。[57]イスラム教徒は1885年のセルビア・ブルガリア戦争（およびバルカン戦争を除くブルガリアのその後のすべての戦争）で戦い、広く尊敬され、戦闘での勇敢さに対して多数の勲章を授与された。[57]トルコ系またはイスラム教徒系の政党はなかったが、1944年にブルガリアがソ連に占領されるまで、すべての国会にはトルコ系とイスラム教徒系の国会議員がいた。[58]モスクとイマームは国家予算によって資金提供された。[58]
バルカン戦争後、イスラム教徒が大部分を占めるロドピ地方と西トラキア地方が国土に編入され、公国はいくらか拡大した。第一次バルカン戦争では、イスラム教徒ブルガリア人居住地の強制的なキリスト教化が伴った。 [59]この残虐行為は、第二次バルカン戦争の敗北後に選出された新政府によって直ちに撤回された。[57]
正教会の信者を含む他の信仰の信者と同様に、イスラム教徒は、国家無神論を制定し宗教コミュニティを抑圧したマルクス・レーニン主義のジフコフ政権による宗教の自由の制限に苦しんだ。ブルガリアの共産主義政権は、イスラム教と他の宗教を「人民のアヘン」と宣言した。[60] 1989年には、共産主義のジフコフ政権の同化キャンペーンの結果、 31万人[61]から36万人[62]がトルコに逃れた。 [63]しかし、1989年11月にジフコフ政権が崩壊した後、数ヶ月で154,937人が帰国した。[64] [65] [66] 1984年に始まったこのプログラムは、ブルガリアのすべてのトルコ人と他のイスラム教徒にブルガリアの名前を採用し、すべてのイスラム教の慣習を放棄することを強制した。[63] 1984年の同化運動の動機は不明であるが、多くの専門家はトルコ人とブルガリア人の出生率の不均衡が大きな要因であると信じていた。[63]この出来事は「復興プロセス」または「改名」として知られるようになった。ブルガリアの歴史家で人権活動家のアントニーナ・ジェリャスコワによると、ブルガリアの長期にわたる経済危機のため、1990年から1996年の間にさらに3万人から6万人のイスラム教徒がトルコに移住した。[58] [62]
ブルガリアのムスリムは、ジフコフ政権の崩壊後、より大きな宗教の自由を享受している。[63]多くの都市や村に新しいモスクが建設され、ある村では新しい教会と新しいモスクが並んで建てられた。[63]いくつかの村では、若者向けにコーラン研究コースが組織された（コーランの研究はジフコフ政権下では完全に禁止されていた）。ムスリムはまた、ブルガリア語とトルコ語の両方で独自の新聞「ミュシウルマニ」を発行し始めた。 [63] 2022年、彫刻家のヴェジディ・ラシドフが第48回国民議会の議長に選出された。これはブルガリアでムスリムが就いた最高位の役職である。[67] [68] [69]
人口統計
2011年の国勢調査によると、ブルガリアには638,708人のイスラム教徒がおり、同国の人口の9.8%を占めている。[70] 2014年の推計によると、ブルガリアには約100万人のイスラム教徒が住んでおり、EU諸国の中で最大のイスラム教徒少数派を形成している（絶対数ではなく割合で）。[71]ピュー研究所の2017年の調査によると、ブルガリアの人口の15%はイスラム教徒である。[72]ブルガリアのイスラム教徒のほぼ全員がブルガリア国民である。[73]
地理的分布
2021年の国勢調査によると、ブルガリアの自治体全266のうち40でイスラム教徒が過半数を占め、さらに3つの自治体でイスラム教徒が過半数を占めており、2011年より1つ多い。[74]イスラム教徒の人口が90％を超える自治体は2つあり、イスラム教徒の人口が96.4％のサルニツァ自治体とイスラム教徒の人口が90.8％のチェルノオチェネ自治体である。イスラム教徒が過半数を占める自治体はほとんどすべて小規模または非常に小規模で、一般的に田舎である。例外であり、イスラム教徒が過半数を占める唯一の州都自治体はカルジャリ自治体である。イスラム教徒が過半数または過半数を占める自治体はすべて以下に記載されている。
人口統計指標
ブルガリアのイスラム教徒は、ブルガリアの正教徒に比べて人口統計学的指標がわずかに優れています。この違いの理由は主に民族性です。ブルガリアのイスラム教徒のほとんどはトルコ人とロマ人（少数ですがブルガリア民族）で、これらの民族グループは主に田舎に住んでいます。彼らは異なる生殖の伝統を持ち、民族ブルガリア人に比べて年齢構成が若いため、出生率と出生率が高くなっています。イスラム教徒が集中している州では、出生率は国の平均よりも少し高く、死亡率は低くなっています。たとえば、ブルガリアの1992年の総出生率は10.5‰でしたが、イスラム教徒は総人口の約13パーセントを占めていました。しかし、イスラム教徒の人口が多い州では、出生率はスモリャンの11.0‰、シリストラの11.6‰から、ラズグラード（イスラム教徒が50パーセント以上）の13.1‰、カルジャリ（イスラム教徒が約70パーセント）の14.7‰までの範囲であった。
年齢構成
2011年の国勢調査では、イスラム教徒は全回答者の約10パーセントを占めたが、30歳未満の全回答者の約12パーセント、70歳以上の全回答者の7パーセント未満を占めた。
民族
2021年の国勢調査によると、ブルガリアのイスラム教徒は、トルコ人（回答者447,893人、トルコ民族全体の88.1％）、ブルガリア人（回答者107,777人、ブルガリア民族全体の2.1％）、ロマ人（回答者45,817人、ロマ民族全体の17.2％）に分類されています。[70]
ブルガリア系トルコ人は、カルジャリ州、ラズグラド州、タルゴヴィシュテ州、シュメン州、シリストラ州、ドブリチ州、ルセ州、ブルガス州に住んでいます。彼らは主に田舎の人々です。イスラム教徒のブルガリア人は主にロドピス諸島、特にスモリャン県、ブラゴエヴグラト県のサトフチャ市、ヤコルダ市、ベリツァ市、ガルメン市、ゴツェ・デルチェフ市、パザルジク県のヴェリングラード市、アルディーノ、キルコヴォ、クルジャリ県のクルモフグラドでは、人口の大部分がトルコ人で構成されています。イスラム教徒のロマ人はシュメン県、スリヴェン県、ドブリチ県、タルゴヴィシュテ県、パザルジク県、プロブディフ県に住んでいます。
タタール人のイスラム教徒はブルガリア北東部に住んでおり、小規模なアラブ系移民は主に首都ソフィアに拠点を置いている。[78]
2011年12月にブルガリアの新大学がブルガリアのイスラム教徒を対象に行った調査によると、およそ64%がトルコ人、10.1%がポマク人、7.0%がロマ人であると回答した。[79]
支店
2011年のブルガリア国勢調査によると、ブルガリアのイスラム教徒の94.6%はスンニ派、4.75%はシーア派、0.65%はその他の詳細が不明のイスラム教徒であった。[80]ブルガリアにはアフマディーヤ教徒も少数存在するが、国勢調査では数えられていない。[81]
宗教心
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新ブルガリア大学のエフゲニア・イワノワは2011年に「ブルガリアのイスラム教徒にとって宗教は最重要事項ではない」と述べた。新ブルガリア大学はブルガリアのイスラム教徒1,850人を対象に調査を実施し、48.6%が自らを信仰深いと述べ、そのうち28.5%が非常に信仰深いことがわかった。約41%はモスクに行ったことがなく、59.3%は自宅で祈っていない。紛争はイスラム法に基づいて解決すべきだと考えているのはわずか0.5%で、79.6%は学校でベールをかぶることは「受け入れられない」と答えた。回答者の50.4%は結婚していない同棲は「受け入れられる」と答え（41.9%は「受け入れられない」、7.6%は回答を拒否）、39.8%は豚肉を食べ、43.3%はアルコールを飲んでいる。それどころか、回答者の88％が男児の割礼を行っており、96％が親族のイスラム教の埋葬慣習に従っていると答えた。[79]
2017年のピュー研究所の調査によると、ブルガリアのイスラム教徒の33%が、宗教は自分たちの生活において「非常に重要」であると回答した。[82]同じ調査では、ブルガリアのイスラム教徒の7%が5回の礼拝すべてを祈り、 [ 83] 22%が少なくとも週に1回はモスクに通い、[84] 6%が少なくとも週に1回はコーランを読んでいることが明らかになった。[85]
文化
ブルガリアの社会主義時代、ほとんどのイスラム教徒はハラール食品にアクセスできなかった。現代のブルガリアでは、ハラール食品の概念はゆっくりと再出現し、食事制限を守っているイスラム教徒はわずかである。ハラール食品制限を守っているブルガリアのイスラム教徒の大半は、最近ブルガリアに移住してきたアラブ人である。スーパーマーケットでは、食品がハラールであるかどうかを示す標識はない。[86]
ブルガリアのイスラム教徒の女性で、スカーフなどの伝統的なイスラムの衣装を着用している人はほとんどおらず、着用している人のほとんどは国の農村部に住んでいる。[87]
2013年2月20日、シュメンの地方ムフティがスーフィー音楽コンサートを開催した。これは、トドル・イコノモヴォ村で訓練を受けた22人のスーフィー歌手からなるユニークな男性合唱団が参加したため、この種のものとしては初となると発表された。このイベントには、首席ムフティ、イスラム最高評議会議長シャバナリ・アハメド、ソフィアのトルコ大使館の外交官、その他の著名なゲストが出席した。[88]
2013年、閣僚評議会はマウリドに1日、イード・アル＝フィトルに2日、イード・アル＝アドハーに3日の休日を認めた。[89]アドハー期間中、首席ムフティアードは困窮する人々に2,500パックの肉を配布した。同年、首席ムフティアードはシリア難民に食糧と避難所を提供するキャンペーンを組織した。[86]
2014年10月、ムフティアードはイード・アル＝アドハー期間中にあらゆる宗教の3万世帯に肉のパッケージを寄付するキャンペーンを開始した。[90]
アシュラー祭の期間中、ブルガリア正教会のムフティアーテと代表者たちは貧しい人々にアシュラー祭の数千食を配った。[91]
宗教間の関係
1989年以来、ムフティアーテはブルガリアのイスラム教徒と宗教団体間の宗教間関係の拡大に努めてきた。2013年にはイスラム教徒がディラノヴェツの教会の修復を手伝った。イスラム教の宗教学校の教師と生徒がキリスト教徒の教師と生徒と会っている。[92]
ブルガリアの学者で作家のアジズ・ナズミ・シャキルによれば、地元のイスラム教徒とユダヤ人のコミュニティの関係は「むしろ良好」だという。[93] 2013年8月、リムド週間中に、ブルガリアのユダヤ人コミュニティはバンスコで「一神教の言説におけるモーゼの個性」をテーマにした科学的討論会を開催し、副首席ムフティのミミイン・ビラリ、ラビのアーロン・ゼルビブ、エフゲニー・ナイデノフ牧師、カトリック使徒座大司教区の代表であるペトコ・ヴァロフ神父が出席した。[94]
2013年、ラマダン期間中、米国大使マーシー・リースはイフタールを主催し、首席ムフティのムスタファ・アリシュ、中央イスラエル精神評議会の議長ロバート・ジェラシー、統一福音教会のニコライ・ネデレフ会長を招待した。2013年5月23日と6月8日、キリスト教徒とイスラム教徒の女性たちが、ソフィアの医療センターと「聖イヴァン・リルスキ」保育園への財政支援を目的として、バニャ・バシ・モスク裏の広場でチャリティー・バザー（数珠、衣類、アクセサリー、絵画などを販売）を開催した。近年、高等イスラム研究所の学生評議会と首席ムフティは、中央イスラエル精神評議会、ソフィア大学神学部「聖クリメント・オフリドスキー」、ブルガリアのユダヤ人組織「シャローム」、および「エトノパリトラ」財団と協力して、首席ムフティのメディア文化センターが主催する一神教間の哲学的、歴史的、政治的関係に特化した宗教間討論会や公開講演会を企画した。[94]首席ムフティは2014年にブルガリアの新信者アンセルモ・グイド・ペコラーリと会談した。 [95]
教育と収入
1990 年に社会主義政権が崩壊した後、資本主義への移行期に、イスラム教徒コミュニティは不釣り合いなほどの被害を受けた。多数のイスラム教徒企業が閉鎖され、農村部の教育不足とインフラの貧弱さによってイスラム教徒の経済的地位の低さがさらに悪化した。イェール大学のイヴァン・シェレニイ率いる社会学者による 2001 年の研究では、貧困と深刻な経済危機がブルガリアのイスラム教徒とロマに最も大きな影響を与えていると結論づけられた。それ以来、社会学者は、ブルガリアのいくつかの少数民族コミュニティに悪影響を及ぼしている経済的地位の格差の拡大を「民族化」という言葉で表現している。 [96]研究によると、少数民族が直面する教育上の問題は社会階層化を生み出し、否定的な固定観念を増幅させることも示されている。[97]
宗教的インフラ
イスラム教徒は、公の場で首席ムフティアーテによって代表される。2013年、暫定首相マリン・レイコフがムフティアーテを訪問した。訪問中、レイコフはイスラム教徒は国家の不可欠な一部であると述べ、「過去の傷を悪用しない」と約束した。正式には、ブルガリアのイスラム教徒コミュニティは、ムスリム宗派（イスラム教宗派）と呼ばれている。行政は、30人の委員からなる最高ムスリム評議会（イスラム教最高評議会）によって統制されている。最高ムスリム評議会の中核機関は、ハッジ、教育、広報を含む20の部門を持つ最高ムフティアーテ（イスラム教最高評議会）である。また、21の地域ムフティアーテも存在する。[98]ブルガリアの現在の最高ムフティはムスタファ・ハジであり、2016年に再選された。[99]
エクレム・ハッキ・アイヴェルディは1980年代にブルガリアのモスク2,356ヶ所を記録した。[100]現在、ブルガリアのモスクの数は1,260ヶ所ほどと推定されている。そのうち約400ヶ所は共産主義政権崩壊後に建設され、100ヶ所以上は現在使用されていない。共産主義時代には、ほとんどのモスクの不動産法がアーカイブから削除された。[98]ブルガリア最大のモスクはシュメンのトゥンブル・モスクで、18世紀に建設された。[101]
高等イスラーム研究所の科学研究センター（SRC）は2014年に設立されました。SRCは、特にヨーロッパにおけるイスラームとイスラム教徒の建設的かつ批判的な研究を促進することを目的としています。具体的な研究分野には、古典的および現代的な聖書解釈法、生態学とイスラーム、イスラーム美術などがあります。[91]
論争
イスラムの衣装
2016年9月30日、ブルガリア議会は愛国戦線の支援を受け、テロや欧州を流れる移民に対抗するため、公共の場で女性がブルカを着用することを禁止する法律を可決した。ただし、ブルガリア国籍以外の人はブルカを着用することができる。[102]
イスラム主義
2012年、13人のサラフィー派イマームがパザルジク地方裁判所で「反民主主義的思想を説き」、「民主主義、権力分立、自由主義、法治国家、男女平等や宗教の自由などの基本的人権に反対した」として裁判にかけられた。 [88] 2014年3月、イマームの一人であるアハメド・ムサ・アハメドが有罪判決を受け、懲役1年の刑を言い渡された。他の2人のイマームには執行猶予付きの懲役刑が言い渡され、他の10人には罰金刑が言い渡された。[103] 2015年、この事件は控訴裁判所に持ち込まれた。[103]
2014年11月、ブルガリア南部のパザルジク州イズグレブのロマ村で数軒の家が襲撃された。24時間拘束された26人の中には、ISISを支援した罪で起訴されたアハメド・ムサ・アハメドと他の説教師6人が含まれていた。[104]ボリスラフ・サラフォフ副検事長は、説教師らが反民主主義的な思想と「非土着の...『アラブ』形式のイスラム教」を広めており、何世紀にもわたってブルガリアに存在してきた「トルコ系イスラム教」に反対していると述べた。[105]
IMIRの研究を含む複数の研究では、ブルガリアの主流社会と比較してロマ・ムスリムの経済的・教育的地位が低いため、サラフィー主義とイスラム主義のイデオロギーがロマ・ムスリムのコミュニティに不釣り合いな影響を与えていると結論付けています。[97]
反対
2014年10月、ブルガリアの最高ムフティアーテはISISを非難し、ジハードやカリフ制樹立の呼びかけに応じないようブルガリアのイスラム教徒に訴える声明を発表した。[106]
差別
ブルガリアのイスラム教徒はソフィア市裁判所に定期的な会議を登録する義務があるが、ブルガリア正教会の信者には義務がない。[107]
アタック党、ブルガリア国民運動（IMRO）などの極右派閥は難民を利用して外国人嫌悪を煽り、2013年には少なくとも3件の人種差別的動機による攻撃が報告された。アタック党の国会議員がシリア難民は「人食い人種」であり、彼らの存在はアメリカとトルコの利益が支援する「イスラムの波」を偽装するためのものだと警告した後、シリア難民のグループが国家差別委員会に苦情を申し立てた。2013年11月には、新しい国家主義政党が設立され、「国から外国人移民のクズを一掃する」ことを約束した。超国家主義派閥は、移民が「国の法律を遵守している」かどうかをチェックするために「市民パトロール」を組織した。これらの中には、当局から正式な許可を得ていると主張するものもあった。[88]
2014年2月、アタック党の19人の国会議員と宗教宗派および議会倫理委員会は、ムフティアーテが主張するワクフ財産の返還を求める訴訟を止める宗教法改正法案を準備した。2014年2月、共産主義時代に国有化されたカルロヴォのクルシュン・モスクを返還するというプロヴディフ裁判所の決定にブルガリア全土から1,000人以上の人々が抗議した。同月、抗議者たちはプロヴディフのジュマヤ・モスクに石や発煙弾を投げつけた。彼らは「ブルガリアのイスラム化を止めろ」と書かれたプラカードを振った。同様の抗議はブルガリア救済国民戦線によって支援された。[108]
しかし、地元のジャーナリストや政治アナリストは、アタックとトルコの少数派政党である権利自由運動（DPS）を「コミュニケーションの器」と呼んでおり、両党とも選挙直前に有権者を動員するためにとんでもない行為に及ぶこと、両党間の明らかな敵意は単なるパフォーマンスに過ぎないことを指摘している。[109] [110]元DPS活動家は、DPSがアタックに資金を提供していると非難し、両党は共産主義政権の諜報機関の産物であると主張している。 [111]
2014年7月、ブルガリアの民主主義史上初めて、ローゼン・プレヴネリエフ大統領がイフタールディナーを主催した。イフタールはボヤナ大統領官邸で開催され、首相、国会議長、政党指導者、国内のすべての宗教の代表者が出席した。[112]
著名なブルガリアのイスラム教徒
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