イスラム教における聖書の見方

コーランには、コーランがムハンマドに啓示されたのと同じように、イスラエルの子孫の預言者や使徒に神から与えられた聖典がいくつかあると記されている。これらには、イスラエルの子孫の預言者や使徒に神から与えられたとイスラム教徒が信じているタウラート、ダビデ（ダウード）に啓示されたザブル（詩篇を指す）^[1]、そしてイエス（イサ）に啓示されたインジルが含まれる。

イスラム教の方法論であるクルアーン解釈（アラビア語：تفسير القرآن بالكتاب）は、「聖書を用いてクルアーンを解釈する」ことを指す。^[2]このアプローチは、トーラーと福音書を含む聖書の正典アラビア語版を採用し、クルアーンを読みやすくし、解釈の深みを加える。聖書とクルアーンの著名な注釈者（ムファッシルン）には、アル＝アンダルスのアブ・アル＝ハカム・アブドゥルサラム・ビン・アル＝イスビリとイブラーヒーム・ビン・ウマル・ビン・ハサン・アル＝ビカーイがいる。^[2]

「聖書」という用語はコーランには存在しません。代わりに、コーランには律法( توراة、Tawrah )、詩篇( الزَّبُورُ、Zabur )、および福音書( إنجيل、Injil )を指す特別な用語があります。^[3]

コーランは詩篇について、5つの節でズブール（アラビア語：زبور「書物」）という言葉を使って言及している。 ^[4]そして、そのうちの2節では、詩篇がダビデに与えられたと述べている（4:163; 17:55）。ザブールという言葉は、学者によって「詩篇」という意味で、アラビア語のザブール（書物）とヘブライ語の「詩篇」ミズモール（ヘブライ語： מִזְמוֹר）またはそのアラム語マズムーラ（シリア語： ֶּ ... ^[5] zuburという単語も元々はサバ語から来ている可能性があり、その語源は動詞sbr（ゲエズ語: ሰብር）が「書く」または「署名する」を意味し、名詞zbr（ゲエズ語: orderብር）が「書くこと」または「署名された文書」を意味する。^[6]

コーランによれば、詩篇はダビデに啓示された。コーラン21:105には、ザブールに「我が義しもべらは土地を相続する」という引用文があるとある。これは詩篇37篇29節の「義しもべらは土地を相続し、永遠にそこに住む」に似ている。^{[7] [8]}ザブールはコーランでも比喩的な言葉で「山々と鳥がダビデの賛美歌を響かせる」と表現されている。^[9]これはダビデの息子ソロモンが動物やジンとコミュニケーションできると表現されているのと似ている。^[10]アブ・アリヤーなどムハンマドの仲間の中には、コーランに出てくるサービア人は詩篇の信奉者であり、ユダヤ人がトーラに従い、キリスト教徒が福音書に従うのと同じだと信じていた者もいた。^{[11]ムハンマドはまた、}サヒーフ・アル・ブハーリーのアブ・フライラによって伝えられているように、ダビデが詩篇をどのように習得したかについても述べています。

アブー・フライラの伝承によると、預言者はこう言った。「ザブル（詩篇）の朗唱はダビデにとって容易なことだった。彼は乗馬用の動物に鞍をつけるよう命じ、鞍をつける前にザブルの朗唱を終えていた。そして、肉体労働で得た収入以外では決して食事を取らなかった。」

— サヒ・アル・ブハーリ、4:55:628

現在聖書に収められている詩篇には、ソロモン、アサフ、コラの家族など、複数の著者が寄稿したと考えられています。

コーランで「福音」と通常訳される用語injīl は、エチオピア語からの借用語のようです。これはイエスに伝えられた啓示の一種として由来し、イエスに「教えられた」、またはイエスに「下された」と表現されています。福音は、しばしば対になるトーラーと同様に、メディナの詩節でのみ言及されています。コーランは、キリスト教徒はその内容によって判断しなければならないと主張しており、この内容にはムハンマドの予言と天国の約束が含まれています。「福音」は最も一般的な訳ですが、一部の歴史家は、この用語はキリスト教の聖書全体を包含するか、または、その内容に直接アクセスできない場合にキリスト教の聖書に含まれると一般的に想定されていた内容を包含する可能性があると主張しています。^{[12] 「}インジル」（福音）の単数形の使用と聖書に4つの福音書が含まれていることとの関係について推測する人もいますが、後期古代ではキリスト教徒が「福音」（メッセージ）を一斉に話すことは一般的でした。同様に、タティアノスのディアテッサロン（タティアノス自身は「福音」と呼んでいました）などの特定の福音書のハーモニーが制作されました。そのため、後期古代では正典の福音書を一斉に表現することは珍しいことではありませんでした。^[13]

コーランでは、タウラー（慣習的に「トーラー」と訳される）は、イスラエルの民への指針としてモーセに啓示された聖典を指す。そこには律法、戒律、そして先代の預言者たちの物語が含まれていた。^{[14]コーランでは、}イエスに啓示された福音書は、それ以前のトーラーを裏付けるものであったと説明している。^[14]ヘブライ語聖書とキリスト教聖書にあるトーラーは、ヘブライ語聖書の最初の5冊、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記を編纂したものである。^[15]トーラーは、キリスト教徒にはモーセ五書またはモーセ五書として知られている。しかし、コーランでは、トーラーは啓示であり、モーセ自身が書いた文書ではないと説明している。 [ ^{16]クルアーン}解釈に関するハディースには、イブン・マスウードなどのムハンマドの仲間が、イスラエルの民が原典トーラを放棄し、別の書物を書いてそれに従ったとムハンマドから伝えた経緯も詳しく記されている。^{[17]同様の見解は、}イブン・アッバスやアル・カシム・ビン・イブラーヒームなど、多くの初期イスラム学者によって支持されていた。 ^{[18] [19]}クルアーンには、イスラエルの民が時を経てトーラを歴史的に改ざんし、誤解してきたことをほのめかす節が数多くある。 ^{[20] [21]}

前近代のイスラム注釈者たちが聖書文学にどれほど精通していたかについては議論がある。最小限主義の立場は、イスラムの著者たちは15世紀以降まで聖書に限られた、あるいは表面的な精通しかしていなかったというものである。^{[22] [23]}これに対して、最大限主義の立場の一環として、マーティン・アッカドは23の著作にわたる648の福音書の引用の包括的ではないリストをまとめた4部構成の論文を発表した。^{[24] [25] [26] [27]また、他の者たちは}アル・ビールニー（1050年没）^[23]とアル・ビカーイーにおける聖書のより積極的な使用を指摘した。^[28]最近では、中道的なアプローチとして、多くの作家が聖書のテキストを使用していることを認めながらも、アル・ビカーイのようなより熱心な作家はまれな例外であるとし、福音書やその他の聖書の引用は、聖書自体への直接的な関与を示さない、広く再利用された正典の引用リストに限定されていると主張しています。^[29]この見解では、聖書への親しみが広まったのは19世紀以降です。^{[30]膨大な注釈（}タフシール）文献の少数のタイトルを専門的に分析しただけでは解決しそうにない対立する見解の行き詰まりに対処するため、様々なジャンル（百科事典、マドラサの教科書、タフシールなど）にわたるデジタル化されたアラビア語テキストに計算手法を適用したところ、一部の聖書テキストは異宗教論争や弁証論に属する文献で知られている一方で、注釈における聖書の使用は、19世紀後半にその使用が急増するまでほとんど存在しなかった（散発的な例外を除く）ことが明らかになった。この調査は、歴史的に最も重要な50の注釈のほぼすべてと、その他の129のタイトルをカバーしており、現存する注釈の約60％はコピーである。^[31]これらの引用をさらに分析すると、（1）聖書からの引用がほとんどない注釈の著者は、異宗教間の著作ではより豊富な引用を持っている可能性があることがわかった。 （２）使用例は主に間接的で、しばしば誤りがあり、聖書本文との直接的な親近感が欠けている。例えば、アブー・バクル・アル・ラーズィーは福音書が神には千の名前があると述べていると信じており、アル・バグハーウィー（1122年没）、アル・カジン（1340年没）、アル・シャウカニ（1834年没）などの著者はトーラーの最初の節がバスマラ（「慈悲深く慈愛深き神の名において」）として知られるイスラムのフレーズであると信じていた。^[31]

中世のイスラム権威者が聖書テキストの改ざん（タフリフ）の教義をどのように理解していたかについては見解が分かれている。マーティン・アッカドによると、改ざんの教義は主に、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間での聖書の意味と解釈の改ざんを指し、テキストそのものではないという。 ^[32]しかし最近では、レイノルズは、解釈者によって意味の改ざん（タフリフ・アル・マーニー）が頻繁に引用される一方で、これはユダヤ教徒とキリスト教徒による自らの聖書の解釈に反論するという修辞的な目的で行われ、イスラムの著者は典型的にはテキスト自体の改ざん（タフリフ・アル・ナス）も信じていたと主張している。^[33]

今日、イスラム教徒は、Q 2:79のような、個人が聖書を操作しているという言及を、トーラーのようなテキストのテキスト改ざんの兆候と見なすかもしれません。対照的に、聖書解釈者のアル・タバリーは、トーラーを「彼ら（ユダヤ人）が今日持っているトーラー」と呼んでいました。^[34]

イスラム教の解釈の一つでは、コーランにおける「福音」とは、新約聖書の正典福音書ではなく、神の啓示であるイエス・キリストを指していると考えられています。^[35]

9世紀のイスラム注釈者で、著作の中で聖書の重要な部分を引用した人物としては、創世記1-3章の翻訳を著したイブン・クタイバ（ 889年没）や、マタイ伝の大部分を『キリスト教徒の反駁』に引用したアル＝カシム・アル＝ラッシー（860年没）などがいます。^[36]

主はわたしに言われた。「彼らの言ったことは正しい。わたしは彼らの同胞の中から、あなたのような預言者を立てよう。わたしはわたしの言葉を彼の口に授けよう。彼はわたしが命じることをことごとく彼らに語るであろう。」

— 申命記18:17–18 ^[37]

申命記18:18は、イスラムの学者によってしばしばムハンマドの到来を予言したものと考えられてきた。^[38] イスラム教に改宗した中世ユダヤ人数学者のアル・サマワル・アル・マグリビは、著書『ユダヤ人の論破』の中で、申命記18:18はムハンマドの出現によって成就した予言であると指摘した。^[39]サマワルは著書の中で、エサウの子孫が申命記2:4–6 ^[40]と民数記20:14 ^[41]でイスラエルの子孫の兄弟として描写されていることから、イシュマエルの子孫も同様に描写できると主張した。^[42]ムハンマド・アリやフェトフッラー・ギュレンのような一部のイスラムの著述家は、クルアーン46:10 ^[43]や73:15を含む申命記18:18でムハンマドが言及されていると示唆するクルアーン内のいくつかの節を解釈している。^{[44] [45] [46]}

キリスト教徒は申命記18:18を、イスラエル共同体の将来のメンバーがモーセの役割を再現し、神とイスラエル人の間の契約の仲介者として働くことを指していると解釈しています。ウォルター・ブリュッゲマンは、 「17:15の王のような預言者にとっての第一の要件は、彼または彼女がイスラエルの一員であり、神の契約の伝統と主張に完全に位置付けられていることです」と書いています。^[47]マタイとヨハネの福音書はどちらも、申命記18の「モーセのような預言者」としてイエスを提示し^[48]、使徒行伝3:15–23 ^[49]は、申命記18:18でモーセが話していたのはイエスであると述べています。

わたしは父にお願いし、父は別の弁護者（παράκλητος）をあなたたちのもとにお与えになるであろう。その弁護者はいつまでもあなたたちとともにいるであろう。その弁護者とは真理の御霊である。世はそれを受け入れることができない。世はその弁護者を見ようともせず、知ろうともしないからである。あなたたちはその弁護者を知っている。弁護者はあなたたちとともにおり、あなたたちのうちにおられるからである。

— ヨハネ14:16–17、新改訳聖書^[50]

多くのイスラム学者は、ギリシャ語の「パラクリュトス（慰め主）」と「ペリクルトス（有名な）」は互換的に使われており、したがってこれらの節はイエスがムハンマドの到来を予言していることになると主張している。しかし、この節（あるいは聖書全体）にはどちらの言葉も存在せず、代わりにπαράκλητος「パラクレートス」、つまり「弁護者」が使われている。^[51]

パラクレート、つまり「弁護者」または「慰め主」は、ヨハネの福音書に5回登場し、^[52]ヨハネの手紙一第2章1節ではイエス・キリストを直接指して1回登場します。「真理の霊」と呼ばれる弁護者は、聖霊であると考えられています。聖霊は、イエスの復活後、世界と信者の中でイエスの代わりとなる存在です。^{[53] [要出典]}ヨハネは、聖霊は弟子たちとともに、弟子たちの内にとどまっているものの、世界は聖霊を受け入れることはできないと述べています（14:17）。聖霊は、世界に罪を悟らせ（16:8–9）、イエスに栄光を授けます（16:13–14）。^[54]

コーランと聖書の両方で尊敬され、言及されている人物には、アロン、アベル、アブラハム、アダム、カイン、ダビデ、イエスの弟子たち、エリアス、エリシャ、エノク、イブ、エズラ、ゴリアテ、イサク、イシュマエル、ヤコブ、イエス、洗礼者ヨハネ、ヨナ、ヨセフ、ロト、マリア、モーセ、ノア、エジプトのファラオ、サムエル、サウル、ソロモン、ザカリアなどがいます。^{[55] [56] [57]}

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