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| スラウ | |
|---|---|
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| 一般情報 | |
| 状態 | 礼拝と宗教の教え |
| タイプ | 宗教施設 |
| 建築様式 | インドネシア語 |
| 町または都市 | 西スマトラ（当初）[1] |
| 国 | インドネシア マレーシア |
| 所有者 | ミナンカバウ語 |
スラウはスマトラ島とマレー半島の一部の地域で礼拝や宗教教育に使われるイスラムの集会所である。一般的にはより小さな物理的構造で、その儀式機能はモスクに似ており、男女とも入場可能で、宗教教育や祭日の祈りに使われることが多い。草の根の支援と資金に大きく依存している。アラブのザウィヤと比較することができる。[2]ミナンカバウ社会では、スラウはイスラム以前の男性の家の伝統を引き継いでおり、高い柱の上に建てられている。[3]
現代の用法では、「スーラウ」は、男性または女性がサラートを行うための小さなモスク、または公共の建物（ショッピングモール、大学、高速道路沿いの休憩所など）内の指定された部屋を指すことが多い。
インドネシア
スマトラ島のミナンカバウ族のスラウはイスラム以前の時代に遡る。そこでは男性が共同で暮らしていた。ミナンカバウの最初のイスラムのスラウは、17 世紀後半に沿岸の町ウラカンに建てられたと考えられている。
より小さなスーラウは、スーラウ・マンガジとして知られ、主に 20 人の生徒と 1 人の教師のための小さな部屋で構成され、その教師は通常イマームでもあり、コーランの朗読を教える。18 世紀のスーラウ文化の全盛期には、大きなスーラウには最大 1,000 人の生徒がおり、最大 20 棟の建物があった。
スーラウの中心人物は、主にバラカの担い手であったトゥアンク・シャイクであった。彼は、通常、大規模なスーラウで、グルと呼ばれ、主に彼から学んだり、会ったりした多数の教師を監督していた。スーラウの設立と維持は、通常、基金（ワクフ）と両親からの寄付、およびスーラウ住民の労働によって行われた。ミナンカバウ・スーラウは、当初ジャワ島のみに配布されたプサントレン制度と非常によく似ている。[2]
多くのスーフィズム教団の中心地でもありました。この場合、トゥアンク・シャイフはスーフィズム教団の拠点でもありました。この場合は、トゥアンク・シャイフがスーフィズム教団の住民の精神的指導者であり、忠誠の誓いを立てていました。ウラカンのスーフィズム教団は、アブドゥル・ラウフ・アッシンキリーの弟子であるブルハン・アッディーンによって導入されたシャッタリー教団の中心地でした。ミナンカバウに独自のスーフィズム教団を持つ他の教団は、ナクシュバンディー派とカディリー派でした。一部の弟子は様々なスーフィズム教団を歴任し、異なる教団に導入されました。トゥアンク・シャイフの弟子がムリード派またはファキール派と呼ばれているという事実は、スーフィズムがスーフィズム教団の文化に大きな影響を与えたことを示しています。[4]
19世紀初頭、メッカのワッハーブ派の教えと接触したハッディ派のスーラウ制度は、根本的に疑問視された。彼らとその追随者、いわゆるパドリは、スーラウを非イスラムの教えと慣習の普及の中心地として非難し、いわゆるパドリ戦争（1821-38）の間にスーラウの一部を焼き払った。スーラウ文化の終焉を告げる他の措置としては、1870年にオランダ人が新しいタイプの学校、いわゆるセコラ・ナガリを導入したこと、そして1900年に改革派イスラム教徒がスーラウを後進性の塊として非難し、独自の世俗的な学校を設立した知的攻撃があった。[5]今日、ミナンカバウでスーラウ文化を復活させようとする試みが試みられている。[6]
インドネシア国外
マレーシアとシンガポール
マレー半島では、モスクとスーラウの機能的な違いは必ずしも明確ではない。農村部では、スーラウは何世紀にもわたってイスラムの礼拝の中心であり、したがってモスクと同等であった。今日のマレーシアとシンガポールの都市部にもスーラウがある。マレーシアのスーラウを扱ったシャリファ・ザレハは、2つの施設の違いは、モスクは国によって建設されるのに対し、スーラウは公共のイニシアチブに依存している点であると結論付けている。ミナンカバと同様に、スーラウの成功は、関与する宗教学者に大きく依存している。1970年代と1980年代のダクワ運動の全盛期には、マレーシアのスーラウは学生生活の中心でもあり、学生は月に数晩スーラウでイティカーフを行っていた。[7] [8]
参照
- インドネシアのモスク一覧
- モスク
- ムサラは、他のイスラム諸国における同等の構造です。
参考文献
- ^ “Melacak Akar Sejarah Pendidikan Surau: Asal-Usul、Karakteristik、Materi dan Literatur Keagamaan” (PDF)。
- ^ ab Azyumardi Azra、「インドネシア世界におけるイスラム教：制度形成の記述」バンドン2006年、63-69頁。
- ^ “メンゲンバリカン・ペラナン・スーラウ・ディ・ミナンカバウ”.
- ^ RA Core、「マレー語のスーラウの起源」。王立アジア協会マラヤ支部誌、29/1（1956）179-181。
- ^ ケルスティン・シュタイナー。シンガポールのマドラサ：宗教教育における伝統と現代性。インテリジェンシャル・ディスコース、19（2011）41-70。
- ^ “アーカイブコピー”. 2018年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月31日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク) - ^ シャリファ・ザレハ。マレーシアのスーラウとモスク。 ISIM ニュースレター 3 号、1999 年
- ^ ザレハ、S. (1999 年 9 月 24 日)。 「マレーシアのスーラウとモスク」。ISIM ニュースレター。3 (1): 9. hdl :1887/17311 – scholarlypublications.universiteitleiden.nl 経由。
さらに読む
ウィキメディア・コモンズには、 Surauに関連するメディアがあります。
- インドネシア世界におけるイスラム教：制度形成の記録、アズユマルディ・アズラ・ミザン・プスタカ 2006年
