アル・アルカム公式ロゴ | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 推定数万人(禁止前)[1] | |
| 創設者 | |
| アシャアリ・ムハンマド | |
| 人口の多い地域 | |
| マレーシア、インドネシア、ブルネイ、シンガポール、タイ | |
| マレーシア | 禁止前の重要な存在[2] |
| インドネシア | 中程度の存在[3] |
| ブルネイ | 存在感が小さい[4] |
| 聖書 | |
| コーランとアシャーリ・ムハンマド(オーラド・ムハンマディヤ)の教え | |
| 言語 | |
| マレー語 | |
| アル・アルカムは1968年に始まりましたが、1994年にマレーシアで禁止され、後にGISBHに改名され、今日まで続いています。[5] | |
アル・アルカム(別名ダルル・アルカム)は、マレーシアを拠点とするアシャーリ・ムハンマドが創設したイスラム運動である。預言者ムハンマドの仲間であったアル・アルカム・イブン・アビ・アル・アルカムにちなんで名付けられたこの運動は、1994年10月21日にマレーシア連邦政府によって正式に禁止された。禁止後、アシャーリ・ムハンマドを含む5人以上のメンバーが国内治安法(ISA)に基づきタイで逮捕され、マレーシアに強制送還された。
禁止にもかかわらず、この運動の影響は、ルファカ・コーポレーション、グローバル・イフワーン、GISBH(グローバル・イフワーン・サービス・アンド・ビジネス・ホールディングス)など、広く認知されるようになったいくつかの事業を通じて存続した。 [6]これらの企業、特にグローバル・イフワーンは、アル・アルカムを復活させる取り組みとみなされたイフワーン一夫多妻クラブと従順な妻たちクラブ[7] [8]で、広くメディアの注目を集めた。[9]
この運動は、事業活動に加え、宗教的教えに関しても厳しい監視を受け続けた。アシャーリの妻ハディージャ・アムの著書2冊は、アシャーリが神から超自然的能力を与えられたという主張により、宗教的理由で禁止された。これらの主張は、アル・アルカムが正統なイスラムの教えから逸脱していることに対する宗教当局の懸念をさらに煽った。[10]
起源
この運動は、イスラムの原則を厳格に遵守し、家庭経済を発展させながら、比較的孤立した自立したコミュニティを確立した小さなグループとして始まりました。[1] 1968年に元政府の宗教教師であるアシャリ・ムハンマドによって設立されたこの運動の初期は、クアラルンプールのマレー郊外のカンポン・ダトゥク・ケラマトでのハラカ(学習サークル)によって特徴づけられました。[11]
1975年、この運動は、ヤヤサン・アル・アルカム(アル・アルカム財団)の傘下で最初の学校を設立し、イスラム教育に焦点を絞った。運動が信者を集め影響力を拡大し続けると、アル・アルカムはスンガイ・ペンチャラ村に恒久的な拠点を設立した。[12]
1993年までに、ダルル・アルカムはマレーシア国内外で257の教育機関を運営し、9,541人の生徒と約700人の独学の教師を擁していた。教育省の管轄外にあるこれらの学校は、宗教と職業知識のバランスのとれたイスラム教育を提供し、精神的責任と現世的責任の両方に備えさせる準備を学生にさせた。[13]
スンガイ・ペンチャラと拡張
1975年、アル・アルカムはクアラルンプール中心部から北東に20キロ離れたカンポン・スンガイ・ペンチャラに恒久的な拠点を設立した。「アルカム村」と呼ばれるこの新しい拠点は、同グループの本部であると同時に理想的なイスラム共同体のモデルとなった。[12]村にはモスク、学校、寮、事務所、商店が立ち並び、アル・アルカムの拡大する布教活動と経済活動の中心地として機能した。[要出典]
メンバーシップと構造
アル・アルカムは、特に都市部のマレー人や教育を受けた専門家から多くの支持を集めた。その組織構造は階層的で、アシャアリ・ムハンマドが指揮を執り、副官や近親者が主要な指導的役割を担っていた。[14]このグループの会員になるには正式な登録や会費は必要なく、運動の活動に参加し、その規則を遵守するだけで入会できた。[要出典]
経済哲学
アル・アルカムは階層構造と強力なコミュニティ組織により、「アルカムノミクス」と呼ばれる独特の経済モデルを実践し、イスラムの原則を経済生活のあらゆる側面に取り入れました。このアプローチは、利益の最大化を優先しない自立した事業を運営しながら、ハラール商品とサービスの生産を重視しました。1970年代には、この運動は食品生産、小売、農業、産業サービスを含む事業の設立を開始しました。[15]
1990年代初頭までに、アル・アルカムはアルカム・グループとして知られる複合企業に成長し、農業から先端技術に至るまでさまざまな産業に携わるようになった。[16]アル・アルカムの事業の経済的成功と影響力の拡大はマレーシア政府の懸念を引き起こし、最終的には1994年にアル・アルカムの取り締まりにつながった。[17]
課題と取り締まり
1994年、マレーシア政府はアル・アルカム運動がイスラム正統派から逸脱し、政治的脅威となる可能性を懸念し、同運動を禁止した。宗教当局はアル・アルカムの教え、特にアシャーリ・ムハンマドが予言されたプテラ・バニ・タミムであり、公正なイスラム秩序を確立するためにマフディーを助ける人物であるという信念を非難した。 [18]この終末論的な主張は、シェイク・ムハンマド・アブドゥラー・アル・スハイミがマフディーとして再出現するという信念と相まって、当局が同運動を逸脱行為と分類するに至った。[19]
禁止令の後、運動の指導者たちは逮捕され、財産は押収された。それにもかかわらず、運動の教育・経済活動は、ルファカ・コーポレーション、後にGISBHなど、別の名前で継続された。[20]
復興の取り組み
2000年代: ルファカ・コーポレーション
政府やメディアの報道によると、元メンバーはルファカ・コーポレーションを通じて運動を復活させようとしているとのことである。[21]アシャアリがセランゴール州ラワンのバンダル・カントリー・ホームズで設立したこの組織は、マレーシアでミニマーケット、カフェテリア、ハーブ製品、観光、広告、家具、診療所、電子機器、マルチメディア、託児所、出版など80の事業を運営していた。[22]元メンバーのシェイク・フセイン・シェイク・オマールは、これらの事業の多くは財政的に持続可能ではなく、主にアル・アルカムを復活させるために新メンバーを募集する目的だったと主張した。[22]彼はまた、従業員には賃金が支払われず、その代わりに精神的な報酬と引き換えに彼らの稼ぎが指導者に渡されたと主張した。[22]
2006年11月、マレーシア当局はパン屋の2階を捜索し、アル・アルカムの再建を試みた疑いで100人以上を逮捕した。同グループは2006年12月に正式に禁止され、アブドラ・アフマド・バダウィ首相は同運動を復活させようとするいかなる試みに対しても法的措置を取ると表明した。[23]
2020年代: グローバル・イフワーン
アシャアリの未亡人によって設立されたグローバル・イフワン・サービス・アンド・ビジネス・ホールディングス(GISBH)は、2010年代から活動しているこの運動の事業をリブランディングしたものです。[24] [25] [26] GISBHは、その前身と同様に、主にイフワンブランドでマレーシアおよび20か国以上での事業運営を監督しています。同社は5,000人以上の従業員を雇用しています。[要出典]
2024年9月、GISBHがセランゴール州とネグリ・スンビラン州で運営する孤児院で児童性的虐待事件が発覚した。警察の捜査により400人以上の子どもが救出され、他の地域でもさらに200人近くの子どもが救出された。[27] [28]
参照
参考文献
- ^ ab Means , Gordon P. (2009).東南アジアにおける政治的イスラム。Lynne Rienner Publishers。p. 131。ISBN 978-1-58826-678-1。
- ^ カマルルニザム、アブドラ (2003)。現代マレーシアにおけるイスラムの政治。ペネルビット大学ケバンサーンマレーシア。 p. 99.ISBN 978-967-942-592-5。
- ^ 「マレーシア:異端のイスラム教カルトが復活」。2011年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「アル・アルカムの復活はマレーシアを超えて広がる」。2010年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「マレーシア、イスラム教宗派を弾圧」
- ^ 「アル・アルカム創設者アシャアリ死去(更新)」。ザ・スター。2010年5月13日。2010年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月31日閲覧。
グローバル・イフワン
- ^ Gooch, Liz (2010年1月6日). 「マレーシアの一夫多妻クラブが批判を受ける」.ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331. 2013年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月21日閲覧。
Global Ikhwan
- ^ 「良いセックスを説く、イスラム教に触発された従順な妻クラブがアジアで広がる」ロイター2011年6月26日。2011年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月21日閲覧。
- ^ 「Obedient Wives Clubの論争が宣伝に利用される:Mashitah」。マレー・メール。2011年。 2011年7月21日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ 「書籍はアシャリが依然としてアル・アルカムの教えを信じていることを証明すると元信者が語る」bernama.com 2011年。2011年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年7月21日閲覧。
「そこには、アッラーが彼に超自然的な力を与え、預言者ムハンマドやイマーム・マフディー(イエス・キリスト)と接触することができ、神によって時代の指導者に任命されたという主張を含む、イスラム教徒の信仰を揺るがす可能性のある36項目が含まれている。」
- ^ カマルルニザム、アブドラ (2003)。現代マレーシアにおけるイスラムの政治。ペネルビット大学ケバンサーンマレーシア。 p. 99.ISBN 9789679425925。
- ^ ab カマルルニザム、アブドラ (2003)。現代マレーシアにおけるイスラムの政治。ペネルビット大学ケバンサーンマレーシア。 p. 100.ISBN 9789679425925。
- ^ アブドゥル・ハミド、アフマド・ファウジ (2010 年 1 月 1 日)。 「ダルル・アルカム―ルファカ―世界的なイクワーンの代替案」。マレーシアにおけるイスラム教育: 57–59.
- ^ カマルルニザム、アブドラ (2003)。現代マレーシアにおけるイスラムの政治。ペネルビット大学ケバンサーンマレーシア。 p. 101.ISBN 9789679425925。
- ^ ムスタファ・アッバス (2019 年 7 月 20 日)。 「アルカムノミクス:ゲラカン・エコノミ・クンプラン・アルカム」。ペイトリオッツ。2019 年12 月 9 日に取得。
- ^ カマルルニザム、アブドラ (2003)。現代マレーシアにおけるイスラムの政治。ペネルビット大学ケバンサーンマレーシア。 p. 106.ISBN 9789679425925。
- ^ アブドゥル・ハミド、アフマド・ファウジ (2010 年 1 月 1 日)。 「ダルル・アルカム―ルファカ―世界的なイクワーンの代替案」。マレーシアにおけるイスラム教育: 59–61.
- ^ ハジ・アサリ、モフド。ニザームディン。アフマド、ライラ(2007 年 8 月)。アブヤ・ハジ・アシャリ・ムハンマド・アダラ・プテラ・バニ・タミム(マレー語)。ペルニアガン・マタ・アンギン。 22~39ページ。
- ^ アブドゥル・ハミド、アフマド・ファウジ (2005)。 「マレーシアにおけるダルル・アーカムの禁止」。インドネシアとマレーシアの問題のレビュー。39 (1): 87-128。
- ^ アブドゥル・ハミド、アフマド・ファウジ (2010 年 1 月 1 日)。 「ダルル・アルカム―ルファカ―世界的なイクワーンの代替案」。マレーシアにおけるイスラム教育: 61–67。
- ^ 「マレーシア:アル・アルカム派と政府との関係」UNHCR。2013年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abc 「マレーシア:異端のイスラム教カルトが復活」。Spero News。2006年12月5日。 2024年10月1日閲覧。
- ^ 「マレーシア、イスラム教宗派を厳しく取り締まる」(2006年12月22日)。TVNZ、ニュージーランド。
- ^ Abdul Hamid 、 Ahmad Fauzi (2015)。「イスラムビジネスに不可欠なスピリチュアリティ:グローバル・イフワーンの事例」。Pacific Affairs。88 (2): 173–192。doi :10.5509/2015882173。
- ^ モフド・ユソフ、ゼアナアイマ (2022 年 6 月 19 日)。 「キキスの『汚名』アル・アルカム、世界的なイフワン・タンピル・シャリカット・コントー・メラユ・イスラム・アンタラバンサ」。今日のマレーシア無料(マレー語) 。2024 年9 月 21 日に取得。
- ^ Gimino, Gerard (2024年9月19日). 「GISBビジネス帝国には425の一夫多妻制の家族がいる」. The Star . 2024年10月1日閲覧。
- ^ 「IGP:数千人の職員を巻き込んだ全国的なGISBH捜査網でさらに155人が逮捕」マレーメール。2024年9月21日。 2024年10月1日閲覧。
- ^ 「マレーシア、児童性的虐待事件の捜査拡大でビジネスリーダーらを逮捕」アルジャジーラ2024年9月19日2024年9月21日閲覧。
