ネイティブアメリカンの名前論争

アメリカ大陸の先住民が自分たちを表現するために使用する用語、および他者からどのように呼ばれることを好むかについては、現在も議論が続いています。好まれる用語は主に地域と年齢によって異なります。先住民とコミュニティは多様であるため、命名に関する合意はありません。

ヨーロッパ人がアメリカ大陸を発見した後、彼らは先住民のほとんどを総称して「インディアン」と呼んだ。北極圏の人々は「エスキモー」と呼ばれた。エスキモーの使用は減少している。^[1]

広範な民族のグループについて議論する場合、アニシナアベグ族、トゥピ・グアラニ語を話す人々、プエブロ族、アマゾンの部族、またはLDN民族（ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族）など、共通の言語、地域、または歴史的関係に基づいて命名される場合があります。

「インディアン」は最も一般的な総称であるが、 15世紀と16世紀にヨーロッパの植民者が到着したときに自らの領土内に居住していたアメリカ大陸（新世界とも呼ばれる）の先住民を指すために、多くの英語の外称が使用されてきた。これらの名前の一部は、以前の探検家や植民者が使用したフランス語、スペイン語、またはその他のヨーロッパ言語の用語に基づいており、その多くは部族がお互いを呼ぶ名前に由来している。いくつかは、植民者が現地語の内称を自分たちの言語に翻訳しようとしたり、音訳しようとしたりした結果生じた。さらに、一部の名前や用語は、関係する文化間の 紛争（アメリカインディアン戦争など）の期間中に偏見や恐怖から生じた軽蔑的なものである。

20 世紀と 21 世紀には、アメリカ大陸の先住民が自分たちがどのように知られたいかについて活発に議論していることが、非先住民の間でも広く知られるようになった。先住民は、時代遅れ、不正確、または人種差別的だと考える用語の排除を強く求めてきた。20 世紀後半、レッド パワー運動が勃興すると、米国政府は、国内における先住民の地位の優位性を認めるために「ネイティブ アメリカン」という用語の使用を提案して対応した。この用語は全国的に普及したが、さまざまな先住民グループに部分的にしか受け入れられていない。他の命名規則も提案され使用されているが、すべての先住民グループに受け入れられているものはない。通常、それぞれの名前には特定の対象者と政治的または文化的な意味合いがあり、地域によって使用法は異なる。

カナダでは、「ファースト・ネーションズ」という用語は一般にインディアン法の対象となる人々を指すのに使用され、「先住民」という用語はより一般的には「ファースト・ネーションズ」のカテゴリーに該当しないイヌイットやメティスを含むネイティブ・アメリカンを指すのに使用されます。インディアン法があるため、ステータス・インディアンは法的名称のままです。

クリストファー・コロンブスの航海当時のヨーロッパ人は、南アジアと東アジアの全域を「インド」または「インド諸島」と呼び、その地域を「大インド」、「中インド」、「小インド」に分けることもあった。^[2]現存する最古の地球儀は、 1492年（コロンブスの航海以前）にマーティン・ベハイムが作成したもので、アジア亜大陸全域を「インド」と記しており、^{[3]最終的には}インダス川にちなんで名付けられた。

コロンブスはスペイン国王からラテン語で書かれたパスポートを所持しており、彼らはコロンブスをインド方面に派遣した。アンティル諸島に上陸したコロンブスは、そこで出会った住民を「インディアン」と呼んだ。これは、コロンブスがインド洋に到達したと信じていたことを反映している。^[4]この名前は他のスペイン人、そして最終的には他のヨーロッパ人にも採用され、何世紀にもわたってアメリカ大陸の先住民はさまざまなヨーロッパの言語で総称して「インディアン」と呼ばれていた。この誤った呼称は地名にも受け継がれ、カリブ海の島々は西インド諸島と名付けられ、現在もその名で知られている。

16 世紀と 17 世紀にヨーロッパの植民者がアメリカ大陸に定住し始め、現地の人々とより持続的な接触を持つようになると、彼らは、現地の人々が統一された文化と政府を共有する均質な集団ではなく、独自の言語と社会制度を持つ個別の社会であることを理解しました。初期の歴史的記録によると、ヌーベルフランスのイエズス会宣教師を含む一部の植民者は、これらの個々の集団の自治権を学び、記録しようとしましたが、「インディアン」という一般的な用語の使用は続きました。

1968年、アメリカでアメリカインディアン運動（AIM）が設立された。1977年、 AIMの一部門である国際インディアン条約評議会の代表団は、スイスのジュネーブで開催されたアメリカ大陸のインディアンに関する国連会議で、集団的に「アメリカインディアン」と自認することを選択した。ラッセル・ミーンズ（オグララ・ラコタ）などの先住民活動家や著名人の中には、最近採用された「ネイティブ・アメリカン」よりも「アメリカインディアン」を好んだ者もいる。^{[5] [6]}

20世紀後半、一部の語源学者は、この語の起源はインドとの混同ではなく、スペイン語の「神の中で」を意味する「 En Dios」、またはイタリア語の類似語に由来すると示唆した。^[7]デイビッド・ウィルトンは著書『言葉の神話：言語的都市伝説の暴露』の中で、この語句はコロンブスの著作にはどこにも登場しないと指摘している。ウィルトンは、ギリシャ・ローマ時代以来、多くのヨーロッパ言語が、コロンブスの航海の1000年以上も前に、インド亜大陸の人々を表すのに「インディアン」という語のバリエーションを使用していたと述べている。^[7]

17世紀、ケチュア族の貴族フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラは、インディアンという言葉は「日中」を意味する「 en dia 」に由来し、インカ帝国の高度と太陽への近さを指していると主張した。^[8]

「インディアン」や「アメリカインディアン」の使用に対する反対意見には、「インディアン」は歴史的誤りから生じたものであり、それが指す人々の起源を正確に反映していないという事実が含まれる。さらに、この用語は歴史的使用を通じて否定的で屈辱的な意味合いを帯びてきたため、文脈上好ましくないと考える人もいる。さらに、「アメリカインディアン」は米国本土の人々だけを指すと理解されることが多く、アメリカ大陸の先住民と見なされる他の人々、つまりハイダ族、トリンギット族、アサバスカ族、イヌイット族、ユピック族(ユイット/アルティーク/クピック)、イヌピアット族、アレウト族(すなわち、エスキモー・アレウト語族を伝統言語とするグループ) は除外される。これらの部族の人々の中の関連グループは、総称してアラスカ先住民(地理に基づく)、先住民族(カナダ)、またはシベリア人と呼ばれる。

「インディアン」と「アメリカン・インディアン」という用語の支持者は、これらの用語は長い間使用されてきたため、多くの人々が慣れ親しんでおり、もはや外来語とは見なしていないと主張している。両方の用語は現在でも広く使用されている。「アメリカン・インディアン」は、米国と植民地時代から交渉してきた先住民族との間の条約に頻繁に登場し、多くの連邦、州、および地方の法律でも使用されている。^[9]「アメリカン・インディアン」は、米国国勢調査で使用されている用語である。^[10]

オックスフォード英語辞典は、 1737年以降のいくつかの出版物で、大文字でないネイティブアメリカンという用語の使用を引用しているが^{[11] 、これらのテキストが先住民を指しているのか、}アメリカの土地で生まれた人を指しているのかは不明である。初期の使用例の1つは、ジョン・ニールの1817年の小説「キープ・クール」で、「インディアンは唯一のネイティブアメリカンであり、神から与えられた憲章を持っている」と宣言している。^[12] 1850年代、アングロサクソン系プロテスタントのアメリカ人のグループは、大文字のネイティブアメリカンという用語を使用して、カトリック教徒が主流だった最近のアイルランド系およびドイツ系移民と区別した。このグループは後に「ノウ・ナッシング」を結成した。これは、米国への移民に反対する19世紀の政党であり、この政策はナショナリズムとして知られている。ノウ・ナッシングは「ネイティブアメリカン党」とも自称し、マスコミでは大文字の用語で呼ばれた。^[13]

1918年、先住民族ペヨーテ宗教の指導者らはオクラホマ州ネイティブアメリカン教会として法人化した。 ^[14] 1956年、イギリスの作家オルダス・ハクスリーは「ネイティブアメリカンの教会員に関する非常に興味深い手紙」を書いた特派員に謝意を表する手紙を書いた。^[11]

アメリカ大陸に住む先住民を指すネイティブ アメリカンまたはネイティブ アメリカンという語は、 1960 年代から 1970 年代の公民権運動の時代に広く一般的に使用されるようになりました。この語は、歴史的事実をより正確に表すと考えられていました (つまり、「ネイティブ」文化はヨーロッパの植民地化より前から存在していました)。さらに、活動家たちは、この語には以前の語に関連付けられていた否定的な歴史的意味合いがないとも信じていました。

1982年から1993年にかけて、ほとんどのアメリカのスタイルマニュアルは、黒人などの民族グループを指す「色の用語」は、ネイティブアメリカンと同様に固有名詞として大文字で表記すべきであると合意した。^[15] 2020年までに、「先住民」もこれらの大文字表記ガイドラインに含まれた。^{[16] [17]}

ネイティブ アメリカン(大文字で表記されているかどうかに関係なく)に対するその他の反論としては、この単語が米国本土外のアメリカ人グループ (アラスカ、ハワイ、プエルトリコなど) や南米、メキシコ、カナダの先住民グループを除外するものと理解されることが多いという懸念があります。アメリカ人という単語が疑問視されるのは、この単語で言及されている人々が、そのように命名される前からアメリカ大陸に住んでいたためです。

1995年の米国国勢調査局によると、先住民であると自認する人々の50%はアメリカン・インディアンという用語を好み、37%はネイティブ・アメリカンという用語を好み、残りは他の用語を好むか、好みはなかった。^[18]

アメリカン・ヘリテージ辞典によると、「先住民とは、何かまたは誰かが他の場所から来たり持ち込まれたりするのではなく、土着のものであることを意味します。先住民族の作物、日本の最北端の島々の先住民であるアイヌ民族などです。」 ^[19]

2002年、国連持続可能な開発に関する世界首脳会議は、公式の政治宣言で初めて「先住民族」という用語を使用した。この日付以前は、この用語は国連の公式文書での使用については「まだ議論中」と考えられていた。^[20]

英語の形容詞「アボリジニ」と名詞「アボリジニ」は、「起源から」を意味するラテン語の語句に由来する。古代ローマ人は、この語をイタリアの多くの古代民族のうちの1つの同時代の集団を指すのに使用した。1910年頃まで、これらの用語は英語でさまざまな先住民を指すのに使用されていた。今日、英語圏のほとんどの地域では、この語はオーストラリア先住民を指すのが最も一般的であるが、カナダでは1982年のカナダ憲法で「アボリジニ」ではなく「アボリジニ」という用語が使用されるようになったという注目すべき例外がある。^[21]

「アラスカ先住民」とは、アラスカの先住民族を指し、アレウト族、アサバスカ族、ハイダ族、イヌイット族（イヌピアット）^[22]、 トリンギット族、ユピック族（クピック族、アルティーク族など）、ユピック族などが含まれます。この用語は、アラスカ先住民権利請求和解法で法的に使用されているため広く使われており、上記のすべての民族が含まれます。アサバスカ族、ハイダ族、エヤック族、トリンギット族はアメリカインディアンですが、^[23]、イヌイット族、ユピック族、ウナンガン族（アレウト族）はそうではありません。^[24]同様に、ユピック族、ウナンガン族、イヌイット族はすべて、異なる言語を持つ地方の民族です。^[24]

エスキモーという用語はかつては一般的であったが、現在では軽蔑的であると認識されており、「イヌイット」または個々のグループが自らを呼ぶ名前に置き換えられている。^{[1] [25] [26]}前述のように、ユピック族とウナンガン族はイヌイット族とは異な​​る。^[24]

エスキモーが蔑称と見なされる理由の1つは、イヌイットの用語ではなく外部から押し付けられた名前であることに加えて、現在のカナダと米国のいくつかの競合する歴史的部族が話すアルゴンキン語族の言語では「生肉を食べる人」を意味するという、広く信じられているが誤った認識である^[ 27 ^] [28] [29] [30]。[ 31 ^{] [ 32 ]}

1977年にアラスカ州バロー（現在のウトキアグヴィク）で開催されたイヌイット極地会議では​​、アメリカ、カナダ、グリーンランド、ロシアの極地先住民族の呼称として「イヌイット」が正式に採用されました。^[33]

「アメリンド」/「アメリインディアン」という用語は、「アメリカン・インディアン」の造語である。1902年にアメリカ人類学協会によって造られたが、その創設以来議論の的となってきた。協会の主要メンバーの一部によって拒否され、多くの人々によって採用されたものの、普遍的に受け入れられることはなかった。^[34]英語での使用は、ネイティブアメリカンの文脈ではなく、主に人類学や言語学の文脈で見られる。また、プエルトリコのタイノ族を説明するためにニュースメディアで使用されている。 ^[35]「アメリンド」という用語はガイアナで公式の地位を持っている。^[36]

1876年に初めて可決されたカナダ・インディアン法は、公認された先住民族の人々の権利を定義する中で、彼らを「インディアン」と呼んでいる。^[37]責任のある連邦政府省庁は、先住民・北方問題大臣が率いるインディアン問題・北方開発省（現在はカナダ先住民・北方問題省）であった。この法は、一般に「ステータス・インディアン」として知られる人々を公式に認定しているが、インディアン登録簿に登録されている人々に対する正式な用語は「登録インディアン」である。先住民の使用のために確保された土地は、正式にはインディアン保留地（地図などではIRと略される）と呼ばれている。^[38]「バンド」という言葉はバンド政府で使用されている。一部の先住民コミュニティは、正式名称に「インディアン・バンド」を使用する。

カナダでは、「カナダ先住民」という用語は、イヌイット、ファースト・ネーションズ、メティスを含む国内のすべての先住民を指すために使用されています。^[38]最近では、^{[いつ? ]}先住民族という用語がより頻繁に使用されるようになり、2015年にファースト・ネーションズ、メティス、イヌイットの問題を担当する連邦政府の省庁が、カナダ先住民問題・北方開発省からカナダ先住民・北方問題省に名称を変更しました。^{[39] [40]}

「ファースト・ネーションズ」は1980年代に「インディアン・バンド」という用語に代わる一般的な用語として使われるようになった。 ^[41]長老のソル・サンダーソンは、1980年代初頭にこの用語を作ったと述べている。^[42]他の人は、この用語が1970年代に一般的な用語として使われるようになったのは、「インディアン」という単語が一部の人々から不快に思われたため、それを避けるためだと主張している。どうやら、この用語の法的定義は存在しないようだ。しかし、ファースト・ネーションズの人々を擁護する全国団体であるファースト・ネーションズ議会は、1985年にこの用語を採用した。 ^[43] 一般的に使用される単数形は「ファースト・ネーションズ人」（性別が特定されている場合は「ファースト・ネーションズ男性」または「ファースト・ネーションズ女性」）である。

「先住民」は、先住民族、イヌイット、メティスを含む広義の用語です。「ファースト ネーション」という用語との類似性のため、この 2 つの用語は互換的に使用されることがあります。

「ネイティブ」または「ネイティブ・カナディアン」は曖昧な言葉ですが、会話や非公式の文章では頻繁に使われます。大多数の人は、先住民族、特に先住民族自身を表すためにこの言葉を使っています。カナダに住む先住民族は植民地化以前から存在しており、中には自分たちをカナダ人だとは考えていない人もいるため、これはかなり不快な言葉だと考えられています。^[44]

カナダのフランス語では、これらの用語は「First Nations」をpremière(s) nation(s)とし、「Aboriginal」をautochtone で表します(名詞としても形容詞としても使用されます)。

indienまたはindienneという用語は、歴史的に立法、特にLoi sur les Indiens (インディアン法) で使用されてきたが、この特定の文脈以外では受け入れられない。ケベック州の先住民族も、amérindien という用語の使用を中止し、 autochtone という用語を使用するよう求めている。amérindienという語にはindien (インディアン)という語が含まれており、彼らはインディアンではないため、この語はもはや好まれず、たとえば、一部の小学校の教科書から削除されている。^{[45] [46]} indigèneという用語は、フランス語のindigent (「貧しい」)に似ているため、否定的な意味合いを持つと見なされているため使用されていない。また、1887年から1947年にかけてフランス植民地アフリカで施行されたindigénat法典により、フランス語ではさらに否定的な連想を得るようになった。古いフランス語の「 sauvage（野蛮な、野蛮な）」 という言葉も、人種差別的であると考えられるため、現在は使用されていません。

カナダ北極圏の人々は、1977年のイヌイット周極会議の結果、公式には「人々」を意味するイヌイット、または単数形で「人」を意味するイヌクと呼ばれています^{[47] 。}カナダの1982年憲法では「イヌイット」が使用されており、カナダでイヌイットを代表する全国組織であるイヌイット・タピリット・カナタミでも同様です^{[48] 。カナダの中央北極圏では}イヌイナク^[49]が好まれ、カナダ東部北極圏ではイヌイットと呼ばれています。言語はイヌクティトゥットと呼ばれることが多いですが、他の地方の呼称も使用されています。

アルゴンキン語の 自称 アニシナベ（アニシナベ、アニシナペとも）は、アニシナベ・ヘルス、アニシナベ教育、トレーニング・サークルなど、アルゴンキン語族が多数派を占める地域で部族間の用語として使用されています。この用語は、アメリカ合衆国 中西部北部地域の歴史的にアニシナベ族の人々の間でも使用されています。

太平洋岸北西部の古い貿易言語であるチヌーク・ジャーゴンでは、形容詞または名詞として「インディアン」、「ネイティブ・アメリカン」、「先住民」を表すために、フランス語のsauvageを翻案したsiwashが使われている。通常は男性のネイティブを意味するが、siwash cosho (「アザラシ」、文字通り「インディアンの豚」または「インディアンの豚肉」) のように、特定の組み合わせで使用される。多くのネイティブ・コミュニティはsauvageとsiwashという用語を否定的に捉えているが、自由に使用しているコミュニティもある。彼らは、ネイティブでない人が使用することを軽蔑的であると考えている。オレゴンのグランド・ロンド・エージェンシーで話されているクレオール語のチヌーク・ジャーゴンでは、 siwashとsawashが区別されている。後者のアクセントは 2 番目の音節にあり、フランス語の原語に似ており、グランド・ロンド・ジャーゴンでは「ネイティブまたはインディアンのすべて」という意味で使用されている。対照的に、彼らはsiwash を中傷的であると考えている。^[50]

チヌークのジャーゴンで原住民の女性を指す言葉はklootchmanである。これはもともとヌートカ語で、地方英語で原住民の女性、あるいはジャーゴンにあるようにすべての女性、また女性を意味するために採用された。これはヌートカ語のłūts '女性' に英語の接尾辞-manをつけた複合語として生まれた。Hyas klootchman tyeeは「女王」、klootchman coshoは「雌豚」、klootchman tenasまたはtenas klootchman は「少女」または「小さな女の子」を意味する。一般に地方英語のklootchman は原住民の女性を意味し、 siwashやsquawの軽蔑的な意味は受け継がれていない。短縮形klootch は英語とチヌークの混成語でのみ見られるが、常に軽蔑的な意味を持ち、特にblue-eyed klootchなどの形で使われる。^[51]

メキシコでは、政府とメディアの両方が好んで使用する表現は「先住民族」（スペイン語ではpueblos indígenas）である。^[52]

南アメリカでは、人口を表すのに「先住民」という表現が好まれています (スペイン語ではpueblos indígenasとpueblos originarios、ポルトガル語ではpovos indígenas )。スペイン語圏のラテンアメリカでは、「インディアン」( indios ) はますます使われなくなりつつあり、今日では、農村地域の先住民を指すには、 campesino originarioまたはindígena campesinoと言うのが一般的です。

ブラジルでは、最も一般的な表現は圧倒的にíndioで、indígena の方が少しフォーマルに聞こえます。インド国を表すポルトガル語の愛称はindianoです。インディオスは、先住民族のアイデンティティを持つ人々の間でも、今でも一般的に使用されています。メキシコ、ブラジル、その他のいくつかの国では、これらの名前は通常、アイデンティティと、ある程度、独自の生活様式を維持している民族グループにのみ適用されます。

アメリカ大陸の先住民族を表すあまり一般的ではない用語としては、amerindio (スペイン語) やameríndio (ポルトガル語) などがあります。

ラテンアメリカのほとんどの地域では、先住民と非先住民の混血の人口層も大きく、彼らは大部分が主流社会に統合されており、先祖の先住民国家と共存しない限り、概してもはや先祖の先住民グループと自分を同一視していない。こうしたグループの名前には、スペイン語で、ヨーロッパ人と先住民、アフリカ人と先住民、ヨーロッパ人とアフリカ人の混血の祖先を持つ人々を表す mestizo 、zambo 、 pardo があるほか、祖先の 4 分の 3 以上がヨーロッパ人で 4 分の 1 程度が先住民である人々を表すcastizo 、ポルトガル語で、ヨーロッパ人と先住民、先住民とアフリカ人、ヨーロッパ人、先住民とアフリカ人、東アジア人 (特に日本人) 、ヨーロッパ人(後者は主にヨーロッパ人とアフリカ人 (髪と肌は色白だが、顔の特徴や髪質は黒い) の混血) を表す caboclo (現在) または mameluco (旧式)、cafuzo 、juçara 、 ainoko / ainoco、sarará がある。アイノコは、ハーフ（「半分」を意味する）またはユーラシアノと呼ばれる別の日本語由来の用語に置き換えられることがあります。後者の用語は、ヨーロッパ人とアジア人の混血の人々、特に東アジア人を指します。

スペイン語圏の国には、ヨーロッパ系の血統はさほど多くないが、支配的な非先住民の文化を取り入れたラディーノ族もいる。しかし、ブラジルでは、同化した先住民はカボクロス（それ自体が褐色人種を意味するパルドの一部）と呼ばれている。これは、白人の血統とブラジルの主流の文化的アイデンティティを同時に持たない、ヨーロッパ系およびアメリカインディアン系の血統を持つ人々を指すのと同じ用語で、カボクロスは必ずしもメスティーソ（ポルトガル語で一般に「混血」を意味する）ではないことも意味している。

20世紀後半、「先住民族」という用語は、植民地化や国民国家の形成以前に領土に存在していたグループと歴史的つながりを持つ民族グループを指す政治用語に発展した。「I」は、人々のグループを指すため、常に大文字で表記される。^[53]アメリカ大陸では、「アメリカ大陸の先住民族」という用語が採用され、「パナマの先住民族」のように、特定の地理的または政治的地域に合わせて調整されている。「『先住民族』は、世界の植民地化された人々の経験、問題、闘争を国際化する用語です」とマオリ教育者のリンダ・トゥヒワイ・スミスは書いている。「『先住民族』の最後の『s』は、異なる先住民族の間には実際の違いがあることを認識する方法です。」^[54]

北アメリカ大陸を「タートルアイランド」と呼ぶことはあまり使われない。公式には北アメリカと呼ばれているが、様々な国の歴史書には、大陸が亀の背中にあるという神話が言及されている。すべての国や地域に存在するわけではないが、この象徴と象徴は広まり、ほぼ全土に広まった。ヨーロッパ人、アジア人、アフリカ人にはそれぞれの故郷の大陸を暗示する言葉があり、「タートルアイランド人」^[55]はまさにそれを試みている。^{[56] [57]}

状況によっては、「インドの王女」という用語は不快に感じられることがあります。

また、コンテストや奨学金コンテストを開催する一部のパウワウ組織、大学、その他の先住民グループでは、授与する称号の一部として「プリンセス」という用語を使用することもあるという肯定的な使用法もある。一般的に、これらのイベントは文化的スキルとコミュニティのリーダーシップを表彰するためのものである。^{[58]しかし、否定的な}ステレオタイプや、非先住民と交流する際にその呼称が引き起こす不快感を理由に、参加者がこれらの称号に「プリンセス」という用語を使用するのをやめ、「より文化的に適切で正確な呼称」に置き換えるよう求める声もある。^[59]

「インジャン」はもともと17世紀に「インディアン」を誤って発音したもので、今日では一般的に不快とみなされており、ネイティブアメリカンや初期の入植者の強いアクセントの英語を嘲笑したり、真似したりするために使われています（例：「正直なインジャン」、「インジャンタイム」）。^[60]この単語と関連用語は先住民によって軽蔑的と定義されており、広く使用されていません。

アメリカ人もヨーロッパ人も、歴史的にアメリカ先住民を「レッド・インディアン」と呼んできました。この用語は、18世紀から20世紀にかけて広く使われ、北米やヨーロッパで入植者や開拓者が歴史的に人種を表すために使っていた色の比喩に一部基づいており、またアメリカ先住民をインドのインディアンと区別するためにも使われていました。

「レッド・インディアン」という用語は、ヨーロッパ人によって、より具体的には、ニューファンドランド島に住むベオトゥク族を指すために使用されました。ベオトゥク族は、春になると、身体だけでなく、家、カヌー、武器、家庭用品、楽器にも赤い黄土を塗っていました。 ^[61]

「レッドスキンズ」という用語は、現在では、特にネイティブアメリカンからは軽蔑的で不快な言葉とみなされている。 ^{[62] [63] [64]}これは、開拓地で入植者がネイティブアメリカンを賞金首として狩った際に、「殺害の証拠」として使われた体の一部に使われた言葉だからである。^{[65] [66] [67] 2020年まで}ワシントン・レッドスキンズという名のアメリカン・ナショナル・フットボール・リーグのチームがあったし、「レッドスキン」はアリゾナ州ティーク・ノス・ポスのナバホ居留地にあるレッド・メサ高校のマスコットの名前である。^[68]ネイティブアメリカンは1970年代から、非ネイティブによるこれらの名前の使用に抗議してきた。 ^{[69] [70]}

全米インディアン会議（NCAI）は、レッドスキンズのような名前はネイティブアメリカンに対する否定的なステレオタイプを永続させると主張し、「非ネイティブの人々が長年信じてきた『インディアン』のマスコットは『ネイティブの人々を称える』という神話をしばしば引用し、NFLのワシントン『レッドスキンズ』のようなアメリカのスポーツビジネスは、白人の優位性と人種差別が当たり前だった時代に生まれた有害なステレオタイプから利益を得続けている。」^{[71] [72]}

人類学者はかつて、世界中の先住民を指す包括的な用語として「野蛮」を使用していました(たとえば、ブロニスワフ・マリノフスキーは1929 年の研究に「北西メラネシアにおける野蛮人の性生活」というタイトルを付けました)。19 世紀初頭、比較的新しい米国政府の代表者は、インディアン国家を指す公式記録でこの用語を頻繁に使用しました (たとえば、チェロキー族対ジョージア州^{でのボールドウィン判事の同意意見[73]} )。これは、非キリスト教徒を野蛮人と関連付けることと関係がありました。初期の人類学者ルイス H. モーガンは、古代社会(1877 年) で、彼の言葉で言えば、野蛮から蛮行、そして文明への3 つの段階の社会の進化を提唱しました。ヨーロッパのキリスト教徒はかつて、ネイティブ アメリカンを指すのに広く「異教徒」という言葉を使用していました。これは、キリスト教の神を崇拝しない人々を指す軽蔑的なキリスト教用語です。

英語の「 squaw 」という単語は、先住民の女性を指す場合、女性蔑視的かつ人種差別的であると見なされる。^{[74] [75] [76] [77]}このトピックについてはいくつかの論争があったが、ほとんどの場合、「negress」などの人種に基づくエキゾチックな劣等感という植民地的な意味合いを持つ他の単語と一緒にグループ化されている。 ^[78]米国全土の地理的な地名から「squaw」という名前を削除しようとする動きがある。^[76]少数の学者の間で、その言葉の本来の意味であると主張するものを「取り戻す」という少数派の反対運動があり、その言語コミュニティの外で使用されると依然として不快になる可能性があります。 しかし、この使用法でさえ、その単語の元のアルゴンキン語の音素、つまりより大きな歴史的な形式を構成する小さな部分のみに関連し、現在スラーとして使用されている英語形式には関連しない。 「回復」に向けたいかなる努力も、この侮辱的な言葉の影響を受ける、はるかに大きなネイティブアメリカンの女性コミュニティには適用されないだろう。なぜなら、アルゴンキン語を話す人々は、この侮辱的な言葉の影響を受ける人々のごく一部を占めるに過ぎないからだ。^{[77] [79]}

• アビヤ・ヤラは、アメリゴ・ヴェスプッチやリチャード・アメリケに言及することを避けた、アメリカ大陸の提案された原住民名（クナ語から）である。
• エスキモー § 命名法

• 先住民のアイデンティティと用語 リンカーン・ケスラー博士著 (2009) ブリティッシュコロンビア大学先住民研究プログラム
• 「インディアン」か「ネイティブアメリカン」か？[留保、パート 0]、2019 年のビデオ、CGP Grey作