聖座による通知は、ローマのカトリック教会の指導者である聖座の部門による公式発表です。
ラテン語ではnotitiae 、イタリア語ではnotificazioneという用語が使われる。英語の翻訳では、類似の単語「notification」が最も頻繁に使われるが、「note」という単語[1]や、英語圏の団体による同様の発表ではより一般的な「notice」という単語が使われることもある[2] 。
通知は「行政権を持つ者によって発行され、通常は法律に含まれる事柄を思い出させるもの、または法律の意味をより明確に説明するもの」である。[3]
通達は、聖座が発行する文書の多くの形式のうちの1つです。教義、宗教の自由、キリスト教教育などの事柄に関するより厳粛な宣言、および法律を補足または実施する立法、司法、行政の法令の他に、指示、回状、ディレクトリ、通達、法令、規範、条例などがあります。[4]
ローマ教皇庁の他の多くの文書については、その主題によって通知を発行する部署が決定されます。たとえば、教皇ベネディクト16世の音声録音の著作権に関する通知は、 2005年9月にバチカン放送局から発行されました[5]。また、教皇による典礼に関する通知は、典礼を担当する部署から定期的に発行されています[6] 。
教皇庁のどの部門からの通知も、通常は教皇庁の半公式新聞「ロッセルバトーレ・ロマーノ(ローマ観察者)」に掲載されます。通知が重要な場合は、教皇庁の官報「使徒座行為」にも掲載されます。[7]
典礼省による通知の例
新求道期間の道
典礼秘跡省は、1988年12月24日付けのロッセルバトーレ・ロマーノ紙に掲載された通知を通じて、新求道期間のグループに対し、パンとワインの両方の形で聖体を受け、平和の儀式を実験的に奉納の前に移すよう通告した。[8]これらの変更は、地元の司教の承認を得てのみ実施できる。そのようなグループが採用した他の変更、例えばミサでの信徒の説教、聖体の祈りの間は立つこと、着席したまま聖体拝領を受けること、聖別されたカリスを人から人へと回すことなどは、承認されていない。[9]
(義務的な)典礼記念日の一致
1998年12月8日の通知(Prot. no. 2671/98/L)で、典礼秘跡省は、聖母マリアの汚れなき御心の義務的な記念日が、他の義務的な記念日と重なる年には任意の記念日となることを明らかにした。[10]
2014年版の米国教区典礼暦ではこの規則が見落とされていたため、米国カトリック司教協議会がこの誤りに関する通知を発行する必要が生じました。 [11]
教理省による通知の例
カトリック教会の教えに関する通知やその他の文書は、教理省(CDF)によって発行されます。教理省の最近の宣言、法令、指示、回状、規範、説明、通知、教義メモ、および同様の文書の完全なリストは、教理省のウェブサイトで参照できます。[12]
以下は「通知」と称されるものの例です。通知と呼ばれるものは、まず教皇によって個人的に承認されるというロジャー・コリンズの発言[ 13]は、ヴァスーラ・ライデン、ジョルジュ・ド・ナント、禁書目録の廃止、メアリー・ファウスティナ・コヴァルスカに関する以下の引用例のように、すべての場合に当てはまるわけではありません。
マーガレット・ファーリー
イェール大学神学校のギルバート・L・スターク名誉キリスト教倫理教授で、米国カトリック神学協会元会長のマーガレット・ファーリー修道女は、2006年に『 Just Love: A Framework for Christian Sexual Ethics 』という本を執筆した。2010年3月から2011年12月まで、CDFはファーリーと対話を行った。CDFは、彼女の本に出てくる宗教的立場のいくつか、すなわち自慰行為、同性愛行為、同性愛者の結合、結婚の不可分性、離婚後の再婚の可能性に関する見解について非常に懸念していた。2012年3月、ファーリーの回答が不十分であると判断したCDFは、ファーリーの本は「教会の教えに従っていない」ため、「カウンセリングや教育においても、エキュメニカルな対話や宗教間対話においても、カトリックの教えの有効な表現として使用することはできない」という通知を発表した。[14]
ジョン・ソブリノ
イエズス会の司祭ジョン・ソブリノは、イエス・キリストの教えを不当な経済的、政治的、社会的状況からの解放と関連づけて解釈する運動である解放の神学に関する本を数冊執筆した。彼の著作には、 『解放者イエス』(1991年)とその続編である『解放者キリスト』 (1999年)のほか、『岐路に立つキリスト論』(1978年)、『真の教会と貧者』(1984年)、『解放の霊性』(1990年)、『慈悲の原理:十字架にかけられた人々を十字架から降ろす』(オービス、1994年)、『貧者以外に救いなし:預言的ユートピア論』(オービス、2008年)などがある。彼の著作は広く流布しており、信者に有害であると判断されたため、修道会は緊急審査という形式を採用し、誤りで危険であると見なされた主張の著者に連絡を取り、その後著者の反応を審査することで結論付けた。[15]彼の返答は、これらの指摘にもかかわらず彼の立場を維持することを示していると判断し、2006年11月26日に、彼の著書2冊に含まれる特定の主張は「教会の教義に反する」という通知を発行した。[16]
アンソニー・デ・メロ
インド生まれのイエズス会司祭で、スピリチュアリティに関する著書もあるアンソニー・デ・メロは、1998年6月に書かれた通知の対象となった。通知では、デ・メロがイエスを神の子ではなく、他の主人の一人として描写したこと、悪を識別可能な非道徳性ではなく単なる無知として描写したこと、神を何も言うことのできない存在として描写したこと(急進的な否定神学の一形態)、そして聖書には神についての有効な記述が含まれていないことを描写したことが「カトリックの信仰と相容れない」と宣言された。[17]
ティッサ・バラスリヤ
ティッサ・バラスリヤは、1990年に『マリアと人間の解放』という本を出版した、聖母マリア宣教修道会のスリランカ人司祭である。1994年にスリランカの司教らが、この本は原罪の教義を誤って伝え、キリストの神性に重大な疑問を投げかけるとして異端的な内容を含んでいると警告したとき、聖職者会議はこの本を審査し、教会の信仰と明らかに相容れないと判断された特定の記述を撤回するようバラスリヤに要請した。彼は聖職者会議の判断を受け入れることや、信仰告白に無条件で署名することを拒否し、ローマ教皇庁のさまざまな機関や教皇ヨハネ・パウロ2世自身に訴えたが、失敗に終わった。最終的に、1997年1月2日、聖職者会議は、バラスリヤが教義の特定の点において「カトリック信仰の真実の完全性から逸脱している」ため、カトリック神学者とはみなされないという通知を発表した。[18]
ンゴ・ディン・トゥック
1976年1月、スペインのある村で、ベトナムのフエ大司教ゴ・ディン・トゥックが、上司の承認を得ずに数人の司祭と司教を叙階した。CDFは布告によりトゥックを破門したが、トゥックはこの違反行為の赦しを願い出て認められた。1981年5月、フランスのトゥーロンでトゥックは、ローマ教皇庁からの委任なしにゲラール・デ・ローリエを司教に叙階した。トゥックは、パウロ6世は正当な教皇ではないとする教皇空位論を採用し、使徒継承は他者に確保すべきと考えていた。彼は6ヵ月後にさらに2人の司祭を叙階した。1983年3月、CDFは破門を更新する通知を出し、司祭と司教がトゥックから受けていた叙階を停止した。[19]トゥックは1984年に87歳で死去した。
ジョルジュ・ド・ナント神父
グルノーブル教区の司祭であり、伝統主義カトリック 対抗宗教改革連盟の創設者であるジョルジュ・ド・ナントは、第二バチカン公会議がエキュメニズムと教会の改革を奨励したことを批判し、教皇パウロ6世を異端者と非難し、教会をナントが嫌悪する民主主義を推進する運動に変えたと非難した。信仰教理省は1969年8月10日に通知を発行し、ナントが公会議、教会のアジョルナメント、フランス司教、および教皇パウロ6世の「異端」に関する見解を維持し続けたため、「彼の著作と活動のすべてを失格にした」と述べた。[20] 1983年、同年5月16日~17日のロッセルバトーレ・ロマーノ紙に掲載された別の通知では、ナントがローマに「ヨハネ・パウロ2世の異端、分裂、スキャンダルに対する告発書」を提出するために来訪し、教皇の指示に従って同省の秘書官が彼を迎えたが、1973年に出版された本でナントが教皇パウロ6世に対して行ったのと同じ性質の、不当で非常に不快な告発を含む本を受け取ることを拒否したと述べられている。また、ナントが教皇パウロ6世と第二バチカン公会議に対する以前の攻撃を撤回せず、さらにヨハネ・パウロ2世への攻撃を加えたことで、教皇が常に望んでいた和解への願望を1978年と1981年に宣言したことの誠実さを信じることができないと付け加えている。[21]
禁書目録の廃止

1966年6月14日の聖職者会議の通知では、禁書目録は、自然法自体の要求通り、信仰と道徳を危険にさらす可能性のある書物に注意するようキリスト教徒に教える点で、依然として道徳的効力を持っているが、罰則を伴う教会の実定法としての効力はもはや持たないと発表された。聖職者会議は、信者、特にカトリックの著者、出版者、教育者の成熟した良心に信頼を表明し、有害な出版物を検査し、必要であれば非難する権利と義務を持つ司教と司教会議の監視に希望を託した。また、聖座には信仰と道徳の原則に反する出版物を公に非難する権利と義務があることを再確認した。[22]
メアリー・ファウスティナ・コヴァルスカ

ポーランドの修道女、メアリー・ファウスティナ・コヴァルスカは、1931年からイエスの幻視を繰り返し見ました。彼女は、神の慈悲の信仰の中心となるイエスの絵を描こうと決心しました。コヴァルスカは1938年に亡くなりました。神の慈悲への信仰はポーランド中に広まり、1951年までに150の神の慈悲センターがありました。1959年3月、CDFはヒュー・オフラハティ司教の署名入りの通知を発行し、ファウスティナ修道女が提案した形で神の慈悲への信仰を示す絵や文章の配布を禁止しました。[23] [24] 1965年、禁令がまだ有効であったとき、ポーランドのクラクフ大司教カロル・ヴォイティワであった将来の教皇ヨハネ・パウロ2世は、聖務省の承認を得て、シスター・ファウスティナの生涯と美徳に関する情報提供プロセスを開始しました。1978年4月15日、CDFは、1959年には知られていなかった多くの原本文書を考慮し、多くのポーランドの司教の意見を考慮に入れ、1959年の文書の禁止事項はもはや有効ではないという通知を発行しました。[25] [26]コヴァルスカは2000年4月に列聖されました。 [27]
参照
参考文献
- ^ イタリア語でnotificazioneと呼ばれる典礼省による公式発表の英語訳
- ^ イタリア語でnotificazioneと呼ばれる国務省(ローマ教皇庁)による公式発表の報告
- ^ マイケル・F・ドリスコル他著『典礼文書』(典礼訓練出版 2012 ISBN 978-1-61671027-9)、488ページ
- ^ リディアン・ジョーンズ『ローマカトリック教会と英国国教会の教会法』(コンティニュアム 2011 ISBN 978-0-56761641-8)、116 ページ
- ^ 通知
- ^ 一例として、2012年の聖週間について
- ^ マーフィー、デニス J. (2007)。教会と聖書:カトリック教会の公式文書(第2版)。セントポール/アルバハウス。p. 124。ISBN 978-0818912504。
- ^ 新求道期間の像(ホープ出版社 2003 ISBN 978-0-93272799-2)、22ページ
- ^ カトリック通信社、「新求道期間の道に対するバチカンの承認は非典礼の教えにのみ適用される」
- ^ 通知「決定ごとのダイス」
- ^ 米国カトリック司教会議、聖体礼拝委員会、ニュースレター、第 49 巻、2013 年 6 月、24 ページ
- ^ 信仰教理省、「文書の完全なリスト」
- ^ コリンズ、ロジャー(2009年)。天国の鍵の守護者:教皇の歴史。ベーシックブックス。p.472。ISBN 978-0786744183。
- ^ 「マーガレット・A・ファーリー修道女著『Just Love: A Framework for Christian Sexual Ethics』に関するお知らせ」バチカン、2012年3月30日。 2012年7月6日閲覧。
- ^ ジョン・ソブリノ神父の著作に関する通知に関する説明
- ^ ジョン・ソブリノ神父、SJ: Jesucristo liberador の著作に関する通知。ヘスス・デ・ナザレトの歴史学講義(マドリード、1991 年)および『ラ・フェ・エン・イエズクリスト』。死の勝利 (サンサルバドル、1999 年)
- ^ 「アンソニー・デ・メロ神父の著作に関する通知」バチカン、1998年6月24日。 2012年7月6日閲覧。
- ^ OMI のティッサ・バラスリヤ神父による『マリアと人間の解放』に関する通知
- ^ 「通知」。L'Osservatore Romano 1983年4月18日、p.12 。 2012年7月6日閲覧。
- ^ “アベ・ド・ナントに関するお知らせ”.オッセルヴァトーレ ロマーノ。 1969 年 8 月 10 日。2012 年7 月 7 日に取得。
- ^ “ジョルジュ・ド・ナント修道院に関するお知らせ”.オッセルヴァトーレ ロマーノ。 1983 年 5 月 16 ~ 17 日。2012 年7 月 7 日に取得。
- ^ 「通知」。L'Osservatore Romano。1966年6月6日。 2012年7月7日閲覧。
- ^ Acta Apostolicae Sedis LI (1959)、p. 271
- ^ ミハレンコ、ソフィア(1987年)。慈悲は私の使命:シスター・ファウスティナ・H・コヴァルスカの生涯。マリアン・プレス。252ページ。ISBN 0944203027。
- ^ 「お知らせ」。Acta Apostolicae Sedis。 1978.p. 350 。2012 年7 月 7 日に取得。
- ^ オデル、キャサリン・M. (1998)。ファウスティナ:神の慈悲の使徒。OSV Press。p. 194。ISBN 978-0-87973-923-2。
- ^ オデル 1998、7 ページ
