ジェンダーの社会的構築

ジェンダーの社会的構築とは、人文科学と社会科学における、対人関係や集団の社会的相互作用の文脈におけるジェンダーの認識と表現の文化的起源、メカニズム、および結果の発現に関する理論である。具体的には、ジェンダーの社会的構築理論は、ジェンダーの役割は社会環境において達成される「地位」であり、それが人々を暗黙的および明示的に分類し、したがって社会的行動を動機付けると規定している。^{[1] [2]}

社会構成主義は、現実と人間の認識の相互作用を探求する知識理論であり、現実は社会的相互作用と認識によって形成されると主張します。この理論は、特に経験的事実のみが現実を定義するという概念を否定する点で、客観主義とは対照的です。社会構成主義は、現実を創造する上での社会的認識の役割を強調し、多くの場合、権力構造や階層構造に関連しています。

ジェンダーは社会構成主義の主要概念であり、生物学的性別と社会化されたジェンダー役割を区別します。フェミニスト理論では、ジェンダーは社会的相互作用と規範的信念によって形作られる達成された地位であると見なされます。世界保健機関は、ジェンダーが社会的および経済的不平等と交差することを強調しており、これはインターセクショナリティと呼ばれる概念です。ジェンダー役割は社会的に構築され、文化や状況によって異なりますが、実証研究ではジェンダー間の違いよりも類似点の方が多いことが示されています。ジュディス・バトラーによるジェンダー・パフォーマティビティとジェンダー役割の区別は、社会規範と個人の表現に影響されるジェンダーのパフォーマンス的側面を強調しています。

ジェンダー アイデンティティとは、社会的背景や個人的な経験に影響される、個人の内なるジェンダー感覚を指します。このアイデンティティは、人種や階級などの他の社会的アイデンティティと交差し、個人が社会的期待にどのように対処するかに影響します。ジェンダー パフォーマンスの説明責任は普遍的であり、社会的交流において常に判断されます。一部の研究では、ジェンダーの役割と期待は幼少期に学習され、生涯を通じて強化され、ジェンダーの力学と差別が明らかな職場などの領域に影響を与えることが示されています。

教育とメディアにおいて、ジェンダー構築は個人のアイデンティティと社会の期待を形成する上で重要な役割を果たします。教師とメディアの表現は、ジェンダーの役割がどのように認識され、実行されるかに影響を与え、しばしば固定観念を永続させます。ジェンダー パフォーマティビティの概念は、ジェンダーが固定された特性ではなく、社会規範によって形作られる継続的なパフォーマンスであることを示唆しています。このジェンダーのパフォーマティビティの見方は、従来の二元的な理解に異議を唱え、ジェンダーの流動性と社会化がジェンダー アイデンティティに与える影響についての議論を引き起こします。

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社会構成主義は、現実の客観性と人間の感覚および認識能力との関係を説明する知識理論です。具体的には、現実は社会的認識と表現の総和として存在し、認識された現実だけが考慮に値する現実であると主張します。これには、認識された現実はすべて有効であり、現実は社会的認識と表現の制御によって操作される可能性があるという帰結が伴います。

社会構成主義運動は、ロシア系アメリカ人作家アイン・ランドが展開した客観主義に対する批判と拒絶の両方に関連して生まれた。具体的には、知識の実証主義的基礎を前提としている。つまり、社会構成主義は、現実について経験的事実が知ることができるという考えを拒否するが、客観主義はそれによって定義される。社会構成主義に明示的に依存しているわけではないが、社会構成主義を主題とする多くの文献は、階層や権力との多くの側面との関係に焦点を当てている。この親密さは、フーコーの作品や言説に関する著作で利用されているマルクス主義の教義の近いインスピレーションの源を示している。 ^[3]

ハーバード大学の心理学者スティーブン・ピンカーの著書『白紙の石版』では、「お金、在職権、市民権、勇敢な行為に対する勲章、合衆国大統領」など、社会的に構築されたカテゴリーの存在を主張している。それらは「人々が暗黙のうちにそれらが存在するかのように行動することに同意しているからこそ存在する」。しかし、彼らは社会構成主義を現実を理解する唯一の手段として支持しているわけではなく、むしろ特定の現象の特定の文脈として支持しており、人間の存在の本質を理解する上で経験的科学的データを考慮することを支持している。^[4]このように、ピンカーは社会構成主義の学者であるマレチェク、クロフォード、ポップとは明らかに矛盾している。彼らは「ジェンダー、セックス、セクシュアリティの構築について」の中で、社会的に組織化されたパターンが孤立した起源から出現するという考えに反対し、代わりに知識と意味はもっぱら集団的努力として生成され、個人は独立してそれを行うことはできないとするタブラ・ラサ理論を支持している。本質的には、意味の創造は、たとえ個人が孤独な状況で達成したとしても、共同の努力です。なぜなら、個性は、イド、自我、超自我を通してフィルタリングされる無数の外部の影響の交差点に見られる幻想だからです。

フィッツシモンズとレノンはまた、ジェンダー創造についての構成主義的説明は2つの主要な流れに分けられると指摘している。^[5]

1. 特定の性別役割を永続させる原因となっている社会環境の構造的側面を強調する唯物論理論。
2. 言語と文化を通じて、性別に関連する意味の創造を強調する言説理論。

彼らはまた、ジェンダーの社会的構築に関する唯物論的理論と言説的理論はどちらも本質主義的でも非本質主義的でもあると主張している。つまり、これらの理論の中には、男らしさと女らしさの社会的創造を考慮する際に女性と男性の間に明確な生物学的区分があると想定しているものもあれば、男女間の生物学的区分が社会的構築とは無関係であるという想定に異議を唱える理論もある。

性別による行動は完全にまたは大部分が社会慣習や文化によるものであると示唆する理論は、生まれか育ちかをめぐる議論において極端な育ち重視の立場を表しています。

社会学では、社会化とは社会の規範やイデオロギーを内面化するプロセスである。社会化は学習と教育の両方を包含し、「社会的、文化的継続性を達成するための手段」である。^{[6] : 5  [7]}社会化理論は発達心理学や行動主義と深く結びついている。^[8]

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ジェンダーは、生物学的性別と、女性らしさや男性らしさといった社会化された側面との区別を説明する手段として用いられる。^[9]ウェストとジマーマンによれば、ジェンダーは個人的な特徴ではなく、「社会状況の出現的特徴であり、さまざまな社会制度の結果として、またその根拠として、そして社会の最も基本的な区分の一つを正当化する手段として」である。^{[10] : 126}

ケスラーとマッケナによれば、二つの「性別」の世界は、社会で共有され、メンバーが現実を構築するために使用する当然の方法の結果である。^[11]

ジェンダーは社会的概念として、フェミニスト理論では達成された地位とみなされており、典型的には（ただし、排他的ではないが）幼少期に非常に早い時期に達成されるものである。達成されたという見解は、フェンスターメーカーとウェストが提唱する現代の構成主義的観点によって支持されており、ジェンダーを状況変数に基づく性別カテゴリーに関する規範的規定と信念を利用する活動（「行為」）とみなすと主張している。これらの「ジェンダー活動」は、男性的や女性的などの行動セットを構成し、それらの性的対応物と関連付けられ、したがってそれぞれ「男性」や「女性」などの概念を定義する。ただし、男性的または女性的という認識は、表現の典型的または意図された性質と一致するように制限または保証されていないことに留意されたい。したがって、ジェンダーは個人の外部にあるものとして理解でき、他者による、および他者からの一連の継続的な判断と評価から構成される。^{[10] [12]}

世界保健機関は2023年に次のように述べた。

ジェンダーは階層的であり、他の社会的、経済的不平等と交差する不平等を生み出します。ジェンダーに基づく差別は、民族、社会経済的地位、障害、年齢、地理的位置、性自認、性的指向など、他の差別要因と交差します。これは交差性と呼ばれます。^[13]

フェミニスト理論の文脈では、ステータスという言葉は、階級や名声を意味する口語的な用法から逸脱し^[14]、社会を区分する一連の階層やカテゴリーを指し、ある意味では「ラベル」や「役割」と同義である。「ラベル」と「役割」の意味上の区別は「ステータス」という用語に同質化され、その後、それぞれ「与えられたステータス」と「達成されたステータス」に分割されて再差別化される。^{[1] [15] [16]}

ジェンダー役割はジェンダーステータスの延長であり、特定のジェンダーステータスに関連付けられた他の達成されたステータスで構成されています。より理論的な言葉で言えば、ジェンダー役割は、充足感が「ジェンダーを行う」ことの一部である社会的ダイナミクスにおける機能的な位置です。 ^[17] 実証的な調査によると、ジェンダー役割は「時間、文脈、文化によって大きく変化する社会的構成物」です。^[18] ロナルド・F・レヴァントとキャスリーン・アルトは次のように書いています。

性差に関するメタ分析研究の最近の統合は、ジェンダーの社会的構成概念の理解に対する強力な証拠を提供している。イーサン・ゼルとその同僚は、リスクテイクからボディイメージまで、さまざまなトピックについて男性と女性を比較した1200万人の参加者から2万件以上の調査結果を調べた。著者らは、影響の大部分は非常に小さいか小さいかであり、性別の違いよりも類似点の方がはるかに多いことを示唆していることを発見した。^[18]

アメリカの哲学者ジュディス・バトラーは、ジェンダー・パフォーマティビティとジェンダー・ロールを区別している。これは、個人のジェンダーに対する認識を明確に表現しようとする社会的行動と、全体として社会のジェンダー表現への従順さの認識を生み出す行動とを区別するものである。これは、ジェンダー・パフォーマティビティへの参加がジェンダー役割を果たせというプレッシャーに対応できないということや、ジェンダー役割の充足がジェンダー・パフォーマティビティへの欲求を満たせないということを意味しているわけではない。この区別は、多くの場合密接に関連している特定の行動と結果ではなく、主に文脈と動機を指している。 ^[19]リヴァとアルケロスによる研究では、ジェンダー化された行動が教えられていることが説明されている。^[20]アルゼンチンでは、コム族を教育しようとする宣教師が、先住民コミュニティにジェンダー規範とヨーロッパ近代主義への転換を促した。^[20]

インターセクショナル・フェミニズムなどのフェミニズムのいくつかのサブドメインでは、ジェンダーは抑圧の要因が考慮される主要な軸ではあるが、唯一の軸ではないとバーコウィッツは述べている。「ジェンダーの秩序は階層的であり、全体として、男性が権力と特権の面で女性を支配しているが、権力と抑圧の複数の対立する源泉が絡み合っており、すべての男性がすべての女性を支配しているわけではない。インターセクショナルは、ジェンダーが人種、民族、社会階級、セクシュアリティ、国家と多様かつ状況に応じて交差する方法を理論化する」^[21]

バーコウィッツはまた、ジェンダー全般、特にジェンダー役割が、社会的な認識や表現を操作することで現実を顕在化させる多産で強力な手段として大きく貢献していると主張している。具体的には、女性の役割を確立する社会構造の中で、女性が男性に抑圧される現実であり、その社会構造では、恣意的な権力を獲得し行使する能力が明らかに低い。この権力を顕在化させ行使するシステムは、通常「家父長制」と呼ばれる。明確に言えば、ここでの「恣意的」という用語は、フェミニスト理論が説明するように、権力の源泉が地位から派生したものであることを示すために使用されている。規定されている家父長制の特定のモデルでは、階層化や、能力や名声から生じる権力を区別していない。^[21]

人類学者キャサリン・L・ベステマンは、メイン州ルイストンのソマリ系バンツー族難民の子育てにおけるジェンダーの役割の違いを観察している。この別々の役割は、ジェンダーに基づいた個人の主体性を伝えるものであり、社会的権力の点では男性が優遇される傾向がある。女の子は「親が彼女たちが知っている唯一の方法、つまり早期の見合い結婚と家事の多くの責任という形でアメリカの公的な性文化から彼女たちを守ろうとしたため、礼儀正しく振る舞うことがますます厳しく監視されている」ようだった。^[22]一方、男の子にはより少ない責任とより多くの自由が与えられた。男の子と女の子の責任の区別は、アメリカで特定のジェンダーに属することが「親の権威」と関連して何を意味するかについての難民の子供たちの理解を定義している。^[22]ベステマンは、この対照は、アメリカではソマリアに比べて農作業などの伝統的な男性の家事が少ないのに対し、伝統的な女性の家事は維持できたことの結果であると観察した。

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ジェンダーアイデンティティは関連概念であるが、ジェンダーアイデンティティは、人々の間で発達した外部の社会的理解を指すのではなく、個人レベルでの自分のジェンダーの内的感覚を指す。^[23] Alsop、Fitzsimmons、Lennonによると、「ジェンダーは複雑で特定の社会全体から織り込まれたアイデンティティの一部であり、非常に具体的でローカルな解釈を必要とする」。^{[5] : 86}したがって、ジェンダーアイデンティティは、社会的に位置付けられたジェンダーの理解の一部として定義できます。LaFrance、Paluck、Brescollは、「ジェンダーアイデンティティ」という用語によって、個人が女性または男性としての現在のステータスに対する態度や立場を表現できると指摘しています。ジェンダーの範囲を、社会的合意から客観性、特定のジェンダー表現による自己認識に転じると、個人間の多様性を説明する余地が大幅に広がります。^[24]

男性と女性はジェンダーの規範的概念について責任を負っているが、この責任の内容は民族、人種、年齢、階級などによって異なる。ハータドは、白人女性と有色人種の女性は異なる人種の男性との関係によりジェンダーを異なる形で経験しており、両方の女性グループは伝統的に異なる方法で男性の権力を実証するために利用されてきたと主張する。^[25]フェンスターメーカーは、一部の有色人種の女性は「特権への家父長制の招待」を拒否または否定することで従属させられていると述べている。^[26]たとえば、一部の白人男性は有色人種の女性を労働者および性的攻撃の対象と見なす可能性がある。これにより、男性は白人女性に対する感情的な愛着なしに権力と性的攻撃を誇示することができる。白人女性は伝統的に白人男性に従属しているというジェンダー的表現について責任を負い、一方有色人種の女性は性的対象として、また白人男性との関係において反抗的で下品な女性としてジェンダー的パフォーマンスについて責任を負わされる可能性がある。ウェストとフェンスターメーカーは、ジェンダーを扱う際には、白人男性に対する女性の「関係的立場」に応じて、異なる形態の説明責任が伴うと結論付けている。^[26]

ベルギーで高技能職に就いているモロッコ人女性は、ワークライフバランスを見つけるのに苦労していると報告している。職業上のアイデンティティーへの影響について議論する際に民族性は考慮していないが、ジェンダーについては議論している。^[27 ]ジェンダーの描写は、ベルギーの職場にいるモロッコ人女性にとって有利にも不利にもなり得る。^[27]不利な点としては、20代の女性は家事や育児で忙しいという見方や、イスラム教のスカーフ着用の伝統が差別につながることが挙げられる。^[27]有利な点としては、移民第二世代の女性は男性よりも差別を受けにくく、高学歴であることが差別を受ける可能性をさらに減らすことが挙げられる。^[27]

米国では、ジェンダー イデオロギーの変化は、親になること、就職すること、その他の節目など、個人の人生における変化に関連しています。^[28]人種の違いとジェンダーは、職場での待遇を決定する要因です。アフリカ系アメリカ人の母親は、結婚して大家族になると賃金のペナルティを受けますが、白人女性は母親になるとペナルティを受けます。^[28]アフリカ系アメリカ人の夫は、真剣な経済的扶養者とは見なされておらず、子育てに対する賃金のプレミアムを受け取りませんが、白人の父親は受け取ります。^[28]現在、フルタイムで働く女性は、働いていない女性やパートタイムの女性よりも平等主義的なジェンダー イデオロギーを持っています。^[28]男性は、仕事を役割の提供と関連付け、機会が妨げられ、成功を再定義することを学んだ場合にのみ、より平等主義的なジェンダー イデオロギーに移行します。機会が妨げられるのは、黒人男性の場合が多いです。^[28]

近年、米国の小学校では、同性の両親を持つ非伝統的な家族、同性愛者のロールモデル、または（より少ないケースだが）自分のセクシャリティや性的指向を発見し受け入れている思春期の若者を描いた章立ての本が出版され始めている。ヘルマン・ウィルマースとライアンは、こうした表現の増加を認めつつも、限られた数の本がこうした登場人物を、一般的な同性愛の描写に目を向けて描いていることを批判している。^[29]著者らは、この表現スタイルを「ホモノルマティブ」と特徴づけており、主人公が自分のジェンダーアイデンティティに疑問を抱く唯一の本の例で、主人公がトランスジェンダーの男性であるのか、それとも単にふりをしていただけなのかは曖昧にされている。^[29]

ダイアモンドとバターワースは、ジェンダーアイデンティティと性的アイデンティティは流動的で、必ずしも2つの本質的なカテゴリー（男性か女性か、ゲイかストレートか）に当てはまるわけではないと主張している。彼らは、10年間にわたり性的少数派グループに属する女性たちをインタビューすることで、この結論に達した。^[30]ある女性は比較的普通の幼少期を過ごしたが、思春期ごろに自分のセクシュアリティに疑問を抱き、ジェンダーと性的アイデンティティは安定していたが、男性と働くようになって男性的な「姿勢」をとり、ジェンダーアイデンティティに疑問を持ち始めた。^[30]「彼女」が「彼」になったとき、彼は男性に魅力を感じ始め、徐々に同性愛者男性として認識されるようになった。^[17]

他人によるセクシュアリティの認識は、他人が自分のジェンダーについて抱いている認識の延長である。適切に男性的または適切に女性的に振舞うように見える個人は、異性愛者とみなされる。レズビアンとして認識されたいのであれば、まず女性として認識されなければならない。ゲイとして認識されたいのであれば、まず男性として認識されなければならない。^{[10] : 145}

スザンヌ・ケスラーとウェンディ・マッケナは『ジェンダー：民族方法論的アプローチ』（1978年）で、ジェンダーを成果として提唱したことで有名である。 ^[19]性転換の観察に大きく基づいた彼らの分析は、社会的交流におけるジェンダーの日常的な生成を肯定した最も初期のものの一つであり、ウェストとジマーマンによってさらに発展させられた。^[31]成果とは、「自分の性別カテゴリーにふさわしい態度や活動の規範的概念に照らして、状況に応じた行動を管理する活動」である。[ ^{10] : 127}ジェンダーのパフォーマンスが発生するために、人々が混合ジェンダーのグループにいる必要はなく、グループにいる必要もない。ジェンダーの生成は他者と共に発生し、想像上の他者がいる中で一人で実行されることさえある。「ジェンダーを行う」とは、ステレオタイプのジェンダーの役割に従うことだけではなく、ジェンダー化された行動、またはジェンダー化されたと評価される可能性のある行動に積極的に関与することである。

ジェンダーの表現は、時間、空間、社会的交流などの文脈によって変化する。ジェンダーの役割の実践は文脈に依存する。役割は「マスター アイデンティティ」ではなく「状況化されたアイデンティティ」である。^{[10] : 131}知識社会学は、まず第一に、人々が日常の非理論的または前理論的生活において「現実」として「知っている」ことに関心を向けなければならない。言い換えれば、「知識」または現実の個人的認識が中心的焦点でなければならない」。^[32]これらの表現は、性別カテゴリーの本質主義を正常化する。ジェンダーを扱うことで、ジェンダーの本質的カテゴリー、つまり相互に排他的なカテゴリーは 2 つしかないことを強化する。男性と女性は本質的に異なるという考えが、男性と女性の行動を本質的に異なって見えるものにしている。性別の分類は生物学的性別に基づいているが、社会的に構築されたジェンダーの表示を通じてカテゴリーとして維持される (たとえば、出生時に男性として割り当てられたトランスジェンダーの人を女性として識別できる)。

制度はジェンダーの規範的概念も作り出す。言い換えれば、ジェンダーは同時に作り出され、維持される。つまり「そのような権力関係の過程と産物、媒体と結果の両方である」のだ。^[33]ブルーカラーとホワイトカラーの労働者の調査で、マンビー^[33]は、覇権的または支配的な男性らしさは、男性に受け入れられる行動の基準を提供すると同時に、男性の行動の産物であると主張した。これは、特定の文脈におけるあらゆるアイデンティティの構築（例えば、女性らしさ、人種、黒人女性らしさなど）にも言える。

人々は自分自身とお互いに、ジェンダーの表現（自分がどう「評価されるか」）について責任を負っている。彼らは、他の人が自分の行動を評価し特徴づけるかもしれないことを認識している。これは相互作用的なプロセスである（個人的なプロセスではない）。社会構成主義は、ジェンダーは人々が社会生活に普遍的に関連すると評価するカテゴリーであると主張する。^[34]ジェンダーが普遍的に関連するということは、人々は常に男性として、または女性として何をするかによって判断できることを意味する。これは、人々が常にジェンダーを演じており、ジェンダーが社会的な状況で常に関連しているという推論の根拠である。

説明責任は、文化的概念に合致する行動にも、逸脱する行動にも適用できる。社会構築主義において重要なのは、説明責任を問われる可能性があることである。例えば、ストッベは、自動車産業に女性が少ない理由について人々が挙げた論拠を調べた。男性は、そのような汚れ仕事は女性には不向きであり、女性は家族の義務のために訓練を受けることができないという考えを挙げた。ストッベは、男性労働者が、自動車工場で働く資格があるかもしれない女性と自分たちを区別するために、マッチョな男らしさを作り出したと主張する。男性優位の職業に就く女性は、女性らしさと職業上の信頼性を注意深く維持し、同時にバランスを取らなければならない。^{[35] [36] [37]}

ジェンダーは、例えば女性が男性中心の職業に就く場合など、状況によってはより顕著に感じられるが、ジェンダーがそれほど明白でない状況でもジェンダーのカテゴリーは顕著になる。例えば、女性が男性中心のグループに入る前でも、男らしさの概念を通じてジェンダーは維持されている。^{[10] : 128–129}

人種、階級、その他の抑圧もまた、不平等が行われるあらゆる社会的関係において、同じように顕著であるわけではないが、普遍的なカテゴリーとなり得る。人々は、特定の人種グループがどのようなものであるかについて先入観を持っている（ただし、この分類には生物学的要素はない）。説明責任は、個人の内部でのみ発生するわけではないため、相互作用的である。また、個人は、社会集団（性別、人種、階級など）のメンバーとして、社会的な状況において、制度や他者から行動について説明責任を問われる可能性があるため、制度的でもある。^{[17] : 96}この説明責任の概念は、男性と女性にとって適切な行動と見なされるものは変化し、時間の経過とともに再生産され、状況に応じて異なる方法で再生産されるため、ジェンダーを動的にする。教育を受けていないアフリカ系アメリカ人と教育を受けたアフリカ系アメリカ人の間では、ジェンダーがさまざまな方法で生み出される。^[38]

ジェンダーは「行われる」または構築されるが、「解除される」または解体されることもできる。^[38]相互作用レベルの研究は、不平等の持続を単に記録するだけでなく、次のことを調べることにまで拡大できる可能性がある。(1) 社会的相互作用が、単に異なるジェンダー化ではなく、いつ、どのようにジェンダー化されなくなるか、(2) 社会的相互作用においてジェンダーが無関係になる条件、(3) ジェンダー化された相互作用がすべて不平等を強化するかどうか、(4) 構造的（制度的）レベルと相互作用レベルがどのように連携して変化を生み出すか、(5) 変化の場としての相互作用。^[38]

ジェンダーはほとんどの社会で大きな役割を果たしており、ほとんどの人にとって自己定義の重要な側面となっている。^{[39]ジェンダーの発達に影響を与える社会的影響を分析する一つの方法は、}社会認知理論の観点から分析することである。ケイ・バッシーによれば、社会認知理論は「ジェンダー概念が生涯にわたってどのように発達し、変化するか」を説明する。^[39]社会認知理論では、ジェンダー役割は、生涯を通じて獲得される社会的に構築された考えである。これらのジェンダー役割は「社会化を通じて繰り返し強化される」。^[40]ハックマンは、これらのジェンダー役割は「私たちが生まれた瞬間」から私たちに植え付けられていることを確認している。^[40]個人にとって、ジェンダー構築は、出生時の生物学的性器に基づいて性別のカテゴリーに割り当てることから始まります。^[41]この性的割り当てに続いて、親は、この生物学的カテゴリーをはっきりと示す方法で子供を服を着せることで、ジェンダーアイデンティティに影響を与え始めます。したがって、命名、服装、その他のジェンダーマーカーの使用を通じて、生物学的性別がジェンダーと関連付けられるようになります。^[40]ジェンダーの発達は、他者の考え方、教育機関、子育て、メディアなどによって影響を受け続けています。これらの社会的相互作用の多様性により、個人は「期待されていることを学び、期待されていることを見て、期待どおりに行動し、反応し、それによってジェンダー秩序を構築し、維持する」ことを余儀なくされます。^[42]

ジェンダーに基づく嫌がらせは、学業生活を通じて起こるのが一般的である。これはジェンダーの境界警備の一形態として機能している。女性は男性と同様、ステレオタイプのジェンダーの外見に従うことが期待されている。学生たちはいじめを通じてジェンダーの境界の警備に定期的に参加している。男子学生は男子学生と女子学生の両方に頻繁に嫌がらせをするが、女子学生は通常、他の女子学生にのみ嫌がらせをする。男子学生が他の男子学生をいじめるという行為は、明らかにマッチョイズムと結びついており、マッチョイズムとは、男子が「普通の」男子として構築され、関係を持つために信奉することが期待される概念である。^[43]多くの女子が、男子が外見を理由に自分をからかったり嘲笑したりしていると報告しているが、これは男子が女子を軽蔑する性差別的な行為を通じて男性的な力を主張することに結びついている。^[43]これはまた、外見は女性にとって最も重要な資産であるという考えを永続させることにも役立つ。ロペス、エスベンセン、ブリックは研究「仲間の被害の相関関係と結果：直接的および間接的ないじめの形態における性差」で、「男子は直接的または身体的ないじめを受ける可能性が高く、女子はからかわれたり冗談を言われたりしたと報告する可能性が高い」と述べています。^[44]これは、女性は一般的に精神的、感情的、心理的な苦痛を与える形で他の女性を嫌がらせするのに対し、男性はより身体的で攻撃的なアプローチを取ると解釈できます。ユニークな外見や女子の間で目立とうとする試みは、非常に否定的に見なされます。^[45]このような女性同士のいじめは、外見の規範の基準と、女性に対するその外見に関する社会的期待に従うことの重要性を設定します。全体として、性別に基づく嫌がらせは、学生による学生の性別の境界を定義し、強化するのに役立ちます。

ジェンダーは、高校時代の青少年の成績が人生の目標や期待と関係する環境を作り出す文化的構築物である。若い女性の中には母親や妻になりたいと考える人もいるため、職業や将来の目標の選択は、ジェンダーの制約によって本質的に不完全になる可能性がある。少女は将来母親になりたいと思うかもしれないため、高校時代の学業は明らかなジェンダーの違いを生み出す可能性がある。なぜなら、 「職業上の期待、教育上の期待、学業成績の高さは、男の子よりも女の子の親になる年齢とより強く関連していた」からである。^[46]「若い女性は仕事と家庭の要求の間に潜在的な矛盾があることを認識している」ため、高校ではそれほど努力せず、男子が女子よりも高い学業成績を達成することになる。クロケットとビールは、論文「形成中の人生コース：ジェンダーと青少年の発達」の中で、「将来の役割の移行の予想される時期、期待と価値観がこれらの予想される時期に与える影響、および期待が実際の行動を予見する程度におけるジェンダーの違い」について述べている。^[46]高校生の行動は、その人が一生のうちに行う選択に大きな影響を与えます。特に女性は、母親であることのせいで、若い年齢であっても、成人期に対する見方が制約されます。

男性は、男らしさに対する社会的な期待により、ジェンダー構築の影響を受けることもある。ジャック・ハルバースタム（ジュディス名義）によると、人々は男らしさを「男らしさ、権力、支配」と関連付けており、これは家父長制の結果であると彼は考えている。^{[47] 2015年に}アメリカ公衆衛生ジャーナルに掲載された研究では、研究者らは、ジェンダー構築は男性の人種や民族によって異なる場合があり、白人男性の場合「教育、雇用、社会経済的地位」が重視されるのに対し、黒人男性の場合「性的能力、肉体的支配、駆け引き」が期待されると述べた。^[48]これらの期待により、男性が感情を表現すると批判を受けたり、男らしさに欠けると見なされたりすることが難しくなる可能性がある。

青年の大人に対する見方は、高校時代の仕事によっても決まる。多くの男子は高校時代に働いており、「若い女性と違い、高校時代に働いていなかった若い男性は同年代の若者と比べると劣っていた」。^[49]他の多くの男子が働いているため、働いていない人は卒業後にそれほど成功しない可能性がある。著書「Working and Growing Up in America」の中で、ジェイラン・T・モーティマーは「高校時代に働いていた若者、そして仕事にもっと多くの時間を費やした若者は、高校卒業後に職業的に成功している」と説明している。^[49]これにより、高校時代に働いていた男性の方が女性よりも高校卒業後に就職する可能性が高いという明確な性差が生まれている。^[50]これは、高校時代に働かず学業に集中すれば、女性は学業で有利になる可能性があることを意味する。

体のイメージに影響を与える要因は多種多様で、「性別、メディア、親子関係、思春期、体重、人気など」がある。^[51]これらの要因の交差性により、思春期の若者は人生のこの時期に個人主義的な経験をする。身体が変化すると、彼らが暮らす環境も変化する。体のイメージは思春期の心理的幸福と密接に関連しており、子供が身体に不満を持っていると有害な影響を引き起こす可能性がある。^[52]記事「思春期の体のイメージと心理的幸福：性別と学校のタイプの関係」で、ヘレン・ウィンフィールドは、思春期の若者の高校での経験は、彼らが認識している体のイメージと密接に関連していると説明している。彼女は336人以上のティーンエイジャーを分析し、「身体的魅力と体のイメージの評価は、10代前半は比較的安定しているが、思春期の変化により、15〜18歳頃にますます否定的になる」ことを発見した。^[52]高校時代のこの変化は、思春期の若者に深刻な心理的問題を引き起こす可能性がある。これらの心理的問題は摂食障害として現れ、深刻な生涯にわたる問題を引き起こす可能性があります。^[52]これらの調査結果により、これらのボディイメージの問題は特に女の子に多く見られますが、男の子が思春期に入ると、身長や筋肉量に対する期待も変化することが示されています。ジェフリー・H・コーヘインとハリソン・G・ポープ・ジュニアは、論文「男の子のボディイメージ：文献レビュー」で、「女の子は一般的に痩せたいと考え、男の子は太りたいと考えることが多かった」と主張しています。^[53]この統計は、ボディイメージの性差が美の理想に違いをもたらすことを示しています。性別は、思春期の若者のボディイメージ、そして潜在的には高校生活に影響を与える可能性があります。

子どもたちが学校で過ごす時間の長さから、「教師はジェンダー社会化を含む子どもたちの教育経験の多くの側面において影響力のあるロールモデルである」^[54] 。 男性と女性の才能の分布に関する文化的に支配的なジェンダー役割の固定観念を支持する教師は、ジェンダー役割の固定観念と一致した形で、固定観念を支持しない教師よりも、生徒の数学的能力と数学における努力資源に関する認識を歪めている。^[55]

アメリカ心理学会が1994 年に発表した報告書「知能：既知と未知」によると、「知能の標準テストのほとんどは、男女間で全体的な得点差がないように作成されている」とのことです。しかし、数学や言語能力などの特定の分野では差が見つかっています。^{[56]数学においても、}生物学的差異、教師によるステレオタイプの表出、個々の生徒の選択科目の違いにより、性別による成績の大きな差は高校後半まで現れないことが指摘されています。 ^[57]平均的には、男子と女子の数学の成績は同程度ですが、成績が最も良い生徒と最も悪い生徒の両方に男子が過剰に含まれています。^{[58] [59]}教師は、特定のタイプの指導（日常生活を反映する実験など）が女子に効果があれば、一般的に男子にも効果があることを発見しました。^[60]

低学年の生徒の間では数学の成績にほとんど差は見られなかったが、フェネマらによる1年生から3年生の生徒を対象とした研究では、問題解決戦略に有意な差が見られ、女子生徒は男子生徒よりも標準的なアルゴリズムを使用する傾向があることが指摘された。 ^[61]彼らは、これは数学とジェンダーに関する教師のステレオタイプ的信念と、研究デザインが「子どもたちのステレオタイプ的信念が戦略の使用に影響し、その結果、これらの教室での理解の発達に影響を与える」ことを許容していることの両方による可能性があると示唆している。^[61]イリノイ州立大学で実施された研究では、ジェンダーステレオタイプが3年生教師3人の教育実践に与える影響を調査し、「[教師たちは]ジェンダー中立を主張したが、研究中にジェンダーの違いに関する多くの信念を表明した」と指摘している。たとえば、男子生徒（女子生徒ではない）が手を挙げずに質問に答えることを許可したり、女性に非伝統的な役割を担わせる読書の選択肢を提供したりしたが、男性には同じことをしなかったりした。^[54]

全体的に、性別に起因する生徒の成績の差は、人種や社会経済的階級などの他の人口統計学的差異による差よりも小さい傾向がある。^[62] 1992年のNAEP12年生科学テストの結果によると、500点満点で、白人とアフリカ系アメリカ人の生徒の得点の差は約48点であったのに対し、男子生徒と女子生徒の得点の差は約11点であった。^[62]

社会的ジェンダー構築（特に若年層）もメディアの影響を受けています。21世紀、先進国では最新技術が豊富にあります。2018年には、10代前半と10代の約42％が、携帯電話が近くにないと不安を感じています。^[63] 1日平均6.5時間をメディアに費やす10代の若者が増えています。^[64]このデータは、10代の性格がメディアにどれだけ依存しているかを反映しています。^[63]ジェンダー構築に影響を与えるメディアは、広告、ソーシャルネットワーキング、雑誌、テレビ、音楽、ミュージックビデオに見られます。^[65]

これらのプラットフォームは、成長期の人間が自分自身や周囲の人々をどのように見ているかに影響を与える可能性があります。メディアには肯定的なものも否定的なものもあり、それぞれの種類は異なって認識されます。^[65]メディアは男性と女性をステレオタイプ的に描写し、社会に対する「理想的なイメージ」を反映します。これらのイメージは、成長期の多くのティーンエイジャーにとって極端な期待として機能することがよくあります。

男性は一般的に、自己主張が強く、力強く、強い人物として描かれる。特にテレビでは、男性は非感情的で無関心な人物として描かれることが多い。女性はその反対として描かれることが多い。メディアでは、一般的に女性の方が男性よりもジェンダーの役割が強調される。女性は通常、一家の大黒柱、世話役、専業主婦として描かれる。メディアに登場する女性は、弱々しく、依存的で、受動的な性格を与えられることが多い。メディアの存在は、男性は思いやりがあってはならず、女性は強くて要求が厳しいことが許されないという考えを永続させることが多い。^[66]メディアによるこうしたジェンダーの影響は、成長期の子供や十代の若者を誤った方向に導く可能性がある。なぜなら、彼らは社会環境の中でアイデンティティやジェンダーを構築しようとしている最中に、偏った影響に囲まれているからである。

インターネットはオフライン社会の価値観を反映しており、オンラインでのジョークは、たとえユーモアで表現されていたとしても、そのジョークに反映された価値観や意見を明らかにする。^[67]ミームは性差別的な考えを「ジョーク」にするために使用され、性差別的なジェンダーステレオタイプを強化し、女性を脅迫し、トランスジェンダーの人々を嘲笑する。^[67]これらの見解の多くは、疑問視されたり懸念が提起されたりすると、単なるジョークやミームだと言って隠蔽される。^[67]しかし、ミームやインターネットコミュニティはフェミニストやトランスジェンダーの空間でも非常に一般的であり、ジェンダーに関するジョークはより優しく、コミュニティの外部からではなく内部から出てくる。^[67]

ジェンダー・パフォーマティビティという用語は、アメリカの哲学者でジェンダー理論家のジュディス・バトラーが1990 年に著した『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』で初めて使われた。^[68]この本で、バトラーは、時代遅れのジェンダー認識であると彼らが考えるものを批判しようとしている。バトラーによると、この時代遅れの認識は、ジェンダーを二元論として分類する支配的な社会的制約に固執している点で限界がある。ジェンダーを精査する中で、バトラーはパフォーマティビティとジェンダーの概念を統合する微妙な認識を導入している。第 1 章で、バトラーは「ジェンダーはパフォーマンスであることが証明されている。つまり、ジェンダーが主張するアイデンティティを構成する。この意味で、ジェンダーは常に行為であるが、行為に先立って存在すると言える主体による行為ではない」と述べて、ジェンダーとパフォーマティビティという用語の統合を導入している。^[69]

バトラーはこの概念を解明し、ジェンダーパフォーマンスとジェンダーパフォーマティビティという用語には確かに違いがあることを明らかにしようとしています。2011年のインタビューで、バトラーは次のように述べています。

ジェンダーがパフォーマンスされていると言うとき、私たちは通常、役割を引き受け、何らかの形で行動していることを意味します...ジェンダーがパフォーマンス的であると言うことは少し異なります。なぜなら、何かがパフォーマンス的であるということは、一連の効果を生み出すことを意味するからです。私たちは、男性または女性であるという印象を強める方法で行動し、歩き、話し、話します...私たちは、男性であること、または女性であることは実際には内部現実であるか、私たちについて単純に真実である何か、私たちに関する事実であるかのように行動します。実際には、それは常に生成され、常に再生産されている現象であるため、ジェンダーがパフォーマンス的であると言うことは、誰も最初からジェンダーではないと言うことです。^[70]

— ジュディス・バトラー『あなたの行動があなたの性別を創る』（2011年）

したがって、バトラーは、ジェンダーは、支配的な社会規範に準拠していると言われる一連の行為を通じて構築されるものと認識している。しかし、バトラーは、ジェンダーは個人が行為を終了できる一種のパフォーマンスであるとは述べていない。むしろ、バトラーが述べているのは、このパフォーマンスは継続的であり、個人の制御外にあるということである。実際、個人がパフォーマンスを生み出すのではなく、その逆である。パフォーマンスが個人を生み出すのである。特に、バトラーは、ニーチェの「行為の背後に『存在』はない...『行為者』は行為に付け加えられたフィクションに過ぎず、行為がすべてである」という主張を承認して引用している^{[注 1]。}したがって、行為を生み出す個人ではなく、行為自体に重点が置かれており、その停止は、ニーチェのそれぞれのアナロジーで鷲が単なる子羊になるのと同じくらい問題となる。^[71]実際、バトラーは彼ら自身の言葉で次のように強調している。「ジェンダーの表現の背後にはジェンダー・アイデンティティはない。そのアイデンティティは、その結果であると言われるまさにその『表現』によって遂行的に構成される」。^{[72]全体として、彼らは}ニーチェの主体性哲学に徹底的に影響を受けていたと言えるだろう。^[73]

アメリア・ジョーンズは、このジェンダーの見方は、視線や性的フェティシズムの理論を超える方法を提供したと提唱している。視線や性的フェティシズムは、学問的なフェミニズムで大きな注目を集めていたが、ジョーンズは1980年代までに、女性の社会的地位を理解するための時代遅れの方法であるとみなしていた。ジョーンズは、ジェンダーを演じるというパフォーマンスの力は、枠組みとして非常に有用であり、男性の鑑賞の楽しみのための無生物ではなく、具現化された主体による演技として画像を検討する新しい方法を提供すると考えている。^[74]

ジェンダー・パフォーマティビティに関する考え方は、幼児期や幼少期に当てはめた場合、受胎した瞬間から、あるいはそれ以前から、自分が誰であるか、そして誰になるかはあらかじめ決まっているという考えを扱っています。子供たちは、私たちの社会で男の子や女の子であることが何を意味するかを非常に幼い頃から学びます。個人は、性別に基づいて男性名または女性名を与えられ、特定の性別で使用される場合にのみ適切であるとみなされる色が割り当てられ、社会における適切な立場を認識するのに役立つおもちゃさえ与えられます。バーバラ・カーとカレン・マルトンによると、多くの親は「幼い子供が服装やおもちゃで男の子か女の子になると考える傾向がある」ことを知ったら困惑するでしょう。^[75]親は、ピンクが女性的であるからという理由で娘に、青が男性的であるからという理由で息子にコーディネートすることさえしています。^{[76] [77]}これらの点について議論する中で、ペネロピ・エッカートは著書『言語とジェンダー』の中で「人々が赤ちゃんについて最初に知りたいことは性別であり、社会慣習は尋ねる必要性を減らすために無数の小道具を提供している」と述べている。^[78]したがって、これは社会が性別だけでなく、暗黙のうちにそうすることなく性別を示す方法にも重要性と重点を置いていることを強調している。エッカートはさらに、出生時に性別を決定することは、高齢になって社会で自分自身をどう表現するかにも不可欠である、なぜなら「性別の決定は、生涯にわたるジェンダー化のプロセスの舞台を設定する」からである、と述べている。^[78]エッカートの発言は、ジェンダーはパフォーマンス的なものであるというジュディス・バトラーの見解を指し示している。バトラーと同様に、エッカートはジェンダーは変えられない内的現実ではないという事実をほのめかしている。エッカートが言っているのは、これは大多数の人々が知らないうちに強化している一般的な誤解であり、幼児期にその誤解が現れるということだ。

バトラーは『クリティカル・クィア』と『メランコリー・ジェンダー』^[79]の両方で、同性の親を愛の対象として失ったことを悲しむ子ども/主体の能力は否定されていると示唆している。ジークムント・フロイトのメランコリーの概念に従えば、そのような拒絶は愛することができない他者との同一化を高め、失われた愛の寓話を作り出し、それを内面化するジェンダー・パフォーマンスを生じさせ、主体はその後それを認めることも悲しむこともできなくなる。バトラーは「男性的なジェンダーは、男性性を愛の可能性として悲しむことを拒否することで形成される。女性的なジェンダーは、女性性を愛の対象として排除するという幻想を通じて形成される（引き受けられる、想定される）。その排除は決して悲しまれることはなく、女性的な同一化自体を高めることで「維持」される」と説明している^{[80] 。25}

10 代は社会化が起こる最盛期であると同時に、社会で自分をどう表現するかが大きな関心事となる時期でもある。多くの場合、この時期には、ジェンダー パフォーマンスをマスターする能力によって、成功者 (つまり正常) とラベル付けされるか、失敗者 (つまり奇妙で不適格) とラベル付けされる。成功者のパフォーマンスがどのように演じられるかを示す情報源の 1 つは、雑誌、特に若い女の子をターゲットにした雑誌である。エッカートによると、「私たちが 10 代の頃、ティーン雑誌は女の子に男の子と会話する方法を教えていた...」。^{[78] : 275}これは、ジェンダーが私たちに教えられ、社会の期待によって絶えず形作られているという事実を強調するだけでなく、個人がジェンダー二元論の理想的な参加者になるように無意識のうちに訓練されている方法の 1 つを指摘している。したがって、ジェンダーは私たちに関する事実ではなく、私たちに教えられ、絶えず強化されているものであるというバトラーの認識を思い起こさせる。ジェンダーが常に期待によって形作られているというこの考えは、オンライン コミュニティにも当てはまる。ティーンエイジャーはオンラインで簡単に人間関係や友情を築くことができるため、ティーンエイジャーの繊細なアイデンティティが操作され、歪められる可能性が高くなります。^[81]ティーンエイジャーは、ジェンダーパフォーマンスなど、社会に直面したときに自分自身に疑問を抱くような状況に実生活でもオンラインでも遭遇することがよくあります。^[82]

バトラーのモデルは、ジェンダーのパフォーマンスに関するクィアの視点を提示し、社会的に構築されたジェンダーの役割と強制的な異性愛との間の起こり得る交差点を探求する。このモデルは、多くの人が異性愛規範的であると主張するジェンダーの覇権的な分析フレームワークから逸脱し、クィアの行為者がジェンダーの伝統的な構築を問題視する方法と対立している。バトラーは、西洋文学、特に女性作家とそのジェンダー、セクシュアリティとの関係に存在する同性愛の暗黙の意味を概念化するために、精神分析用語のメランコリアを採用している。メランコリアは哀悼を扱っているが、同性愛者のカップルにとっては、それは単に関係の死を悼むことではなく、むしろ関係自体と哀悼する能力の社会的否認であり、その結果、これらの感情の抑圧につながる。^[83]この考えは、エイズ危機の際にACT UPなどの政治グループが組織した活動に反映されている。この活動に参加した生存者の多くは、この病気でパートナーを失った同性愛者だった。生存者たちは、ぼろ布をキルトにしたり、所有物を再利用したり、早すぎる追悼のために自分の遺体を展示したりして、死者を偲んだ。これらの抗議活動はすべて、死後も彼らの一部はこの世に残るというメッセージとなった。^[84]

エリザベス・グロスは、一部の構成主義フェミニストが主張する性別とジェンダーの区別は、依然として本質主義に基づいていると述べている。 ^[85]

本質主義と構築主義の対立は、私には間違っているように思われる。構築主義は本質的に本質主義に依存している。なぜなら、構築過程の原材料が何であるかを明示する必要があり、その原材料は無限後退を前提とせずに構築することはできないからである。構成要素や原材料は、ある意味で本質主義的でなければならない。つまり、構築主義は究極的には本質主義を意味し、それに依存しているのである。^[85]

ゲイル・サラモンは『Assuming a Body: Transgender and Rhetorics of Materiality』（2010年）の中で、トランスジェンダー研究とフェミニストやクィアのジェンダー理論との類似性を検討した。

トランスジェンダーの作家たちは、社会構築主義に対して少なくとも3つの異議を唱えている。それは、ジェンダー化された身体化が複雑なのに社会構築主義は単純であること、身体の物質性の現実を無視しているか無視していること、そして身体の再意味付けや抵抗の余地がないことである。^[86]

このような反論は、ジェイ・プロッサー、ヴィヴィアン・ナマステ、ヘンリー・ルービンの著作に見られ、バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論との関連でよく見られる。^{[86] [87] [88]}サラモンは彼らの主張を社会構成主義の誤読と解釈し、[ ^86]ジャック・ハルバースタムは「性転換理論における本質主義への再コミットメント」としている。^[88]

逆に、スーザン・ストライカーは、ジェンダー・パフォーマティビティが「多くのトランスジェンダーの人々の自己理解の中心となった」と断言し、これはサンディ・ストーンのポスト・トランスセクシュアルの呼びかけと一致している。^[89]

• Courtenay, Will H (2000). 「男らしさの構築と男性の幸福への影響：ジェンダーと健康の理論」(PDF) . Social Science & Medicine . 50 (10): 1385–1401. CiteSeerX  10.1.1.462.4452 . doi :10.1016/S0277-9536(99)00390-1. PMID  10741575. S2CID 15630379. 2016-08-04 に オリジナル(PDF)からアーカイブ。2024-04-02に取得。