フリーメイソンに対するキリスト教徒の態度

多くのキリスト教宗派は、信者のフリーメイソンへの加入を認めるか、または何の立場も取らないが、他の宗派は信者のフリーメイソンへの加入を奨励しなかったり禁止したりしている。^[1]

ローマカトリック教会は、フリーメイソンに対する最も執拗な批判者の一つである。同教会は、 1738年にクレメンス12世によって公布された教皇勅書 「In eminenti apostolatus」以来、会員がフリーメイソンになることを禁じている。それ以来、バチカンは、カトリック信者がフリーメイソンに所属することを破門の脅迫の下で禁止する教皇勅書を数通発行している。1983年には、教会法が「教会に反対する結社に加入する者は、正当な刑罰をもって処罰される。しかし、この種の結社を促進または指導する者は、禁令をもって処罰される」と改正され、フリーメイソンに対する破門の刑罰は廃止された。後にベネディクト16世となったヨゼフ・ラッツィンガーは、手紙の中で、フリーメイソンの結社に入会する者は重大な罪を犯した状態にあり、聖体拝領を受けることはできないと記している。^[2]破門の罰則は現在の教会法典には明記されていないが、会員になることは依然として禁じられている。^[3]前述の書簡は教会法の一部ではなく、ベネディクト16世は在任中、教会法を変更してフリーメイソンの禁止を明示的に言及しようとはしなかった。^[3]

カトリック教会は、フランスのフリーメーソン（グランド・オリエント、フリーメーソンの主流派や英語圏で活動している支部ではない）の哲学はキリスト教の教義に反しており、多くの場合、反教権的な意図を持っていると主張している。^[4] 1913年のカトリック百科事典は、スコットランド式の儀式の一部は反カトリック的であると主張した。^[5]しかし、この主張はその後の版には現れていない。^[6]

1913年のカトリック百科事典では、フリーメーソンによる聖書のイメージの使用はキリスト教の啓示を否定するような方法で行われているとみなされていました。^[7]しかし、この苦情はその後の版には含まれていませんでした。^[6]

この問題に関する最も初期の教皇文書、特にレオ13世教皇の回勅「 フマヌム・ジェヌス」（1884年4月20日）以来、教会の教導権は、カトリックの教義に反すると見なされるフリーメイソンの哲学的思想や道徳観念を非難しており、それは今後も変わらないだろう。レオ13世にとって、それらは本質的に合理主義的自然主義へと逆戻りし、教会に反対する計画や活動のきっかけとなった。^[8]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、カトリックとフリーメイソンの間で世俗教育、雇用における差別、そしてヨーロッパの一部の国では宗教団体の追放をめぐる紛争が勃発した。^[9]

1974年、信仰教理省長官フランジョ・セペル枢機卿が、フリーメイソンに対するこれまでの絶対的な禁止を緩和するかのような書簡を送り、^{[10] [11]}混乱を引き起こし^[12]、多くのカトリック教徒がフリーメイソンに入会することになった。^[13] 1981年、信仰教理省は、米国カトリック司教会議に宛てた「カトリック教徒がフリーメイソンになる場合の地位に関する宣言」と題する書簡でこの立場を明確にし、現在公開されているセペル枢機卿の私信がカトリックの教義に不利な解釈を生み出したと述べた。また、同省の書簡では、カトリック教徒がフリーメイソンに入会することに対する禁止は存続すると断言した。^[10] 1983年、教会は教会法典をフリーメイソンに言及しない形で改訂したため、一部のフリーメイソンはカトリック教徒がフリーメイソンになることの禁止は解除されたのではないかと主張した。^[14]同年後半、バチカンは禁止を再確認した。^{[15] 2000年に、}司法司祭のトーマス・アンスロー神父が書いた手紙は、フリーメイソンに対してより寛容な姿勢を示したが、2年後に撤回され、アンスロー神父は分析に誤りがあったと主張した。^[16]

フリーメイソンに対するカトリック教徒の根強い批判の一つは、フリーメイソンが創造に関して 理神論的あるいは自然主義的な見解を主張しているという点である。

フリーメイソンは無神論的ではないと認識されているが（イングランド統一グランドロッジに所属するフリーメイソンは、入会前に神または他の至高の存在を信じているかどうか尋ねられ、信じている候補者のみを受け入れる）、^[17]フリーメイソンが使用する「宇宙の至高の設計者」という表現（プロテスタント神学者ジャン・カルヴァンに帰せられる用語）は、一部のキリスト教批評家から理神論（神は宇宙を創造したが、それ以降は世界に介入しなかったという信仰）を示していると見られている。^{[18]これは}啓蒙時代に生まれた一般的な感情であったが、カトリック教徒はこれを異端と見なしている。^[19]これに対する反論として、フリーメイソンは、「至高の設計者」は宗派や教派に関係なくすべての人に受け入れられる中立的な用語であると主張している。これは単に、特定の宗教の用語を彼らの至高の存在に使用しないことで、神を基盤とするすべての宗教のメンバーを結び付けたいという友愛団体の願望を反映しているに過ぎない。

1913年のカトリック百科事典^[20]では、フリーメイソンリーに対して、18世紀初頭の思索的なメイソンリーの導入は、特に古いメイソンリーのロッジを「非キリスト教化」することを目的としていたという非難が具体的になされている。しかし、この非難はその後の版では削除された。

以前の活動的なメイソンリーのロッジの規約では、「第一の義務は、神と聖なる教会に忠実であり、誤りや異端を使用しないことである」と述べられていましたが、^[21] 1723年にイングランドのグランドロッジの規約が修正され、メイソンはもはや彼らが住んでいる国の宗教に従うことは期待されておらず、宗派に関係なく道徳法に従う義務のみがあると規定されました。^[22]

この変化はカトリック教会によって理神論的見解へと向かうものとして解釈されている。^[18]

アメリカのフリーメーソンは、合衆国憲法修正第 1 条^[23]に定められているように、一貫して宗教の自由を主張している。^[24]国教条項が政教分離を厳格に意味するという考えは、カトリック教会によって、公的生活における教会の地位に対する暗黙の攻撃と解釈されている。 ^[25] 19 世紀に入っても、教皇は、民政の統治者を任命し、解任する神から与えられた権利を主張し続けた。教皇はこの原則への反対を「宗教的無関心主義」と呼び、いかなる宗教も真実または啓示として認められないと主張した。教皇はまた、1913 年のカトリック百科事典が指摘しているように、フリーメーソンを国民主権の大義の指導者と表現した。^[26]しかし、このフリーメーソンへの言及は、新カトリック百科事典には存在しない。

フリーメイソンが教会と国家の不適切な分離を目指していると非難された具体的な分野は以下のとおりです。

• 1882年、イタリアでは国が支援する義務的な世俗教育が実施され、宗教教育が禁止された。キリスト教徒はまた、「宗教施設は抑圧され、教会の財産は没収され、結婚は法律に反し、教会の儀式なしに行われた」と不満を述べた。^[27]
• 1857年にメキシコで民事婚が導入された^[28]

フリーメイソンに対するカトリックの批評家は、フリーメイソンは特定の信仰を他の信仰よりも優れていると宣伝することを拒否する一方で、部外者には宗教的に見える儀式も行っていると指摘している。この組み合わせは宗教への無関心を植え付けているとみられている。^{[29] [30]}

フリーメーソンの著者マッキーはフリーメーソンを「神の真理を探求する科学」と呼んだ。^[31]

アンダーソンの『フリーメイソンの規約』（1723年）は、道徳的真実の指導を、すべての人が同意する宗教に例え、メイソンの宗教的信仰の詳細は彼ら自身の意見であり、彼ら自身に残しておくべきだと述べている。^[32]これに対してフリーメイソンは、会員の条件として特定の宗教的見解を公言することを義務付けないことは、どの宗教も他の宗教より優れていることはできないと主張することと同じではないと答えている。ロッジでは個人的な神学的信念について議論してはならず、異なる信念を持つ人々との議論を避けている。^{[33]この宗教的議論の禁止は、宗教}的対立が一因となった内戦がつい最近終わったばかりだった 18世紀のイギリスでは特に重要だったと言われている[ ^{34] 。}

多くのプロテスタント教派は、信者がフリーメイソンの支部に加入することを禁止したり阻止したりしておらず、フリーメイソンを非難する立場表明も行っていないが、他の教会は正式にフリーメイソンに反対し、フリーメイソンの支部に所属するキリスト教徒の問題について発言している。ユナイテッド・ブレザレン教会は、ヨーロッパから移植されたのではない最初のアメリカの教派であり、信者がフリーメイソンの支部に加入することを 正式に禁止している教派の1つである^{[35] 。}

プロテスタント宗派の中には、信者がフリーメーソンの支部に入会することを阻止する熱意の強さに幅があります。これらの宗派のほとんどは、福音派プロテスタントか、その他の新プロテスタントのいずれかです。フリーメイソンに反対するプロテスタントには、福音ルーテル教会会議、^[36]ウィスコンシン福音ルーテル教会会議、^[37]ナザレン教会、救世軍^[要出典]、メノナイト派、南部バプテスト連盟の北米宣教局、^{[38] [39]}ルーテル教会 – ミズーリ会議、^[40]北米キリスト教改革派教会、^[41]ブレザレン教会、^[42]アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、^[43]友会（クエーカー教徒）、^[44]フリーメソジスト教会、^[45]セブンスデー・アドベンチスト教会、^[46]正統長老派教会、^[47]スコットランド自由教会、^[48]グレートブリテンおよびアイルランドバプテスト連合、^[49]アメリカ長老派教会、^[50]アイルランド改革派長老教会^[51]、南アフリカオランダ改革派教会（NGK）^[52]。これらの非難のほとんどは、ここ数十年の間に任命された教会委員会の活動の結果である。これらのプロテスタントの非難の多くは、一度も執行されたことがない。

場合によっては、これらは比較的小規模な教会組織であり、ここ数十年で主流のプロテスタント教派から離脱し、神学上の自由主義や多様性への反対を理由にしている。米国で群を抜いて最大のルーテル教会、長老派教会、メソジスト教会の組織はフリーメイソンに反対する立場を取っておらず、多くのフリーメイソンがそれらの教会の活動的な会員である。米国最大の英国国教会である米国聖公会はフリーメイソンに対していかなる立場も取っていないし、存続している小規模な英国国教会や独立英国国教会の さまざまな組織も同様である。

アメリカ福音ルーテル教会( ELCA) は、米国最大のルーテル派宗派であり、進歩的な主流プロテスタント宗派でもありますが、その信徒がブルーロッジフリーメイソン、スコティッシュ儀式フリーメイソン、ヨーク儀式フリーメイソン、古代アラビア神秘神殿貴族団(シュライナーズ)、イースタンスター団(OES) などのフリーメイソン組織のメンバーであることについてはいかなる立場もとりません。ただし、ELCA は聖職者がフリーメイソン組織のメンバーになることをいかなる時も禁止しています。 ELCA 教会憲章は、1987 年にこの宗派の創設とともに初めて批准され、次のように規定しています。「ロッジや友愛会などの組織に属し、その教えや儀式において主が教会にのみ与えたものを所有していると主張する人物は、この教会の聖職者として召命され、聖餐の聖職者の名簿に受け入れられる、あるいはその他の方法で聖職に就くことはできない。また、このように召命され、聖餐の聖職者の名簿に受け入れられる、あるいはその他の方法でこの教会に受け入れられた人物は、その後そのような組織に加入するか、そのメンバーであることが判明した場合、聖職に留まることはできない。」^[53]聖職者の「ロッジまたは友愛会」メンバーシップの禁止は、エルク慈善保護団(エルク ロッジ)、忠実ムース団(ムース ロッジ)、スウェーデン系アメリカ人ヴァーサ オーダー オブ アメリカなどの他の組織にも適用されます。この一般信徒の会員資格に関する中立的な立場は、一般信徒と聖職者の両方が例外なくフリーメーソン関連の組織に入会することを禁じている米国の他の2つの主要なルーテル派宗派、ウィスコンシン福音ルーテル教会とルーテル教会ミズーリ教会とは対照的である。

英国国教会はこの問題について明確な立場をとっていない。英国国教会のフリーメーソンは存在するが、1980年代以降、一部の英国国教会の司教や司祭は神学上の理由からフリーメーソンに対して否定的な判断を下してきた。^[54] 1987年7月、総会はフリーメーソンとキリスト教の両立性を検討した報告書を承認した。報告書には「ワーキンググループの考察自体が、フリーメーソンである人々とそうでない人々の間に当然の意見の相違があることを明らかにしている。フリーメーソンであるキリスト教徒が直面する明らかな困難が報告書に示されていることに前者は完全に同意しているが、後者は報告書がフリーメーソンとキリスト教の両立性に疑問を抱かせる非常に根本的な理由をいくつか指摘していると考えている。」と記されている。^[55]

スコットランド国教会は信者がフリーメイソンになることを禁止していないが、1989年の総会ではスコットランド国教会の信者がフリーメイソンになることには「非常に現実的な神学上の困難」があると述べた。^[56]

1985年の英国メソジスト教会会議では、フリーメイソンはキリスト教の信仰と競合すると述べ、^[57]メソジストがフリーメイソンになることを思いとどまらせ（禁止はしなかった）^[58]、メソジストフリーメイソンにフリーメイソンへの入会を再考するよう求めた。^[59]会議はメソジスト教会の建物をフリーメイソンの会合に使用することを禁止したが^[60]、 1989年のある情報筋は、いくつかのフリーメイソンの会合がメソジスト教会の建物で行われていると報告した。^[61] 1996年のメソジスト会議は、フリーメイソンの発展に照らして1985年の立場を再検討し、メソジストがフリーメイソンの支部に入会することの「賢明さについてはまだためらいがある」と結論付けたが^[62] 、メソジストがフリーメイソンであることに絶対的な制限はないことを確認した。^[63] 1996年の会議では、「近年フリーメイソン内で前向きな変化が起こっている」にもかかわらず、フリーメイソンの開放性とフリーメイソンの慣習とキリスト教の教義との適合性に関して未解決の懸念があると述べた。^[64] 1985年にメソジスト教会の建物をフリーメイソンの会合に使用することを禁止した規定は、1996年の議論後もそのまま維持された。^[65]

南部バプテスト連盟はフリーメイソンを禁止していると誤解されているが、フリーメイソンは個人の良心の問題であるとしている。^{[66]これは主にSBCの1993年のフリーメイソンに関する報告書[67]}の調査結果によるもので、その中で次のように述べられている。

フリーメーソンの多くの教義や教えはキリスト教や南部バプテストの教義と相容れないが、他の教義はキリスト教や南部バプテストの教義と相容れないという事実に鑑み、信者の聖職権と地方教会の自治に関する当宗派の深い信念に従い、フリーメーソンの会員になるかどうかは個人の良心の問題であると私たちは推奨します。したがって、私たちは南部バプテストの信徒に対し、神の聖霊に導かれて、キリストの主権、聖書の教え、そしてこの報告書の調査結果に照らして、祈りを捧げて慎重にフリーメーソンを評価するよう強く勧めます。

ヨーロッパ大陸の多くの歴史的、伝統的、主流のプロテスタント宗派は、公式にはフリーメイソンを禁止していません。一例として、ドイツ福音教会の加盟教会である北ドイツ福音ルーテル教会が挙げられます。この教会は会員の中にフリーメイソンを認めており、時にはハンブルクの歴史的な聖ミヒャエル教会でフリーメイソンが公開の儀式を行います。

一部の東方正教会はフリーメイソンを非難している。^[68]

1933年、ギリシャ教会のシノドはフリーメイソンを非難し、すべての聖職者がフリーメイソンのメンバーになることを禁じ、教会のメンバーにフリーメイソンとのあらゆる関係を断つよう要求した。^{[68] 1937年には}ルーマニア教会が非難を表明し、続いて1950年代にはアメリカ正教会とロシア国外ロシア正教会が非難した。^[68]アメリカ正教会のウェブサイトによると、「フリーメイソンの教えの多くは正教会の教えと直接矛盾するため、正教徒がフリーメイソンの友愛団体のメンバーになることは禁じられています。」^[1]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、フリーメイソンに対して公式の立場を取らないという方針を長年貫いています。しかし、この 2 つの運動には、教会の起源に遡る実践、構造、象徴の面でつながりがあると考える人もいます。

フリーメイソンが末日聖徒イエス・キリスト教会の教義に与えた影響については激しい議論の的となっているが、教会の創設者で初代会長のジョセフ・スミスの父であるジョセフ・スミス・シニアが1816年にフリーメイソンになったと信じる者もいる。しかし、最近の研究ではこの考えに疑問が投げかけられている。^[69]ジョセフ・スミスも同様に、教会がイリノイ州ノーブーに本部を置いていた1842年にフリーメイソンになった。彼と彼の信奉者数百人（教会会長としての最初の4人の後継者を含む）は皆フリーメイソンになった。フリーメイソンになって間もなく、スミスは教会の神殿でエンダウメントの儀式を導入したが、そこにはフリーメイソンの儀式の一部に酷似したシンボルや言葉がいくつか含まれていた。

1847年にスミスの死後、教会がユタ州に移転したとき、ブリガム・ヤングはユタ準州にフリーメーソンの支部を設立することに失敗したという噂がありました。これを証明するものはありません。これはいくつかの要因によるものと考えられていますが、教会の一夫多妻制の実践と当時の強い反モルモン感情が大きく影響していました。1800年代後半を通じて、教会員とフリーメーソンの間の不信感は高まっていきました。

LDS教会の会員ではないフリーメイソンの多くは、ノーブーで始まった強い反モルモン感情を抱いていた。スミスとその信奉者が入会した直後、イリノイ州グランドロッジは、反モルモン感情と不正の噂のため、主に末日聖徒のロッジのいくつかの認可を取り消さざるを得なくなった。1872年にユタ州グランドロッジが結成され、1925年に教会員がメイソンになることや、州外のユタロッジと関わることを禁止する方針を実施した。^[70]教会はまた、フリーメイソンを具体的に名指しせずに、会員が「誓約を交わす」友愛会や「秘密結社」に参加することを阻止し始め、最終的には教会の指示書にそれを成文化した。 1983年に提案が却下された後、ユタ州グランドロッジは1984年に教会員の入会禁止を撤回した。 ^[70]その後、教会は教会の教義手引きから、会員が誓約を交わす友愛会に入会することを思いとどまらせる文言を削除した。1992年に準公式に出版された『モルモン百科事典』は、「フリーメイソンの哲学と主要教義は、末日聖徒の教え、神学、教義と根本的に矛盾するものではない」と述べて教会の立場を明確にした。

21世紀のアメリカの多くのキリスト教会とは異なり、LDS教会は現在、反フリーメイソンの立場をとっていません。男性が教会の会員とフリーメイソンの両方になることを妨げる正式な障壁はなく、多くの人がそうすることを選んでいます。^{[71] [72]} 2008年、実践的な末日聖徒であるグレン・クックはユタ州グランドロッジのグランドマスターになり、その後、国内外のフリーメイソンの役職を務めました。 ^[73]もう一人の末日聖徒フリーメイソンであるマーク・E・コルトコ・リベラは、「フリーメイソン：入門」と題したフリーメイソンの入門書を執筆しました。

フィリピン独立教会、正式にはイグレシア・フィリピナ・インデペンディエンテ（IFI）は、フリーメイソンを禁止しておらず、聖職者や会員がフリーメイソン組織に参加することを認めている。同教会の最初期の会員や支持者は、この国の国民的英雄として広く認知されており、著名なフリーメイソンであった。初代最高司教で共同創設者のグレゴリオ・アグリパイは、フィリピンの高位のフリーメイソンであった。アグリパイは、独立したカトリック宗派が宣言されてから16年後の1918年にフリーメイソンに入会した。現在、同教会は会員の中にフリーメイソンがいることを認めている。同教会の司教や高位の教会役員の中には、フリーメイソンの支部の活動的な会員もいる。同教会は、フリーメイソンは宗教でも宗教に代わるものでもなく、キリスト教徒としての教義や実践と矛盾するものではないと固く主張している。また、一般に信じられているのとは反対に、フリーメイソンが悪魔主義と関係しているという説を否定している。^{[74] [75] [76] [77]}

フリーメイソンは、自らが宗教ではなく、宗教の代用でもないと明言している。^[78]フリーメイソン独自の神は存在せず、^[79]フリーメイソンのどの支部にも神に固有の名前はない。^[79]フリーメイソンの幾何学的、建築的テーマに合わせ、フリーメイソンの儀式では、至高の存在は宇宙の偉大な建築家（GAOTU と略されることもある）、偉大な幾何学者、または類似の属性で呼ばれる。フリーメイソンは、こうしたさまざまな呼称を使用して、その言及が一般的なものであり、特定の宗教の神に関するものではないことを明確にしている。

それにもかかわらず、フリーメイソンはキリスト教の信仰に代わるものとして批判されてきた。例えば、新カトリック百科事典は、祭壇、祈り、礼拝、来世での報酬や罰の約束など、宗教によく見られるあらゆる要素を示すことで、フリーメイソンはカトリックのライバルになるという意見を述べている。^[80]

フリーメイソンの特定のタイプ、特にスウェーデン典礼は、秘教的キリスト教と関係があると言われており、^{[81]正統派キリスト教の教義は愚かな大衆のためのものであり、「本物の」キリスト教は}ゴルゴタの丘でのキリストの犠牲に関する秘密の知識を保持していると主張しています。^[82]

1917年版のカトリック百科事典によると、フリーメーソンの著者であるクラベル、ラグノン、パイク、マッキーは、フリーメーソンの象徴は、キリスト教以前の秘儀宗教、特にエジプトの宗教の太陽と男根の崇拝に根ざしていると主張している。^[83]

薔薇十字団のシンボルであるバラ十字は、フリーメイソンの付属団体の特定の儀式にも見られ、その儀式では候補者はマスターメイソンとなることを求めている。^[84]

多くの反フリーメーソン派のキリスト教著者は、薔薇十字団のロバート・フラッド(1574-1637) はフリーメーソンであったと述べている。しかし、この主張を裏付ける証拠はない。また、フラッドがフリーメーソンに薔薇十字団の影響をもたらしたかもしれないというアーサー・エドワード・ウェイト(1857-1942) の推測を裏付ける文書化された証拠もない。ロバート・ヴァンルーは、17 世紀初頭の薔薇十字団が「アングロサクソン」フリーメーソンにかなりの影響を与えたと述べている。

フリーメイソンと薔薇十字団の両方に関係するグループのリストには、次のものが含まれます。これらのグループのメンバーになるには、キリスト教徒であり、マスターメイソンである必要があります( Web サイトを参照)。

• アングリアの薔薇十字協会、1866 年
• Civitatibus Foederatis の Societas Rosicruciana、1880

著名なオカルティストでフリーメーソン関連の著者であるマンリー・パーマー・ホールは、 1929年に（フリーメーソンになるずっと前に）『薔薇十字団とフリーメーソンの起源』という本を著しており^[85] 、薔薇十字団の著者マックス・ハインデルは1910年代に本を著しており^[86]、どちらもカトリックとフリーメーソンをキリスト教の発展における2つの異なる流れとして描いている。

フリーメイソンを批判するキリスト教徒の中には、福音派キリスト教徒や正統派キリスト教会の信者もおり、フリーメイソンには悪魔崇拝が含まれていると主張している。^[87]このような主張は、フリーメイソンの儀式そのものではなく、フリーメイソンの信者と非信者の両方の様々な人物の言葉を引用、誤引用、または文脈を無視して引用することで裏付けられていることが多い。

以下は、フリーメーソンが悪魔を崇拝しているという主張を立証するためにインターネット上でよく使われる引用文の一部です。また、それに関する注釈も記載されています。

皇帝ルシファーに宛てた最初の呪文。皇帝ルシファー、反逆の霊たちの支配者であり君主よ、私はあなたに、世界のどこにあろうとも、あなたの住居を離れ、ここに来て私と話をするように命じます。私は、父、子、聖霊なる偉大な生ける神の名において、あなたに命じ、呪文を唱えます。音もなく、何もせずに現れるように.... ^[88]

この引用は、キリスト教の反フリーメーソンのウェブサイトではしばしば「アーサー・エドワード・ウェイト、33 度」の発言であるとされ、あたかも「高位」のフリーメーソンの権威ある発言であるかのように書かれているが、引用元の本のどこにもウェイトが33 度目のフリーメーソンであるとは記されていない。^[89]彼は単にオカルトに関心を持つ人物として説明されている。ウェイトはこの本を書いたとき、フリーメーソンではなかった（この本は 1898 年に執筆・出版されたが、ウェイトがフリーメーソンになったのは 1902 年である）。さらに、フリーメーソンの研究文書「ルシフェリアニズムの嘘」^[90]によると、ウェイトは 33 度目のフリーメーソンではなかったし、スコティッシュ・ライトにも参加していなかった。しかし、彼はフリーメーソンに似た入会ロッジモデルに基づく魔術結社、黄金の夜明け団の「高位」メンバーであった。 ^[91]

私はここに、悪魔の王ルシファー大霊に、毎年、彼の望むままに人間の魂を捧げることを約束します。その見返りとして、ルシファーは私に地上の宝を与え、私の天寿を全うする限り、私のあらゆる望みを叶えてくれると約束します。私が毎年、上記の供物を捧げることができなかった場合、私の魂は彼のものとなります。署名.....{インヴォカントは彼自身の血で契約を交わします} ^[92]

この一節は、マンリー・パーマー・ホールの『全世代の秘密の教え』（特に「儀式魔術と呪術」の章）からの引用です。ウェイトと同様に、キリスト教の反メイソンたちは、この引用を「高位の」メイソンによる「権威ある」発言であるかのように使っています。しかし、ウェイトと同様に、ホールは本のどこにも33度メイソンであるとは記載されておらず、また、上記の引用を含まない入手可能な情報源には、彼が33度を受け取ったという記録はありません。ブリティッシュコロンビア州とユーコン準州のグランドロッジによると、ホールはフリーメイソンに入会しましたが、それは1954年^[93] 、彼が53歳のときでした。『全世代の秘密の教え』は1928年に出版されました^[94] 、彼がまだ27歳でした。さらに重要なことは、引用が文脈から外れていることです。ホールはフリーメイソンについては全く論じておらず、むしろ魔術師が精霊を呼び出す方法を要約し、悪魔との契約がどのように解釈されるかの例を挙げている。ホールはオカルティストであり、ある情報源によると^[95]、20歳で、メイソンになる資格を得る前から、オカルトやその他の秘教の著名な講師であった。

メイソンが、死刑台に立つ戦士の鍵は、生きる力のダイナモを適切に適用することであると知ったとき、彼は自分の技術の神秘を学んだ。ルシファーの沸き立つエネルギーは彼の手の中にあり、彼が前進し向上する前に、彼はこのエネルギーを適切に適用する能力を証明しなければならない。^[96]

この引用は、ホールの『フリーメイソンの失われた鍵』に出てくる。これは第 4 章 (「仲間」というタイトル) に出てくるが、これは実際の仲間の階級とは何の関係もない。^[97]この一節は再び文脈から外され、元の章の文脈に戻されると意味が変わる。これはより広い哲学的議論の一部であり、これは「エネルギー」の不適切な使用がメイソンを悪魔の道具にしてしまう可能性があることを暗示しているとも読める。さらに、文脈から外されても、この一節は悪魔崇拝そのものには言及していない。 『あらゆる時代の秘密の教え』からの前の引用と同様に、この本はホールがメイソンになるずっと前に書かれた。この本の序文で、ホールは明確に次のように述べている。「この薄い本を書いたとき、私はちょうど 21 歳の誕生日を迎えたばかりで、フリーメイソンとの唯一の接触は、一般に入手できる数冊の本を通してだった」。^[90]

「サタン、あるいはルシファーは、宇宙的な意味での活動、あるいはジュール・ベサック氏の言うところの『宇宙の遠心力』を象徴している。彼は火、光、生命、闘争、努力、思考、意識、進歩、文明、自由、独立である。同時に、彼は苦痛であり、それは行為の喜びの反応であり、そして死であり、それは生命の革命である。サタンは、自身の勢いの激しさによって生み出された自身の地獄で燃えている。それは、新しい世界に集中する星雲の膨張的崩壊である。」^[98]

この引用はヘレナ・ブラヴァツキーの最高傑作『シークレット・ドクトリン』からの引用であり、フリーメイソンの悪魔崇拝の証拠として反メイソン派によってしばしば提示されている。 ^[99]ブラヴァツキーはオカルト教義を伝える際にシンボルや型を多用するため、この一節は文脈から切り離されて引用されることがよくある。さらに、ブラヴァツキーはフリーメイソンと関係がなく、またそうであると主張したこともない。

そうです、ルシファーは神です。そして残念ながらアドナイもまた神です。永遠の法則は、影のない光はなく、醜さのない美しさはなく、黒のない白はないということです。絶対者は2人の神としてのみ存在できるからです。像には台座が必要であり、機関車にはブレーキが必要であるように、光には闇が必要であり、その引き立て役として必要だからです。^[100]

アルバート・パイクはキリスト教の反メイソン主義者によって頻繁に引用されているが、その引用は文脈を無視して行われることが多い。しかし、この場合、その発言はパイクによって書かれたものでもない。それは詐欺師レオ・タクシルがパイクからのものだと主張した手紙に含まれていたが、後に偽造であることが証明された。^{[101] [102]}

自らを「大いなる獣666 」と称したオカルティストのアレイスター・クロウリーはフリーメイソンであると主張しており、彼とフリーメイソンの関係は、一部の保守的なキリスト教徒がフリーメイソンをオカルト組織とみなす大きな理由の1つである。マーティン・P・スターによると、クロウリーが参加し設立したロッジや組織はすべて非正規のものと考えられていた。^[103]

• 反フリーメイソン

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Gruber, Hermann (1910)。「メイソンリー (フリーメイソンリー)」。カトリック百科事典。第 9 巻。

• フリーメイソンとキリスト教
• フリーメイソンは非キリスト教化されたのか？
• 英国国教会とフリーメイソン