ロシアにおける宗教の自由

ロシアでは、1993年憲法第1章第14条^[1] 、第2章第28条^[2]および第29条^[3]で宗教の自由が規定されており、連邦政府が国教または強制宗教を宣言することを禁じ、良心の自由と信仰告白の自由を認め、宗教的理由で他の集団より優れていると主張する国家の主張を禁じている。しかし、これらの各規定は、第2章第55条^{[4]の条項と対照的であり、}連邦政府は、必要とみなされ、特定の条件下で人権を制限することができるとしている。これらの条項を総合すると、宗教団体が施設として存在し、布教し、指導を行う自動的な権利を認める明示的な規定がないため、他の国で定義される「宗教の自由」は保証されていない。^{[5] [6]}

実際には、2021年現在、ロシア政府に対して宗教迫害の申し立て、宗教団体の不平等な扱い、宗教の自由の尊重を求める声が上がっている。^[7]

良心と宗教団体の自由に関する法律（1997年法とも呼ばれる）は、すべての宗教は法の下で平等であると宣言し、政府による宗教への干渉を禁止し、宗教団体の登録手続きを簡素化した。法律により、ロシアは国教のない世俗国家となる。1997年法の前文では、キリスト教、イスラム教、仏教、ユダヤ教、その他の宗教を国の歴史的遺産の不可分な一部として認め、「ロシアの歴史、およびその精神性と文化の確立と発展における正教の特別な役割」も認めた。^{[8] [9]}

米国国務省は2007年の国際宗教の自由報告書で、「1997年の法律の登録期限である2001年12月31日以降、法務省は、再登録していなかった約2,000の団体を、まだ活動を続けていると主張する団体からの苦情を受けて、法的に解散し始めた」と報告している。^[8]

2020年、USCIRFは、米国務省がロシアを特に懸念される国とみなすことを推奨していると指摘した。^[10]国際宗教自由法は、中国共産党加盟国を「宗教の自由に対する重大な侵害に従事または容認している」とみなしている。^{[11] [12]}

2022年、フリーダム・ハウスはロシアの政治的自由と公民的自由のスコアを100点満点中20点と評価した。^{[13] [14]}これは宗教の自由にも波及し、2023年には同国のスコアは4点満点中1点となった。^[13]特に、彼らは2017年の最高裁判所の判決がエホバの証人を過激派と定義する同国を支持するものであることを強調した。

V-Dem研究所のデータによれば、ロシアにおける宗教の自由の状態は1991年以来着実に悪化している。^[15]

2022年2月のウクライナ侵攻も国際的な懸念を浮き彫りにした。^{[16] [17] [18] [19]}

ロシアのユダヤ人の歴史、ロシアの宗教、ソビエト連邦の宗教も参照

10世紀、ウラジーミル1世はビザンツ帝国からの宣教師によってキリスト教に改宗した。 ^[20]彼はキリスト教を受け入れ、それをロシアの国教とした。その後約1000年間、ロシア正教が国の主要な宗派となった。

ロシア革命の初期、ボルシェビキは、かつての反ユダヤ主義の虐殺は帝政の罠であり、労働運動には存在する余地がないとレーニンが宣言した際に、ユダヤ人の支持を運動に動員した。ロシア系ユダヤ人の支持を得ようとする公式の試みにもかかわらず、第一次世界大戦からの困難な移行期には、赤衛軍によって反ユダヤ主義と反ユダヤ人暴力が国中で継続的に行われた。^[21]

1922年までにロシア帝国は崩壊し、ソビエト連邦が正式に成立した。ソビエト憲法は信教の自由を保証していたが、ソビエト連邦における宗教活動は大幅に制限され、国家無神論の教義が確立・導入された。宗教団体への加入は共産党（ソビエト連邦の与党）への加入と両立しないと考えられていた。第二次世界大戦中は、政府がファシズムとの戦いでキリスト教徒の支援を求めたため、一時的にキリスト教信仰の公然たる表現が許可された。しかし、戦争が終わると制限が再び課され、宗教全般に対する不寛容は続いた。

1980年代、ミハイル・ゴルバチョフの改革政権下でグラスノスチ（情報公開）政策が確立され、宗教の実践に対する寛容度が高まった。ソビエト連邦の崩壊とともに、宗教の自由は新しいロシア憲法の下で保証された権利となり、国民の大部分がさまざまな信仰を実践し始めた。1990年代に登場したロシアの民族主義者は、ロシア正教会をロシア文化の主要な要素とみなした。

1990年のソ連法と宗教の自由は、人権と基本的自由の保護に関する条約と市民的及び政治的権利に関する国際規約に準拠し、「すべての宗教グループの完全な平等」の法的保証を導入した。^[22]

1997年の法律の2001年12月31日の登録期限を過ぎて、ロシア法務省は、まだ活動を続けていると主張する団体からの苦情を受けて、再登録していない約2,000の団体を解散し始めた。^[8]

2016年のヤロヴァヤ法は、政治家イリーナ・ヤロヴァヤにちなんで名付けられ、過激主義に対する法的規制を少数派の信仰による伝道活動にまで拡大した。^{[23] [24] [25] [26]}

ロシア政府には、ヤロヴァヤ法など、宗教的過激主義や非政府組織への外国からの資金提供を禁止する多くの法律があり、これらは伝道や外国の宗教文献の輸入など、宗教的少数派の活動を制限するために使用できる。^[27]これらの法律の批評家は、ロシア政府がロシア正教会を優先し、非公式の国教会にしていると主張している。^{[28] [29] [30]専門家によると、この法律は、ロシア正教会以外の教会が}ロシア系民族に伝道することを阻止する方向に解釈される可能性が高い。^[31]

国際キリスト教懸念団体によると、2021年に「ロシアでは宗教の自由に対する取り締まりが激化している」とのことです。^[32] 2021年6月、フォーラム18は「宗教や信念の自由を行使したとして、刑に服している、または控訴を待って拘留されている良心の囚人の数が2020年11月と比べて2倍になっている」と強調しました。^[33]

この国の面積は 17,098,242 km ² (6,601,668 平方マイル)、人口は 1 億 4,600 万人です。人口を宗派別または積極的参加別に分類した信頼できる統計は存在せず、以下の統計は政府、世論調査、宗教団体の情報源からまとめたものです。

ピュー研究所が実施した2017年の中央・東ヨーロッパにおける宗教的信仰と国民的帰属意識に関する調査では、

• ロシア人の73%がキリスト教徒であると宣言しており、その中には
  • 71% 正統派、
  • 1% カトリック、
  • 2% その他のキリスト教徒
• 15%は無所属
• 10%はイスラム教徒だった
• 1%は他の宗教から来た人々だった^[34]

およそ 1 億人の国民が自らをロシア正教のキリスト教徒とみなしているが、大多数は定期的に教会に通っているわけではない。

最大の宗教的少数派は1,400万から2,300万人のイスラム教徒で、そのほとんどはヴォルガ・ウラル地方と北コーカサスに居住しているが、モスクワ、サンクトペテルブルク、シベリアとヤクートの一部にも相当数のイスラム教徒の人口が居住している。

ロシア仏教協会は、伝統的に仏教徒が多いブリヤート共和国、トゥヴァ共和国、カルムイク共和国には150万から200万人の仏教徒がいると推定している。

スラブ法正義センターによれば、プロテスタントは3,500の登録団体と200万人以上の信者を擁し、キリスト教信者の中で2番目に大きなグループを構成している。

ユダヤ人は推定60万人（人口の0.4％）おり、その大部分はモスクワとサンクトペテルブルクに住んでいます。

カトリック教会はカトリック教徒が60万人いると推定しており、そのほとんどはロシア系ではない。

マリ・エル、ヤクート、チュクチでは、汎神論や自然に基づく宗教が独立して、あるいは他の宗教と並行して実践されています。

人権オンブズマンのウラジミール・ルーキン氏の年次報告書によると、法務省は2007年1月1日時点で22,956の宗教団体を登録していた。これは2006年1月より443多い。登録された宗教団体には、ロシア正教、正教古儀式派、イスラム教、仏教徒、ユダヤ教徒、福音派キリスト教徒、カトリック、その他の宗派がある。

2022年にはキリスト教徒は6772万人となり、そのうち5875万人がロシア正教会に属している。

以下の詳細は、2020年の国際宗教の自由報告書^{[35]に基づいている。}

連邦登録局や多くの地方自治体など、ロシアの連邦機関の中には、一部の宗教的少数派の権利を制限し続けているところもある。1997年の複雑な良心と宗教団体の自由に関する法律（正教会、イスラム教、ユダヤ教、仏教を伝統的宗教として挙げている）に基づく登録に対する法的障壁は、非伝統的と見なされる一部の宗教グループに深刻な不利益をもたらし続けている。連邦保安局（FSB）を含む治安機関が一部のイスラム教グループの指導者を安全保障上の脅威として扱っていた兆候があった。^[要出典]

宗教的信仰や慣習に基づく社会的虐待や差別の報告もあります。しかし、ほとんどの地域で状況はほぼ変わらず、政府の政策は国民の大多数が一般的に自由に宗教を実践できるように貢献し続けています。したがって、宗教問題は大多数の市民にとって社会的緊張や問題の原因ではありません。

非正統派宗教に対する抵抗は、反ユダヤ主義の表出や非正統派キリスト教宗派との時折の摩擦の背景にあった。ロシア正教会（ROC）とのつながりを主張する保守派活動家は、時折、否定的な出版物を配布し、代替正統派の会衆を含む他の宗教に対する抗議集会を開催した。ROC聖職者の中には、ローマカトリック、プロテスタント、その他の非正統派宗派の存在の拡大に反対すると公に表明した者もいた。

1990年のソ連法と宗教の自由は、人権と基本的自由の保護に関する条約と市民的及び政治的権利に関する国際規約に準拠し、「すべての宗教グループの完全な平等」の法的保証を導入した。^[22]

憲法は宗教の自由を規定しており、ロシア政府は実際この権利を概ね尊重している。しかし、当局が登録手続きを通じて特定のグループに制限を課すケースもあったようだ。憲法はまた、すべての宗教の法の下の平等と政教分離を規定している。しかし、政府はこの規定を常に尊重したわけではない。第14条には「いかなる宗教も国家または義務として設立されてはならない」とあり、「宗教団体は国家から分離され、法の下の平等でなければならない」とも記されている。^[22]

2006年11月、政府は宗教団体が販売する宗教製品に対する付加価値税を廃止した。

良心と宗教団体の自由に関する法律(別名1997年法) は、すべての宗教は法の下で平等であると宣言し、政府による宗教への干渉を禁止し、宗教団体の登録手続きを簡素化しています。この国は法律上、国教のない世俗国家です。しかし、1997 年法の前文では、キリスト教、イスラム教、仏教、ユダヤ教、その他の宗教が国の歴史的遺産の不可分な一部を構成することを認めており、また、国の歴史、精神性と文化の確立と発展に対する正教の「特別な貢献」も認めています。

1997 年の法律では、法的地位と特権の異なるレベルの宗教コミュニティを 3 つのカテゴリ (グループ、地域組織、中央組織) に分類しています。

宗教の最も基本的な単位は個々の会衆であり、会衆はメンバーがどのように信仰を実践するかについて決定する権限を持っています。これには、宗教的なサービスや儀式を行う権利、および宗教の教えと信念を伝える権利が含まれます。グループは政府に登録されていないため、銀行口座を開設したり、不動産を所有したり、外国人ゲストに招待状を発行したり、文書を出版したり、税制優遇を受けたり、刑務所、国営病院、軍隊で礼拝を行ったりする法的資格はありません。ただし、グループの個々のメンバーは、グループの使用のために不動産を購入したり、宗教教育に参加するために個人的なゲストを招待したり、宗教的な資料を輸入したりすることができます。したがって、原則として、未登録グループのメンバーは公共の場所を借りてサービスを行うことができますが、実際には、そうすることで大きな困難に遭遇することがありました。

次のレベルは「地方宗教団体」で、これは市民会員が 10 人以上おり、中央組織の支部であるか、宗教団体として少なくとも 15 年間その地域に存在している場合に登録できます。地方宗教団体は法的地位を持ち、銀行口座を開設したり、財産を所有したり、外国人ゲストに招待状を発行したり、文献を出版したり、税制優遇を受けたり、刑務所、国営病院、軍隊で礼拝を行ったりすることができます。

「中央集権型宗教組織」は、同じ宗派の少なくとも 3 つの地方組織に加入することで登録できます。地方組織が享受するすべての法的権利に加えて、中央集権型組織には、待機期間なしで新しい地方組織を開設する権利もあります。国内に 50 年以上存在している中央集権型組織は、正式名称に「ロシア」または「ロシア人」という単語を使用する権利があります。

1997 年の法律は、宗教団体を禁止する権限を当局に与え、それによって宗教コミュニティのすべての活動を禁止しました。この法律の可決後、2000 年 12 月 31 日までに再登録できなかった団体は、法的解散 (「清算」と訳されることが多い)、つまり法的地位の剥奪の対象となりました。

2006 年の公的団体に関する法律 (NGO 法または NPO 法) には、宗教団体に適用されるいくつかの規定が含まれています。

NGO法は法務省に、特定の文書を入手し、代表者を（事前通知により）宗教団体の行事に派遣し、登録された使命声明に対する団体の遵守状況を毎年審査する権限を与えている。宗教団体は、指導者または住所の変更があった場合、変更の発効後3日以内に連邦登録局（FRS ）に通知する必要がある。法律では、 FRSが法律の要件を遵守しない団体に対して訴訟を起こすことが認められている。裁判所がFRSに有利な判決を下した場合、団体は閉鎖される可能性がある。さらに、民法の同時改正が宗教団体に影響を及ぼす可能性があるが、この改正および他のすべての改正の影響はまだ分からない。多数の地元組織を持つ一部の宗派は、これらの変更への遵守が大きな負担となることを懸念していた。

エホバの証人は、連邦政府当局がNGO法を利用して彼らの本部を調査し、政府当局者は調査がこの法律に基づいて開始されたと彼らに伝えたと報告した。

NGO 法では、宗教団体に新たな報告義務が課せられています。これらの報告義務は広範囲に及ぶため、多くの NGO や宗教団体は、報告を完了するために必要な時間と労力について不満を述べています。義務付けられた報告には、「組織されたイベントや活動」に関する情報、および国際機関や外国機関、外国人、無国籍者から受け取った資金の口座が含まれます。これにより、匿名の寄付者の報告が困難になります。報告書の提出や適切な完了を怠ると、警告を受け、組織が閉鎖される可能性があります。

中華民国を含む多くの宗教団体のロビー活動の結果、政府はすべての宗教団体の報告要件を緩和し、NGO法の財務報告期限を6月1日まで延長した。ロシアの団体は、ロシア人個人から収入を得ているのか、それともロシア国家から収入を得ているのかを問われなくなった。各団体は、その統治機関に所属するメンバーの氏名、住所、パスポートの詳細を依然として提供する必要があるが、宗教会議、カンファレンス、統治機関の会議の詳細、参加者数などを提供する必要がなくなった。会計手続きは大幅に簡素化された。

憲法も 1997 年の法律も 4 つの「伝統的」宗教に明確な特権や優遇措置を与えていないが、実際には中華民国は他の宗教よりも政府と緊密に協力している。中華民国はさまざまな政府省庁と公式または非公式の協定を締結しており、学校、病院、刑務所、警察、軍隊などの公共機関へのアクセス権は他の宗教団体よりもはるかに大きい。中華民国と政府との協力活動には、紛争地帯から帰還した軍人の精神的リハビリテーションの支援、紛争地帯で任務に就いている軍人のための宗教儀式の開催、過激主義と戦うための内務省との協力などがある。

中華民国は、宗教教育を実施し、精神的なカウンセリングを提供するために政府機関と特別な取り決めを結んでいる。これには、教育省、国防省、保健省、内務省、非常事態省、および連邦税務局、連邦国境警備局、コサック軍本部などの他の機関との協定が含まれる。これらの協定の詳細のすべては公開されていないが、入手可能な情報によると、中華民国は優遇措置を受けていることがわかった。

法執行機関や立法府の職員は、プロテスタントや新興宗教運動の一部を含むと通常理解される「宗派」や「カルト」の成長を阻止することで、国の「精神的安全」を守ることについて語った。2007 年 1 月、モスクワ市検察官は、過激派や危険な新興宗教運動が国内に入ってくる危険性について警告し、その活動を阻止するための厳しい措置を約束した。現在まで、そのような措置は提案も実施もされていない。

2000年に最後に更新されたロシア連邦の国家安全保障概念では、「国家安全保障の確保には、外国の宗教組織や宣教師の悪影響に対抗することが含まれる」と規定されている。

外国の宗教団体の代表事務所は国家当局に登録することが義務付けられており、団体または組織の地位を取得しない限り、礼拝やその他の宗教活動を行うことはできない。実際には、多くの外国の宗教代表事務所は登録せずに開設されたり、登録された宗教団体に認可されたりしている。

モスクワ市議会は、公共の場での「宗教煽動」を禁止する法案を提案している。この条項に違反した場合の行政罰は、およそ4～20ドル（100～500ルーブル）となる。^[要出典]

カバルダ・バルカル共和国とダゲスタン共和国にはイスラム過激派「ワッハーブ主義」を禁止する法律があるが、当局がこれらの法律を利用してイスラム教徒団体の登録を拒否したという報告はない。しかし、カバルダ・バルカル共和国の元大統領は、同州の州都ナリチクにある7つのモスクのうち6つの閉鎖を命じた。同州の新大統領は1つのモスクを再開し、もう1つのモスクを再開する計画を発表した。

大統領府、地域、地方の職員は、政府と宗教団体との交流を促進し、1997 年法の適用を監視するための協議メカニズムを維持している。国家レベルでは、宗教団体は、法執行機関や政府省庁の代表者を含む、宗教に関する特別政府委員会と交流している。より広範な政策問題については、宗教団体は、宗教団体との協力に関する大統領評議会を通じて、大統領府と交渉を続けている。幅広い基盤を持つこの評議会は、大統領府のメンバー、宗教問題に関する世俗の学術専門家、伝統的および主要な非伝統的団体の代表者で構成されている。宗教問題に関するその他の政府機関には、文化マスコミュニケーション大臣が率いる宗教団体問題に関する政府委員会がある。

地域や地方の当局と交流する手段も存在します。7 つの大統領全権代表 (Polpreds) の一部の事務所には、社会問題や宗教問題を扱う支部があります。地域行政機関や多くの市町村行政機関にも、宗教団体との連絡を担当する役人が任命されています。宗教的少数派は、ほとんどの場合、地域レベルで問題に直面します。

ロシア国家奉仕アカデミーは、スラブ法と正義センターなどの宗教の自由の擁護団体と協力し、1997 年の法律を適切に実施できるよう地方自治体の役人を訓練しています。アカデミーは、多くの会議を国際的な聴衆に公開しています。

連邦人権オンブズマン事務所のウラジミール・ルーキンには、宗教の自由問題を扱う部署があり、苦情を受け付けて対応しています。オンブズマン事務所は、宗教の自由に関する苦情を毎年 200 ～ 250 件受け付けており、これは数千件の個別の違反の疑いを表しています。同事務所は、これらのケースの約 75 パーセントが、法律で保証されている宗教の自由の真の侵害であると判断しています。

連邦法と地方法の矛盾、および法のさまざまな解釈は、宗教的少数派の活動を制限するために一部の地方当局によって利用された。多くの観察者によると、地方政府は地元の宗教的多数派からの圧力を受けやすく、そのため地元の宗教的少数派コミュニティを差別する可能性が高い。多くの地方は、連邦政府の介入をほとんど受けずに独自の政策を実施しているようである。連邦政府が地方の事件に介入する場合、それは検察庁、法務省、大統領府、および裁判所を通じて行われる。連邦政府は、地方レベルでの差別を防止または撤回するために時折介入しただけである。

2006 年 7 月、同国は世界宗教指導者サミットを主催し、プーチン大統領は参加者に対し宗教的寛容の拡大について語った。報告期間中、政府関係者はキリスト教、イスラム教、ユダヤ教コミュニティを含む複数の宗教の指導者と定期的に会合した。

連邦政府は学校での宗教教育を義務付けてはいないが、ROC が任意で宗教教育を提供するために、放課後、学校の建物を一般人が使用することを引き続き許可している。いくつかの地域では、公立学校で正教のコースを提供しており、5 つの地域 (カルーガ、トヴェリ、ブリャンスク、スモレンスク、およびヴォロネジ) では、正教文化の基礎に関する必修クラスがある。ベルゴロド州の任意コースは、親が自ら代替コースを用意し、その費用を負担する場合にのみ、回避できる。このコースは、他のいくつかの地域では選択科目として提供されている。このクラスが必須ではない地域では、学校が代替コースを提供しない場合、実際には生徒は受講を強いられる可能性がある。アンドレイ・フルセンコ教育大臣は、これらの授業に対して警告し、代わりに「世界宗教」または正教に関するコースを提案した。フルセンコの提案は、ROC の一部を含む一部の専門家の間で議論を呼んだ。一部の地域では「宗教の歴史」の授業が行われているが、これはフルセンコが提案したものの全国的には導入されなかった。教育省は、正教が国の文化に貢献したことを詳述した教科書の継続的な出版と配布を拒否した。この教科書には、少数派宗教の信者が不快に感じる記述が含まれている。たとえば、ユダヤ人、特定の非伝統的宗派、外国人に対するこの教科書の姿勢は、一部の人々から問題があると考えられている。一部の学校では、この教科書の使用が続けられた。

男子は全員徴兵されるが、憲法は良心上の理由で武器の所持を拒否する者に対して代替服務を規定している。代替服務の期間は標準兵役期間よりも長い。兵役の標準期間は18か月、国防省機関での代替服務は27か月、非国防機関での代替服務は31.5か月である。一部の人権団体は、代替任務を希望する徴兵対象者の服務期間延長は、信念を貫く者に対する罰として機能していると不満を述べている。

2006年7月、宗教教育機関の学生に対する入学延期を廃止する新しい法律が施行された。この法律は中華民国を含む多くの宗教団体から抗議を受けた。

2002 年の過激主義に関する法律は 2006 年 7 月に改正され、幅広い活動を犯罪とすることで宗教団体、特にイスラム教団体に影響を及ぼす可能性がある。たとえば、マンスール・シャンガレフは過激主義の罪で有罪となり、主流イスラム教よりも優れていると主張する「イスラム教の過激な傾向に積極的に従った」ことや、「イスラム教徒の少女たちに慎みのない服装について発言した」ことなどの理由で 2 年の懲役刑を言い渡された。

2006年の改正により、すでに過激主義の罪で起訴されている他の個人を擁護したり、同情を表明したとされる人物に対して、過激主義の罪で起訴することが認められるようになった。

過激主義に対する法律は時とともに厳格化されてきた。政治家イリーナ・ヤロヴァヤにちなんで名付けられた2016年のヤロヴァヤ法は、過激主義に対する法的規制を少数派の信仰による伝道活動にまで拡大している。^{[23] [24] [25] [26]}

2015年5月5日、ロシアの税関当局は、エホバの証人が出版したオセチア語の聖書を含む宗教文書の積荷を押収した。ロシアの税関職員は、2015年7月13日にロシア語の聖書2,013冊の積荷を差し押さえた。税関当局は聖書3冊を押収し、「過激な」言葉が含まれているかどうかを判断するために聖書を調査するため「専門家」に送り、積荷の残りを押収した。^[36]

2015年7月21日、ロシア連邦法務省はエホバの証人の公式ウェブサイトを連邦過激派資料リストに追加し、国内からウェブサイトを宣伝することを犯罪とし、ロシア全土のインターネットプロバイダーにサイトへのアクセスをブロックするよう義務付けた。^{[37] [38]}

2017年3月23日、ロシア通信社TASSは「ロシア法務省は、過激な活動を理由に、ロシアのエホバの証人の管理センターと名乗る宗教団体の活動を停止した」と報じた。^[39] 2017年4月5日、ロシア最高裁判所は、ロシア法務省によるエホバの証人を過激派組織と宣言する要請を審理し、それを採択した。この判決により、同組織のロシア全土での活動が禁止され、財産が差し押さえられた。 ^{[40] [41]}その年の後半、デンマーク人のエホバの証人であるデニス・クリステンセンが「宗教的過激派」であるとして逮捕された。2019年1月23日、クリステンセンは裁判にかけられ、懲役6年6ヶ月の刑を宣告された。これは、ロシアでエホバの証人であるという理由で裁判にかけられた最初のケ​​ースであった。^[42]

エホバの証人の広報担当者は2021年末、同団体が2017年に非合法化されて以来、ロシア当局は信者559人を巻き込んだ257件の刑事事件を起こしており、そのうち70人が現在刑務所に収監され、31人が自宅軟禁され、1,594軒の家が捜索されたと報告した。^[43]

2022年6月7日、欧州人権裁判所は「タガンログLROおよびその他対ロシア」事件において、ロシアによるエホバの証人の解散とロシア国内での同組織の弾圧は違法であるとの判決を下した。^[44]

宗教の自由に対する制限は、一般的に、宗教団体の登録、礼拝所へのアクセス（土地や建築許可へのアクセスを含む）、外国人宗教関係者のビザ、政府による宗教団体や個人への嫌がらせの 4 つのカテゴリに分類されます。最初の 3 つのケースでは、宗教団体は、集会、所有、財産の建設、または人々の入国の許可を政府当局から得る必要があります。

宗教コミュニティが直面する困難の多くは、宗教的偏見ではなく、官僚的な障害と腐敗に根ざしている。ある集団が標的にされているのは、その宗教的信念のためなのか、腐敗した役人の要求に弱いためなのかを見分けるのはほぼ不可能だが、最終的な影響は、彼らの礼拝能力の制限である。

1997 年の法律の登録期限である 2001 年 12 月 31 日以降、法務省は、再登録していない約 2,000 の団体を法的に解散し始めました。これは、まだ活動していると主張する団体からの苦情が原因であった場合もあります。この一連の解散が過ぎ去るにつれて、強制解散の苦情は減少し、法廷で争われている団体はわずかしか残っていません。^{[更新が必要]}

法的規制、一部の地方自治体の行政手続きの不備、宗教団体間の紛争などにより、登録できない団体は数え切れないほどある。宗教団体の中には、宗教団体として登録できなかったため、社会団体として登録した団体もある。

2007 年 6 月、サンクトペテルブルク裁判所はサンクトペテルブルクのサイエントロジー センターの業務を停止し、閉鎖を命じました。センターは政府職員が機密の「監査」セッションに同席することを拒否し、要請されてもこれらのセッションの機密文書を渡しませんでした。政府当局は、新しい NGO 法に基づいてこれらの検査と文書を受け取る権利があると主張しました。センターは、このレポートの対象期間の終了時点でも運営を続けました。^{[説明が必要]}

統一教会は、当局が3つの地元組織の再登録を拒否したことに異議を唱えていた。統一教会は、消防局、税務調査官、疫学調査官など、幅広い政府機関が課した要件によって登録手続きが複雑化したと主張した。また、連邦当局がビザ規則の遵守状況を調査し、宣教師の活動と財産保有状況を精査したと報告した。

地元当局は、サンクトペテルブルクにあるエホバの証人の全国本部であるエホバの証人管理センターの捜査を続けた。これは、エホバの証人が言うには、活動を停止する口実探しだった。当局はエホバの証人に対し、不正が見つかった場合はセンターを閉鎖する根拠にすると通告した。2007 年 2 月 16 日、センターは検察総局に書簡を送り、2 年以上も続いている捜査に懸念を表明した。サンクトペテルブルク検察局、検察総局、ロシア連邦人権オンブズマン事務所は、捜査官は権限を逸脱しておらず、法律にも違反していないと回答した。

2006年12月現在、連邦登録局は72の地域で407のエホバの証人の地方組織を登録していたが、登録に関する問題は一部の地域、特にモスクワでは続いており、モスクワ・ゴロヴィンスキー地方裁判所とモスクワ市裁判所（控訴裁判所）は2004年以来、エホバの証人の組織を禁止していた。モスクワのコミュニティは、この禁止令を欧州人権裁判所（ECHR）に控訴した。

2006 年 6 月、ノボシビルスクのFRS支部はNGO 法を利用し、地元のペンテコステ派教会である Word of Life Church がシベリアの軍部隊でショーを開催したことで教会の憲章に違反していると判断しました。FRS は教会に書面による通知を送り、教会が再び憲章に違反した場合は、教会を閉鎖するために訴訟を起こすと伝えました。

報告対象期間中、欧州人権裁判所（ECHR）は、救世軍、エホバの証人、サイエントロジー教会の登録に関わる3件の宗教の自由に関する訴訟で、全員一致で政府に不利な判決を下した。3件の訴訟すべてにおいて、裁判所は、政府が欧州人権条約に基づく国際義務に違反したと全員一致で判断した。政府に対するその他の宗教の自由に関する訴訟は、ECHRで係争中である。

救世軍モスクワ支部対ロシアの訴訟において、欧州人権裁判所は2006年10月、政府が同組織のモスクワ支部の再登録を拒否したことは、救世軍の集会の権利と信教の自由を侵害しているとの判決を下した。政府は救世軍に対し、損害賠償金と訴訟費用として13,418ドル（10,000ユーロ）を支払った。救世軍はモスクワ支部を再登録することができない。1997年の宗教法の下では再登録の期限が2000年5月だったためである。再登録できるのは法務省モスクワ総局のみである。救世軍を準軍事組織に指定したのは総局であり、これが再登録を妨げているとして裁判で勝訴した。最高裁判所はこの指定について言及せず、また指定を解除することもなかった。

エホバの証人の訴訟であるクズネツォフ他対ロシアにおいて、欧州人権裁判所は2007年1月、チェリャビンスク当局が2000年にチェリャビンスクのエホバの証人が礼拝集会を妨害した際に彼らの権利を侵害したとの判決を下した。裁判所は政府に対し、エホバの証人に12万1,486ドル（9万544ユーロ）を支払うよう命じた。

サイエントロジー教会モスクワ対ロシアの訴訟で、欧州人権裁判所は、モスクワ当局がモスクワ教会の再登録を拒否したことで、欧州人権条約に基づくサイエントロジー教会の宗教の自由の権利を侵害したとの判決を下した。サイエントロジストたちは11回再登録を申請したが、成功しなかった。政府は上訴せず、判決は最終決定となった。

地方当局は、ドミトロフグラード、イジェフスク、その他の地域のサイエントロジー センターを宗教団体として登録することを拒否しました。これらのセンターは 15 年間存在していないため、法律により宗教団体として登録する資格がなく、宗教サービスを行うことはできません (ただし、会議やセミナーの開催は許可されています)。スルグト市とニジネカムスク(タタールスタン) のサイエントロジー教会は、15 年ルールに基づいて教会の登録を拒否された当局に異議を唱え、ECHR に訴訟を起こしました。ECHR は 2005 年 6 月に訴訟を受理可能と判断し、訴訟を統合しました。この訴訟は最終決定を待っていましたが、サイエントロジー教会は 2007 年末までに決定が出ることを期待していました。^{[更新が必要]}

FRS の統計によると、国内には 22,956 の登録宗教団体が活動しており、そのうち約半数が ROC と提携している。統計が入手可能な最後の年である 2005 年、当局は 2005 暦年中に 3,526 の宗教団体の活動を調査した。法務省は 2,996 の宗教団体に違反通告を送った。裁判所は、その期間中に憲法規範および連邦法に違反したとして 59 の地方団体を解散させる決定を下した。

エホバの証人は、いくつかのケースにおいて、当局が登録申請を承認するかどうかを決定する際に中華民国政府と協議したと主張した。

多くの宗教団体は礼拝所を建設するための土地や許可の取得に苦労していた。一部の地方自治体は、映画館や政府施設など、大規模な集会に適した会場を宗教団体が使用することを禁止していた。

一部の宗教団体、特にエホバの証人、また末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）、ペンテコステ派の諸教会、福音派キリスト教宣教同盟は、近年、地元当局から礼拝所建設用の土地取得の許可を得られなかったと報告した。当局は、複数の団体への建設許可を引き続き拒否した。

多くの非伝統的宗派は、礼拝のための会場を確保できないと頻繁に不満を訴えていた。これらの宗派は規模が小さく、設立されたばかりであることが多いため、施設を市場で購入または賃借するための必要な資金が不足していることが多く、政府の援助に頼らざるを得なかった。非伝統的であるため、伝統的コミュニティからの反対に遭うことが多く、国有財産の賃借を手伝ってくれる政府職員を見つけられないことが多かった。宗教団体が公共および民間の建物の賃貸契約を更新できないという報告が複数あった。成長する経済と高騰する不動産価格の中で場所をめぐる競争が激化したため、多くの所有者（公共および民間）はより高額な料金を支払う顧客に不動産を賃借するようになり、宗教団体がいかなる価格でも完全に拒否されるケースもあった。

複数のプロテスタント団体の代表者は、礼拝施設の大部分が依然として国営となっているため、既存の賃貸契約の延長や新たな賃貸契約の締結がますます困難になっていると語った。例えば、ティホレツクとボルゴグラードの行政は、礼拝に施設を利用していたキリスト教福音宣教同盟の加盟教会との賃貸契約の延長を拒否した。

カルーガ地方の Word of Life Christian Church は、教会を建てる際に大きな困難に直面しました。教会は税務署、消防署、その他の政府検査官の訪問を頻繁に受けていました。2006 年 12 月、市長は教会の建物と土地を没収し、外国の商業開発業者に譲渡するという命令を出しました。教会は知事、検察官、警察に訴えましたが、財産は没収されませんでした。

NGO の Sova Centre は、報告期間の終了時^{[いつ? ]}に、ウラジミールのイスラム教徒コミュニティは依然としてモスクを建設するための公有地を取得できていないと報告しました。2004 年、ウラジミール市当局の妨害にもかかわらず、会衆はコミュニティのメンバーが購入し、一時的な祈祷所として使用していた家の近くの私有地にモスクを建設しました。このモスクはコミュニティ ハウスと呼ばれ、25,000 人のメンバー全員を収容できるスペースはありませんでしたが、地元のイスラム教徒コミュニティによって使用されました。

ソチ市長室は、イスラム教徒コミュニティによる新しいモスク建設の認可を拒否し続けた。現在の建物は、信者を十分に収容できないためである。当局は何度か土地を割り当てたが、イスラム教徒コミュニティに譲渡することはなかった。地方政府によると、当局は世論調査で提案された場所が紛争を起こさないことが示された場合にのみ、モスクに土地を割り当てることができる。2007年3月、ソチロシアイスラム文化センターのアブドゥル・ヴァヘド・ニヤゾフ会長は、南部連邦管区の大統領代表ドミトリー・コザクに調査を依頼した。

2007年5月14日、ムルマンスク市で開かれた公聴会で、市中心部の住民は、エホバの証人が市の中心部に教会を建てることを拒否する投票を行った。ミハイル・サフチェンコ市長は声明を発表し、新しい礼拝所は市の中心部以外に建てられるのが望ましいが、公聴会で示された寛容さの欠如を遺憾に思うと述べた。ニジニ・ノヴゴロド州デゼルシンスクのエホバの証人は、礼拝所を建てるための土地を取得できなかった。

宗教ニュースの情報源によると、ROC に代わって行動する当局は、真正教会を含む ROC に属さない正教会が礼拝用の建物を取得または維持することを時々妨げた。2005 年に、ロシア正教会自治教会(ROAC) によって再建および改装された教会が ROC のスタヴロポリ教区に移管された。その後の ROAC の抗議は、ヴァレンティン府主教の暴行 (虐待のセクションを参照) と他の ROAC 聖職者への脅迫にまで至った。ジェレズノゴルスク市当局はその後、ROAC に新しい建物を割り当てると約束したが、報告期間の終了時までに実行されなかった。

礼拝用の土地の割り当てをめぐって、モスクワのハレ・クリシュナ教団と政府の間で紛争が続いていた。2007年前半、モスクワ市当局はモスクワ市中心部のクリシュナ寺院建設のための土地割り当てを取り消し、代わりにモスクワ郊外の5エーカー（20,000平方メートル）の土地を ^{クリシュナ教団に割り当てた。}

チベット仏教の団体であるリチェン・リンは、2004年に市の建設プロジェクトのためにモスクワ市内中心部の施設を失って以来、恒久的な礼拝堂を確保できず、施設を借り続けてきた。

統一教会は、この地域での教会活動を調整するためにモスクワにユーラシア教会センターを設立するのが困難であると報告した。当局は、以前の所有者が違法に建設した別館が合法化されるまで、教会の建物の使用を許可しなかった。教会は、必要な書類がすべて揃うまで、建物は2年間閉鎖されたままになると見積もった。

地元当局は10年以上にわたり、 バルナウル（アルタイ地方）のカトリック教区とソチのイスラム教徒コミュニティへの建設許可を拒否してきた。

サイエントロジー教会は、モスクワで大規模なイベントを開催するための許可を得るのに時々困難があったと報告した。

2006年10月、チュメニの地方当局はモスクとして建てられた建物を破壊した。イスラム教徒のコミュニティは、1917年の革命以前はモスクだったこの建物の所有権を得るために何年も活動していた。当局はその年の初めに、この建物をイスラム教徒のコミュニティに譲渡することを決定していた。

2006 年 6 月、クラスノダール市は福音派グループの礼拝場所として予定されていた個人宅の取り壊しを要求した。下級裁判所は市の決定を支持した。控訴は保留中であった。

2006 年 1 月、アストラハン地方裁判所は、市街地へのアクセス道路沿いにあるモスクの取り壊しを命じた。モスクの建設は 1998 年に市長によって許可されていたが、当局は 2006 年に、その土地は住宅地に指定されており、モスクは違法に建設されたため、コミュニティが取り壊す必要があると主張した。ロシア最高裁判所は取り壊し命令を支持し、イスラム教徒コミュニティが取り壊し費用を負担すべきであるとの判決を下したが、却下されたため、イスラム教徒コミュニティは ECHR に上訴し、同裁判所は事件の審理に同意した。

エマニュエル ペンテコステ派教会は、モスクワでの教会建設で引き続き困難に直面している。エマニュエル教会が祈祷所とオフィス ビルに改築しようとしている古い文化会館は、地元の土地委員会が教会に貸し出すことに同意した土地にある。教会の建設に反対する他の地方当局は、地元の世論が関係する宗教コミュニティに反対しているという理由で、土地の所有権登録を取り消した。当局は、建物を教会として再建することを拒否した。2007 年 3 月 26 日、放火犯が建物に放火した。

1997年の法律は、宗教関係者やその他の外国人労働者に対するビザ制度を変更したように思われた。施行直後、非伝統的団体は長期ビザの取得に問題があると報告した。

報告対象期間中、入国または出国時にビザや税関の問題を経験した外国人宗教関係者の数は減少したが、依然としていくつかの問題が残っている。当局は過去にも、有効なビザを持つ宗教関係者を国外追放または入国拒否したことがある。モスクワの統一教会は、創設者で法律/精神的アドバイザーのジャック・コーリーの2006年1月の国外追放に対して欧州人権裁判所に控訴した。法律により、コーリーは少なくとも5年間は国外に留まらなければならず、その時点で居住権を再申請できる。欧州人権裁判所への控訴は、統一教会の外国人宣教師の国外追放に関する同様の2件の訴訟に加わった。ウファで講演をするよう招待された日本の統一教会の信者がFSB職員に拘束され、自分とFSB職員のためにモスクワ行きの航空券を購入して日本に強制送還するよう強要された。コーリーは国外追放に対して控訴し、再入国の権利を勝ち取った。

2007年6月、政府は法輪功信者3人を中国に強制送還すると脅し、当局による迫害を受ける可能性があるとした。国連難民高等弁務官事務所は、これらの信者が他国に再定住できるよう手配した。2007年3月28日、当局は法輪功信者とその幼い娘を中国に強制送還した。

2006年12月、モスクワの裁判所は、ウクライナの「神の大使館」の指導者であるサンデー・アデラジャの国外追放に対する控訴を却下した。裁判所は、アデラジャの国外追放は「国家安全保障上の利益」であると判断した。2006年5月、テレビ番組に参加するためにモスクワへ旅行中、アデラジャは複数回の入国ビザを持っていたにもかかわらず、モスクワの空港で入国を拒否された。

いくつかのグループではビザの問題が減少した。LDS やローマ カトリック教会などのグループは、政府が彼らの聖職者のほとんどに入国後に 5 年間のビザに延長できる 1 年間のビザを発行したと報告した。彼らは、ビザの管理が前回の報告期間から改善されたと報告した。ローマ カトリック教会にとって外国人聖職者は特に重要である。なぜなら、叙階され​​たロシア人司祭は少ないからである。カトリック当局は、この報告の対象期間中に司祭のビザの問題が減少したと報告した。

多くの宗教団体は、ソ連時代に没収された財産を取り戻したり、新たな財産を取得したりすることができなかった。SOVAセンターは、財産問題が最も蔓延しているのはイスラム教徒とプロテスタントであると述べた。

当局は教会、シナゴーグ、モスクなど、宗教儀式に使用されていた多くの財産を返還したが、4つの伝統的宗教はすべて、返還請求を続けている。2007年5月現在、経済開発貿易省は、ほとんどの宗教財産（いくつかの文化的および歴史的遺産を除く）を1917年以前の所有者に返還するための法案を準備中である。

ロシア正教会は、依然として所有権をめぐる争いはあるものの、革命前の財産の返還に他のグループよりも成功しているようだ。報告期間末時点で、ロシア正教会モスクワ教区は1998年の130棟から1,400棟以上の建物を所有している。

革命前には政教分離がなかったため、中華民国に対する財産権の主張は法的に複雑である。中華民国に返還された正教会の建物のほとんどは、1917 年以前は中華民国の財産とはみなされていなかった。中華民国はこれらの建物を使用する権利しかなく、理論的には立ち退きを命じられる可能性もあったが、そうする試みはなかった。中華民国が完全に所有していたのは、1991 年以降に建設、購入、または受け取った教会だけだった。

ローマカトリック教会は、モスクワの聖ペトロ・パウロ大聖堂を含む44の係争物件を報告した。国有財産の大半は返還されたが、民営化された建物については返還に至らなかった。同教会は連邦および地方レベルの当局と協力し、これらの問題を解決しようとし続けた。

ベスランのイスラム教徒は、宗教団体との協力に関する大統領評議会に対し、大聖堂モスクの返還を要請した。

ユダヤ人コミュニティは依然として、多数のシナゴーグや文化・宗教的遺物の返還を求めていた。ユダヤ人コミュニティ連盟は、連邦政府職員は、一部の地方職員と同様に、コミュニティによる旧シナゴーグの返還を求める取り組みに協力的であったと報告したが、一部のユダヤ人は、政府が返還したのはソ連時代に没収された全財産のほんの一部に過ぎないと主張した。国際チャバド・ルバビッチ組織は、シュネールソン・コレクションの返還を繰り返し求めていた。シュネールソン・コレクションは、ルバビッチ派のラビの崇拝されている宗教書や文書の大規模なコレクションであり、当局はこれを国の文化遺産の一部とみなしている。

一部の人権団体や宗教的少数派は、検察総長が多数の少数派宗教に対する法的措置を奨励し、イスラム教徒、エホバの証人、LDS などの宗教に偏見のある資料を公的に支援していると非難した。連邦治安部隊やその他の法執行機関の職員が特定の少数派宗教グループに嫌がらせをし、犯罪行為や税法違反の疑いで捜査し、家主に契約を破棄するよう圧力をかけたという信憑性のある報告もあった。治安部隊が司法省に影響を与えて登録申請を却下したと考えられるケースもあった。

カバルダ・バルカリヤの法執行官は、イスラム教の祈りを唱えた学生、イスラム教のミドルネームを持つ学生、携帯電話でイスラム教をテーマとした動画を送信した学生のリストを作成していたと報じられている。報告期間中、ソヴァ・センターは、カバルダ・バルカリヤのイスラム教徒に対する圧力は、共和国の新指導者の任命により全般的に低下したと報告した。

アルガヤシュの学校長は、ペンテコステ派教会の信者に対し、幼稚園教諭の職を辞任するか、さもなければ児童虐待の罪で刑事告訴されるかの選択を迫ったとされる。地元ニュースでは、保護者からの苦情が報じられ、その教師は宗教について教えており、身体的虐待を受けたと訴えている。教会関係者は、これらの告発は捏造であり、実際には宗教的信念のために教師は解雇されたと主張している。

2007年6月、ウズロバヤ市の当局は、地元のバプテスト教会が主催するキリスト教音楽フェスティバルを禁止した。当局は当初フェスティバルの許可を与えていたが、地元のFSBから電話を受けたと伝えられ、その後許可を取り消した。市長は、フェスティバルが宗教行事であることを知らなかったと主張したと伝えられている。

2007 年 5 月、ムルマンスク州レヴダ市の地方当局は、ホームレス向けのペンテコステ派の薬物およびアルコール依存症リハビリセンターの閉鎖を命じた。市議会議員 2 名と地元のロシア正教会の司祭が最初にセンターへの反対運動を組織し、ペンテコステ派に関する否定的な映画の上映会を開催した。ペンテコステ派は、この問題を決定する公聴会に招待されなかったが、それでも出席し、約 800 人の参加者からブーイングを受けた。市議会はその後、センターの閉鎖を決議した。ペンテコステ派は、この問題を裁判所に訴える予定だった。

2006 年 12 月 25 日、裁判所は、マリ民族信仰の高僧ヴィクトル・タナコフに対し、世界のすべての宗教を「悪魔的」と表現した「司祭は語る」と題する小冊子を執筆、配布したとして、宗教的および民族的憎悪を煽動した罪で有罪判決を下した。タナコフは 2007 年 3 月 21 日に最高裁判所に上訴したが敗訴した。

2007 年 6 月、モスクワ地方裁判所は、トルコの平和主義イスラム神学者サイード・ヌルシの著作の禁止を宣告した。控訴されていたこの禁止は、宗教指導者や人権指導者から非難された。ロシアのムフティ評議会の議長ラビル・ガイヌトディンは、プーチン大統領に宛てた公開書簡で、リサレ・イ・ヌルの禁止は「わが国における良心の自由の露骨な侵害」であると述べた。人権オンブズマンのウラジミール・ルーキンは、ヌルシの著作には宗教的憎悪や不寛容の痕跡は見当たらないとして、この禁止を非難した。裁判所への公開書簡で、ルーキンは「過激主義との戦いという根拠の乏しい、証明されていない口実で、何百万もの市民の信念や信条に干渉することを許さないことは非常に重要だ。なぜなら、これは実際に、彼らの信仰の自由の権利の広範な侵害を引き起こす可能性があるからだ」と書いた。

政府高官が、自分たちを支持する宗教指導者を支持する傾向があるが、これは間接的な差別につながる可能性がある。たとえば、サンクトペテルブルクでは、カテドラル モスクのイマームが統一ロシアを支持し、統一ロシアは同市に 2 つ目のモスクを建設するという彼の計画を支持した。同時に、カテドラル モスクに属していないイスラム教徒は、サンクトペテルブルクに独自のモスクを建設する許可を得ることができなかった。ヴァレンティーナ マトヴィエンコ知事は、質問状への回答で、これは彼らがカテドラル モスク コミュニティと「対立状態にあり」、また「イスラムの異なる傾向に従っている」ことが一因であると指摘した。

サンクトペテルブルクの地方当局は、2006 年の NGO 法の施行規則が発表される前から、エホバの証人の全国本部である管理センターの調査を開始していた。当局は、不正行為が見つかった場合はセンターを閉鎖すると表明した。連邦および地方当局は 2007 年もセンターの調査を続けた。2007 年 2 月 16 日、センターは検察総局に書簡を送り、2 年以上も続いている調査に対する懸念を表明した。サンクトペテルブルク検察局、検察総局、人権オンブズマン事務所は、調査官が権限を逸脱しておらず、法律に違反していないと回答した。

政府は実際、中華民国を優先した。当局は軍基地に正教会の礼拝堂と司祭の設置を許可した。プロテスタント団体は軍施設へのアクセスがより制限されていたが、当局は軍隊内でのイスラム教の礼拝をほぼ禁止し、イスラム教徒の徴兵兵に毎日の祈りの時間や豚肉ベースの食事以外のものを与えなかった。軍に入隊した新兵の中には、イスラム教徒であるという理由で同僚から侮辱され、虐待されたと報告した者もいた。

民族的または宗教的憎悪を動機とする犯罪に対処する法律はいくつかあるが、法執行機関はこれらの法律を一貫性がなく、一般的にはまれにしか施行せず、時には恣意的に施行している。

当局は、宗教的少数派に対する攻撃や破壊行為で逮捕された人々を起訴したり、刑を宣告したりすることはほとんどなく、宗教的偏見が明らかに関与している場合でも、ヘイトクライムの罪で起訴されないことが多かった。一部の政府関係者は、ヘイトクライムの問題があることを否定し、もし存在するとしても、それは経済的な悪の現れであると述べた。一部の政府関係者と人権監視団は、事件数が多すぎるため、検察は、証明が難しいヘイトクライムの動機で無罪になるリスクを冒すよりも、簡単に証明できる破壊行為やフーリガン行為の罪で起訴することを選んだと指摘した。その結果、ヘイトクライム法はしばしば執行されなかった。

政府はまた、テロ対策を利用してイスラム教徒に対する宗教の自由を深刻に侵害した。過激主義やテロ行為との明確な関係がないにもかかわらず、イスラム教徒がそのような行為で起訴されるケースが数多くあった。これには、コーランなどの宗教文書を所持していたために拘留された個人や、警察がでっち上げたとされる証拠に基づいて拘留された個人が含まれる。地元警察によってイスラム過激主義の疑いをかけられた一部の人々は、拷問や虐待を受けたとされる。

人権団体によると、国際テロとのつながりが疑われる15のイスラム教団体を禁止する最高裁判所の決定により、当局はこれらの団体とのつながりを理由にイスラム教徒を恣意的に拘留することが容易になったという。

2007 年 5 月 24 日、スタヴロポリで数百人のロシア人とチェチェン人の若者の間で民族間の乱闘が起こり、ゲラニ・アヤテフはひどく殴打され、負傷後すぐに死亡した。目撃者のザウルベク・アフマドフは、手錠をかけられたアヤテフをスキンヘッドが暴行する中、機動隊と地元警察が彼らを応援していたと語った。警察はその後、手錠をかけられたままのアヤテフと、アヤテフを助けようとして警察に足を撃たれたアフマドフを警察車両の後部座席に乗せた。アフマドフによると、警察は 1 時間以上アヤテフとアフマドフの医療処置を拒否し、アヤテフを助けて医者に連れて行くよう叫ぶアフマドフに対して、警官は「心配するな。彼はもうアッラー・アクバルと叫ぶことはないだろう」と答えたという。

2007年5月にサラトフのシナゴーグに容疑者が火炎瓶を投げた事件では、警察はヘイトクライムではなく「フーリガン行為」として捜査しており、容疑者を逮捕していなかった。犯人は建物がシナゴーグであるとは知らなかった可能性があると警察は発表した。

2007年4月初旬、サラトフでユダヤ人コミュニティのメンバーの家が放火攻撃の標的となり、シナゴーグ近くのフェンスに「ユダヤ人はイスラエルへ」という落書きがされたとき、警察の捜査官はこれらの事件を「フーリガン行為」と分類し、5月時点で容疑者を逮捕していなかった。

2007年2月、裁判所は、2005年10月に民族的憎悪を動機としてユダヤ人男性を殴打し刺殺した5人の10代の若者に軽い懲役刑を言い渡した。

宗教的見解を公に議論していた個人を地元当局が拘留したという散発的な事例もあったが、通常、当局はこれらの事例を迅速に解決した。

2007 年 5 月 13 日と 14 日、警察はイヴァノヴォのヴォスクレセニエ バプテスト派の 15 名を逮捕し、拘留した。彼らは映画館でイベントを開催し、新約聖書と詩篇を配布していた。イベントの主催者は映画館と書面による契約を結んでいた。検査の理由は誤っているように思われた。警察は拘留者を脅迫し、バプテスト派は「有害な宗派」であるとして、バプテスト派の集会に出席しないよう強く求めた。

2006 年 3 月 31 日、ノヴァヤ アディゲア村の住民は金曜礼拝のためにモスクに行くことを阻止された。警察とアディゲア民兵は村に入るすべての道路を封鎖し、車を止め、イスラム教徒を捜索した。マイコップ モスクのイマームによると、警察官はイマームを含む若いイスラム教徒のグループを暴行し、逮捕したとされている。覆面警官はグループをミニバスに引きずり込み、内務省の組織犯罪対策局に連行した。警官は彼らを殴打し、ひげを生やし、イスラムの衛生基準を守っている理由について尋問した。イスラム教徒は一晩刑務所に拘留された後、当局は彼らを裁判官の前に連れて行き、裁判官は彼らの即時釈放を命じた。NGO のメモリアルと SOVA は、政府当局が 2005 年夏以来、宗教文書の押収、信者の金曜礼拝への参加の阻止、モスクへの出席をやめるよう警告するなど、アディゲアのイスラム教徒に嫌がらせを行っていると報告した。

2006 年 4 月にモスクワで開かれたエホバの証人の集会の妨害に関する複雑な訴訟がまだ係争中だった。2006 年 4 月、モスクワのリュブリノ警察署はエホバの証人の宗教集会を妨害し、警官は会衆の男性指導者 14 名を拘留して尋問し、パスポートを没収した。警察は拘留理由を文書で提示することを拒否し、警察署に支援に行った弁護士のヴィタリー・シニュコフ氏を暴行し、ナイフを突きつけて告訴しないように脅したと報じられている。2006 年 6 月、モスクワ地方裁判所は原告の拘留は違法と判断するが、エホバの証人は集会を開く法的許可を得ていないとして残りの訴訟を却下した。エホバの証人と警察はともにこの判決を不服として控訴し、2007年3月22日、裁判所は2006年6月の判決を覆し、拘留は実際は合法であったとの判決を下した。モスクワ市裁判所は、この事件の証拠としてECHRのクズネツォフ対ロシアの判決を提出することを認めなかった。

ヴィタリー・シニュコフはリュブリノ地区警察に対して訴訟を起こした。2006 年 4 月 20 日、リュブリノ地区裁判所は、その内容を検討することなく、警察に対する告訴を却下した。シニュコフは控訴し、2006 年 7 月 13 日、モスクワ市裁判所は判決を覆し、事件をリュブリノ地区裁判所に差し戻して検討させた。2006 年 8 月 16 日、リュブリノ地区裁判所は、その内容を検討することなく、再び事件を却下する判決を下した。シニュコフは再び控訴し、2006 年 12 月 14 日、モスクワ市裁判所は判決を部分的に覆し、再び事件をリュブリノ地区裁判所に差し戻して内容の一部を検討させた。この事件は、報告期間の終了時点で係争中であった。

2006 年 12 月 24 日、地元警察とチェリャビンスク緊急局および青少年局の職員が、アルガヤシュの民家でペンテコステ派の礼拝を強制捜査し、建物と教会に関する書類を要求した。警察のラミル・ガリルリン大佐は、強制捜査の理由は、子供たちが親の許可なくペンテコステ派の教会に通っているという地元住民からの苦情だったと報道陣に語った。強制捜査の後、当局は火災検査も実施し、ストーブの不適切な使用と配線の欠陥により教会に罰金を科した。チェリャビンスク地方検察は、2007 年 2 月に当局の行動に関する捜査を開始した。

2005年7月1日から2006年6月30日まで、裁判所はヒズブ・ウッ・タハリールのメンバーであったとして46人のイスラム教徒を有罪とし、そのうち29人が投獄された。ヒズブ・ウッ・タハリールは汎イスラム主義組織であり、シャリーア法を施行する世界的カリフ制の樹立を目指している。裁判所はピャチゴルスク（スタブロポリ州）のイマーム、アントン（アブドラ）・ステパネンコに、宗教的憎悪を煽動した罪などで執行猶予付きの判決を下した。ステパネンコの弁護士は、精神疾患の長い病歴を持つ重要証人の精神鑑定を命じることや、イスラム文献（ステパネンコ個人との関連が証明されていない）が過激主義的であると主張する専門家分析の責任者である学者を反対尋問することは、ステパネンコには許可されていないと主張した。報道によると、刑事捜査官らはステパネンコ氏が「ワッハーブ派」の文献（国内でイスラム過激主義を指すために広く緩く使われている用語）を所持していたと主張したが、プーチン大統領は「ワッハーブ派自体はいかなる脅威ももたらさない」と述べた。

2006年2月、カバルダ・バルカル地方の地元警察は、教育機関を訪問し、定期的に祈りを捧げる生徒の名前を記録して「ワッハーブ派」のリストを作成し始めた。しかし、同地方の新政府の下では、イスラム教徒に対する圧力は弱まっているようだった。

2005 年 10 月、ROAC と ROC の間で聖オルガ教会の所有権をめぐる争い (制限事項の項を参照) が起こった後、武装した男 3 人が ROAC の首都大主教を殴打し、自宅から誘拐しようとした。伝えられるところによると、FSB はこの事件の後、ROAC の聖職者やメンバー数名を尋問し、脅迫した。

2005 年を通じて、カバルダ・バルカル地方ではイスラム主義者と警察の間で緊張が高まった。警察は、特にイスラム過激派が「解放」を宣言した地域で多数のモスクを閉鎖した。2005 年 10 月、地元の過激派がチェチェン戦闘員シャミル・バサエフに忠誠を誓うイスラム過激派と合流し、ナリチクの政府および警察の建物を襲撃、占拠した。数百人の過激派が殺害され、遺体の多くはいまだに家族に返還されていない。政府当局は襲撃に参加した疑いで 60 人以上を逮捕したと述べたが、人権団体は拘束者の数はもっと多く、そのほとんどは騒乱に関与していないと主張している。

2004 年のベスランでの人質事件の後、警察は北コーカサスでの活動を強化した。当局は、ロシア国民とロシアと国境を接するイスラム教徒が多数を占める国の国民の両方を含むイスラム教徒を過激主義の罪で起訴するケースが増えているとされている。NGO のメモリアルは、過激主義の罪で起訴された 80 人以上の個人に関わる 23 件の事件を「捏造」と評した。このうち 18 件で判決が下されたが、そのうち無罪判決は 1 件だけだった。

ソヴァ・センターによれば、2005年4月19日、警察はカバルダ・バルカリヤでヒジャブを着用し集団でコーランを勉強していたとして女子学生9名を短期間拘留し、尋問した。

宗教的慣行による拘留のほとんどはイスラム教徒に対するものであったが、非イスラム教徒が宗教的理由で警察に短期間拘留されたという報告も時折あったが、そのような事件は概して迅速に解決された。例えば、地元警察は、実際に地元の法律に違反しているかどうかに関わらず、全国で宣教師を短期間拘留したり、布教活動をやめるよう要求したりすることが頻繁にあった。報告期間中、エホバの証人は、合法的な布教活動を行っていた信者や他の市民を当局が短期間拘留した事件を約 55 件報告しており、そのうち 21 件はモスクワで発生した。

ウラジミール州では、当局がロシア連邦反政府勢力の所有する資産を数回にわたり検査した。2006年1月、FSBの代表はロシア連邦反政府勢力の指導者に通知せず、理由も示さずに、ロシア連邦反政府勢力の所有権に関する文書を含む約20のファイルを押収した。

現在^{[いつ？ ]}オランダ人を含む数人の宗教囚人がいます。

強制的な改宗の報告はなかった。

報告期間中、他の民族グループを標的とした人種差別的暴力が増加したにもかかわらず、ユダヤ人に対する人種的動機による暴力的攻撃は減少した。反ユダヤ主義は依然として深刻な問題であり、報告期間中、個人およびシナゴーグに対する反ユダヤ主義的攻撃が数件発生した。

2006 年 9 月、裁判所は、2006 年 1 月にモスクワのチャバド派のシナゴーグで夕方の祈りの最中に 8 人を刺した男に、殺人未遂と民族および宗教紛争煽動の罪で有罪判決を下し、懲役 16 年の刑を言い渡した。犯人は、反ユダヤ主義が攻撃の動機であったことを否定しなかった。裁判所は、2006 年 4 月に受けた 13 年の刑期を、攻撃の過激な動機が考慮されなかったとして延長した。

2006年1月、ロストフ・ナ・ドヌのシナゴーグで学生が模倣攻撃を企てたが、警備員が彼を阻止し、人を傷つける前に阻止した。控訴裁判所は、彼が精神的に裁判に耐えられないとして殺人未遂の有罪判決を覆し、精神科治療を受けるよう命じた。

2005年10月1日、21歳のアンドレイ・ジュバがエカテリンブルクで酒に酔った10代の若者の一団に殺害された。一団はジュバに反ユダヤ的な侮辱の言葉を叫び、彼を墓地に引きずり込み、殴打し、十字架の墓石で彼を殺害した。裁判所は民族憎悪を理由に襲撃者5人を殺人罪で有罪とし、懲役5年から10年の刑を言い渡した。殴打には参加したが殺人には参加しなかった未成年の襲撃者10人は年齢を理由に起訴されなかった。

NGOのモスクワ人権局（MBHR）によると、極右・反ユダヤ主義の準軍事組織ロシア国民統一（RNE）は、ユダヤ人と非正統派キリスト教徒に対する敵意を広め続けている。RNEは1998年のピーク以来、一部の地域では政治的影響力を失ったようだが、ヴォロネジなど他の地域では高いレベルの活動を続けている。

極右・反ユダヤ主義のロシア民族主権党（NDPR）のいくつかの支部が、地元当局が主催したイベントに参加した。

スキンヘッドの主な標的は外国人と北コーカサス出身者だったが、彼らは反イスラム教や反ユダヤ主義の感情も表明していた。

報告期間中、破壊者たちはサラトフ、リペツク、ボロヴィチ、ムルマンスク、ニジニ・ノヴゴロド、タガンログ、サマーラ、ペトロザヴォーツク、ペロヴォ、バルチースク、クルガン、ハバロフスク、ウラジオストク、トムスク、カリーニングラードなど、いくつかのシナゴーグやユダヤ人コミュニティセンターを冒涜した。当局はしばしばこれらの犯罪を「フーリガン行為」と分類した。地方当局が起訴した事件では、裁判所は一般的に執行猶予付きの判決を下した。

2007 年 5 月、ドミトリー・レヴァノフはウリヤノフスクのユダヤ人センターに放火し、ドアにナイフで脅迫状を貼り付けた。翌日、彼は友人と再び訪れ、窓にレンガを投げ込んだ。彼は警察に拘留され、法廷で裁判にかけられ、民族憎悪を煽動した罪で 2 年の執行猶予付きの判決を受けた。彼の友人は起訴されることなく釈放された。

2007 年 5 月 5 日、サラトフのシナゴーグに犯人が火炎瓶を投げつけた。容疑者は逮捕されなかった。警察は、この放火事件をヘイトクライムではなく「フーリガン行為」として捜査していた。犯人は建物がシナゴーグであることを知らなかった可能性があると警察は述べた。

2007 年 4 月初旬、同じ町でユダヤ人コミュニティのメンバーの家が放火攻撃の標的となった。シナゴーグ近くのフェンスには「ユダヤ人はイスラエルへ」という落書きがされていた。警察の捜査官もこれらの事件をフーリガン行為と分類し、2007 年 5 月現在、容疑者は逮捕されていない。

2007 年 3 月 18 日の夜、ヴォロネジのシナゴーグの壁に、破壊者たちが過激な言葉やスワスティカを描いた。当局は破壊行為と過激活動の扇動の容疑で刑事捜査を開始した。ヴォロネジのユダヤ人コミュニティの代表は、シナゴーグが襲撃されたのは、ヴォロネジのユダヤ人墓地を破壊した疑いのある 2 人の若者が逮捕されたことへの報復であると考えた。

2007 年 3 月 1 日の夜、ウラジオストクのシナゴーグが破壊され、シナゴーグの壁にスワスティカや反ユダヤ的な言葉が描かれた。このシナゴーグは 2006 年 10 月 26 日にも破壊された。

2006 年 12 月 15 日、プスコフのユダヤ人慈善センターは、ハヌカの祝賀中に鍵穴から催涙スプレーが噴射されたと報告した。警察は攻撃の証拠は発見できなかったが、センターで公開イベントが行われている間は巡回を強化することに同意した。

2006 年 9 月、身元不明の人物がハバロフスクとアストラハンのシナゴーグに石を投げつけ、数枚の窓を割った。この攻撃中に犯人の 1 人がアストラハンのシナゴーグに火炎瓶を投げつけた。

報告期間中、破壊者たちはいくつかのユダヤ人墓地や記念碑も冒涜した。

2007年3月30日、正体不明の破壊者がサンクトペテルブルクのユダヤ人墓地にある墓標7つをスワスティカや落書きで汚した。警察が捜査中だった。

2007年3月29日、カリーニングラードのホロコースト記念碑に正体不明の破壊者がスワスティカやファシストの落書きをスプレーで描いた。地元のユダヤ人コミュニティの代表が検察に捜査を依頼した。

2007 年 3 月 6 日、ヴォロネジのユダヤ人墓地が破壊され、20 以上の墓石が破壊されました。当局は刑法第 244 条「墓地の冒涜」に基づき刑事訴訟を起こしました。

通常、特定のコミュニティに対する偏見犯罪と見なされる犯罪に対して「フーリガン行為」の容疑がかけられることは非常に一般的でしたが、検察官は政府の見解によってさえも、犯罪における人種偏見の加重容疑を追求することに消極的で、適用されるより軽い容疑で満足することが多かったです。偏見犯罪の裁判所判決を勝ち取れないのではないかという恐れもありました。

報告期間中、反ユダヤ主義的な出版物に関する報告が多数ありました。

反ユダヤ主義、反イスラム主義、外国人排斥の記事を掲載する小規模な過激民族主義新聞が数多くあり、その多くは過激主義禁止法に違反しているように見受けられる。また、全国の都市で反ユダヤ主義の文献が販売されているという報告もあった。外国人排斥の出版物の数は推定100を超え、その多くは国民権力党の地方支部が後援している。さらに、国内には反ユダヤ主義のプロパガンダを広めるウェブサイトが少なくとも80あった。

欧州アジア会議は、2006 年に検察が反ユダヤ主義プロパガンダの発信者を起訴しようとした件数が過去最高を記録したと指摘した。政府は国家主義的イデオロギーを公然と非難し、反ユダヤ主義行為に対する法的措置を支持しているが、一部の下級官僚がそのような行為を「フーリガン行為」以外の言葉で呼ぶことを躊躇していることが依然として障害となっている。

2007年6月、ノボシビルスクの裁判所は、反ユダヤ主義を煽動した罪で地元新聞の発行者に懲役2年の刑を言い渡した。彼はユダヤ人に対する暴力を公然と呼び掛ける記事を掲載していた。

2007 年 4 月、モスクワの書籍フェアで警察は過激派書籍の売買業者を逮捕し、民族、人種、宗教間の敵意を煽動した罪で起訴した。警察はこれらの書籍の出版者を特定しようとしていると述べた。

2005年1月、国家院議員やその他の著名人が書簡で反ユダヤ主義的な感情を表明し、検事総長にユダヤ人組織を調査し、それらの組織を禁止する手続きを開始するよう求め、古代ユダヤ法のロシア語訳であるキツール・シュルハン・アルーフが非ユダヤ人に対する憎悪を煽動していると主張した。ADLによると、2006年に人権団体は「500人の書簡」の著者を起訴しようと何度も試みたが、いずれも失敗に終わった。

2006年、ロディナ党は生活党および年金受給者党と合併し、新しい「公正なロシアのために」党を結成した。反ユダヤ主義の見解で知られるロディナ党員は、一般的に合併に賛成せず、新党には参加しなかった。「公正なロシアのために」党は、2006年9月にウクライナのバビイ・ヤール記念碑を訪問した際など、不寛容と反ユダヤ主義に反対する発言を頻繁に行っていた連邦評議会議 長セルゲイ・ミロノフが率いていた。

2006年、自由民主党の下院議員ニコライ・クリアノヴィッチは「ロシア国民の敵のリスト」を作成し、公表したが、そのリストには主にユダヤ人の名前が挙げられていた。2007年3月7日、クリアノヴィッチの補佐官らはスワスティカの腕章を着用していたため下院議場から追放された。クリアノヴィッチは彼らの追放は「ロシア的なものすべてに対する闘争」の一環だと宣言した。

報告期間中、プーチン大統領は民族間および宗教間の不寛容と闘う必要性について何度も発言した。中華民国は2006年7月に世界宗教指導者サミットを主催し、40カ国から200人の指導者が参加した。会議は政治および社会問題に焦点を当て、宗教間の寛容を求めるものであった。プーチン大統領は指導者たちに演説し、過激主義から信者を遠ざけるよう促した。

2007年3月13日、プーチン大統領はバチカンを訪問し、ベネディクト16世教皇と中華民国とローマカトリック教会との関係改善策について話し合った。

LDS は 2006 年末までに 51 の地方宗教団体の登録に成功しました。

2006年12月12日、裁判所は、旧レーニン文化宮殿に対する新約教会とペルミ福音派キリスト教徒共同体の所有権を確認し、同共同体が礼拝所として使用することを計画していた施設の所有権を証明する公式証明書を発行した。

サマラの古儀式派コミュニティは、報告期間中に市の決定により革命前の教会を取り戻した。

一連の調査が長引いているにもかかわらず、サンクトペテルブルクのエホバの証人の関係者は領事館職員に対し、ロシア北西部の状況は改善していると語った。関係者は、宗教の自由に関する全般的な状況と管理センターの調査に関して政府関係者と建設的な対話を行うことができたと述べた。

2006年11月、ペルミ地方裁判所はペンテコステ派教会に有利な判決を下し、教会の財産登録を許可し、同教会に不利な下級裁判所の判決を覆した。ペンテコステ派教会は、事件解決以来、公式な嫌がらせは受けていないと報告している。

2007 年 2 月、スベルドロフスク州の裁判所は、2005 年にユダヤ人男性を殺害した罪で 5 人の 10 代の若者を有罪とし、懲役 5 年から 10 年の刑を言い渡した。この 10 代の若者はスキンヘッドで、過激派およびナチス系グループのメンバーだった。裁判所は判決で、この犯罪の反ユダヤ的性質を認め、第 105 条第 2 項「民族または宗教に対する憎悪犯罪」に該当するとした。

連邦および地方の当局者は、寛容を促進するための政府および NGO 主催のさまざまなプログラムに積極的に参加し、多くの場合、強く支持した。2006 年 12 月の会議「多民族ロシア」は連邦評議会とユネスコの共催で、宗教の多様性と寛容に関するセッションが含まれていた。

ウラジミール・ルキン氏が率いるロシア連邦の政府機関である人権委員会は、人権に関する年次報告書を発表し、一部の宗教団体が財産の返還や土地の取得で直面している困難や、宗教的少数派が政府当局者との間で直面している困難を公表した。

公民院の寛容と良心の自由に関する委員会は、2006 年 3 月に北コーカサスの安定と市民の調和を促進する方法について公聴会を開催し、紛争地域における寛容を促進した。参加者の中には、同地域の政府指導者や宗教指導者もいた。

連邦当局、そして多くの場合は地域および地方当局が、新しいユダヤ人施設の設立を促進した。2006 年 6 月、モスクワ市政府から寄贈された土地に、学校、病院、そしてこの国のユダヤ人、ホロコースト、寛容の歴史をテーマとした新しい大規模な博物館を含むユダヤ人コミュニティ施設を収容する 1 億ドルのモスクワ ユダヤ人コミュニティ センターの建設工事が開始された。建設は 2008 年末までに完了する予定であった。

セントピーターズバーグの福音派キリスト教指導者らは、特に放送ネットワークを通じて囚人への活動を拡大するための連邦政府の許可を得る上で重要な進展があったと報告した。ROCの協力を得て、衛星受信機が数十の刑務所に設置され、広くプロテスタント系ではあるが宗派を超えて届くよう努めた番組の放送が可能になった。刑務所放送プログラムの目標は、囚人に主流のテレビに代わる番組を提供することだった。

コンドポガ市での民族間暴力事件を受けて、ロシア正教会のアレクセイ2世総主教とロシアのイスラム教徒の精神的指導者らは、民族間・宗教間の争いに対抗するための平和と共同の取り組みを求める宗教間アピールを行った。

エホバの証人が直面した問題にもかかわらず、教会の指導者たちは、彼らのコミュニティは昨年 3 パーセント増加し (14 万人に) いると述べた。過去にはエホバの証人は大きな会場を確保するのに苦労したが、2006 年 7 月 14 日から 16 日にかけてモスクワのルジニキ スポーツ コンプレックスで年次大会を開催し、22,000 人以上が参加した。2007 年 4 月にモスクワで行われたエホバの証人のイエスの死の記念式は、当局やコミュニティの混乱なく進行した。

2016年に成立したヤロヴァヤ法[ ^45]は、宗教の自由に悪影響を及ぼしている。多くの宣教師が同法違反で逮捕、有罪判決、罰金を科せられている。オリョールで活動する独立宣教師のドナルド・オスセワルデとルース・オスセワルデは4万ルーブル（約700ドル）の罰金を科せられ、夫妻は国外退去を余儀なくされた。ウクライナ改革正教会の代表セルゲイ・ジュラヴリョフはサンクトペテルブルクで説教を行ったとして逮捕され、ガーナのキリスト・エンバシー教会の指導者エベネゼル・トゥアは療養所で洗礼を執り行ったとして逮捕され、5万ルーブルの罰金を科せられた。^[46]

2016年7月9日、米国に拠点を置くメトロポリタン・コミュニティ教会の東欧コーディネーターを務める72歳のアメリカ人牧師ジム・マルケイが、サマラでLGBTグループと「ティーパーティー」を宣伝・開催した後、非宗教施設での布教活動の禁止により逮捕され、国外追放された。当局はマルケイが同性結婚式を計画している疑いで彼を標的にしていた。^{[47] [48] [49]}

ここでは、宗教的信仰や実践に基づく社会的虐待や差別の報告があり、被害者の宗教的所属を理由とした個人やコミュニティに対する身体的攻撃も含まれている（反ユダヤ主義のセクションも参照）。ヘイトクライムを監視する団体は、宗教を標的とした破壊行為が少なくとも 70 件発生したと報告しており、そのうち 36 件はユダヤ教徒、12 件はロシア正教、11 件はイスラム教徒に対するものであった。

2007年4月9日、スタヴロポリ裁判所は、2006年9月のイマーム・クルジエフ殺害について、宗教的憎悪を理由とした殺人罪で容疑者を起訴した。

2007年2月、警察は、外国人嫌悪、人種差別、反ユダヤ主義の専門家であるニコライ・ギレンコを2004年6月に殺害した容疑者を起訴した。ギレンコは長年、スキンヘッドやネオナチの容疑者を巻き込んだ裁判で専門家証人として活動していた。

2006年12月8日、北コーカサス・イスラム教徒調整評議会議長イスマイル・ベルディエフ氏の家の庭に手榴弾が投げ込まれた。この攻撃で負傷者は出なかった。

ロシア正教会の司祭アンドレイ・ニコラエフ氏とその妻、そして3人の子どもは、2006年12月2日に自宅に放火され殺害された。放火と殺人の動機は不明だが、犯罪集団が過去に司祭を脅迫し、別の村にある彼の自宅を焼き払ったことがあるとメディアは報じた。

エホバの証人の関係者によると、2007年上半期にはエホバの証人に対する身体的暴行事件が5件、警察による拘留事件が11件あった。2006年には身体的暴行事件が24件、警察による拘留事件が40件あった。

多くの国民は、少なくとも名目上はロシア共和国に従うことがロシア文化の一部であると信じており、イスラム教、ユダヤ教、仏教の 3 つの宗教は広く「伝統宗教」と見なされている。テロリズムやチェチェン戦争に関連した出来事により、多くの地域で伝統的イスラム教徒の民族グループに対する国民の否定的な態度が高まっている。ロシア正教以外の宗教グループに対する敵意は嫌がらせや、時には身体的攻撃を引き起こした。宗教的動機による暴力は続いたが、外国人嫌悪、宗教、民族的偏見のどれが主な動機であるかを判断するのは困難だった。ロシア共和国とのつながりを主張する保守派活動家は、ローマカトリック教徒、プロテスタント、エホバの証人、その他の少数派宗教に対する否定的な出版物を配布し、全国でデモを行った。

一部の宗教団体は異宗教間の対話に参加した。ペンテコステ派やバプテスト派の団体、そして中華民国政府は、報告対象期間中に国家指導者らが公開フォーラムで互いに対話したものの、地方レベルではエキュメニズムを支持することに消極的だった。国際レベルでは、中華民国政府は伝統的に他のキリスト教団体との異宗教間対話を追求してきた。イスラム教徒が多数を占めるタタールスタン共和国やその周辺のヴォルガ川流域では、イスラム教徒とロシア正教信者の間で緊張が時折生じた。法執行機関はイスラム教徒団体を注意深く監視した。当局は、イスラム教慈善団体が公然とした慈善活動に加えて過激派への援助も行っているとしばしば述べた。

超国家主義組織ロシア民族統一（RNE）の小さな分派「ロシア再生」は、過去にトヴェリとニジニ・ノヴゴロドで社会組織として登録され、人権団体の抗議を招いた。しかし、モスクワやカレリアなどいくつかの地域では、当局がRNEの現地支部の登録を拒否することでRNEの活動を制限した。ソヴァ・センターによると、報告期間中、RNEの登録拒否も登録もなかった。ソヴァ・センターは、他の超国家主義組織3つが2006年に解散したと報告した。ある事件では、最高裁判所が、ネオナチのシンボルを使用していた正統派古儀式派のグループであるクラスノダール正統スラブ共同体を禁止したクラスノダール裁判所の決定を支持した。

2006年7月2日、モスクワ州ドミトロフスキー地区のトリニコルスキー修道院で15分間に15発の銃弾が発射された。負傷者はいなかったが、銃弾により1万2000ドルの損害が発生した。

2006年8月27日、正体不明の襲撃者が催涙ガスを噴射し、ペルミ市の「新約聖書」福音教会で行われていたペンテコステ派の礼拝を妨害した。

一部の地域では、イスラム教徒は社会的差別や敵意に直面し続けている。NGOによると、チェチェン、イングーシ、イスラム過激派と関係のあるテロリストが2004年に北オセチアのベスランで学校を占拠した後、当局の介入なく、民族間および宗教間の緊張が差別を招いたまま地域が続いた。イスラム教徒は、モスクワの南東約60マイル（97キロ）のコロムナでモスク建設案をめぐって起きた紛争などの事例を挙げ、一部の地域の住民がイスラム教徒を恐れていると主張した。政府関係者、ジャーナリスト、一般市民はイスラム組織を「ワッハーブ派」と自由に呼んでおり、この言葉は「過激派」と同義語になっている。多数の報道で反イスラム感情が記録されている。

イスラム教徒が多数を占める地域では、イスラム教徒とロシア正教の信者の関係は概して調和的であった。極端に伝統的または正統的なイスラム教は、一般の人々の心の中ではテロリズムや北コーカサスの過激なイスラム戦士と結び付けられることが多かった。

前回の報告期間中には、ムフティ評議会の議長、国内イスラム教徒の中央精神評議会の長、北コーカサスのイスラム教徒調整センターの長が共同でテロを非難したが、報告期間中、国内の新聞は、ワッハーブ主義に対する彼らの公的な態度の違いなどを強調する記事を掲載した。

過去と同様に、全国の礼拝所、集会所、墓地に対する攻撃が多数発生しました。攻撃は脅迫、落書きから放火まで多岐にわたりました。あからさまな反宗教的標識があっても、地方当局は多くの場合、より強力な反ヘイト法ではなく「フーリガン行為」として事件を捜査しましたが、検察官がヘイトクライム法をより頻繁に使用している兆候がありました。2007 年 4 月、政府は刑法を改正し、ヘイトクライムと過激主義に対する罰則を強化しました。新しい法律によると、思想的、政治的、国家的、人種的、宗教的憎悪または敵意を動機とする破壊行為を犯したとして有罪判決を受けた個人は、最長 3 年の刑を宣告される可能性があります。

ソヴァ・センターは、2006年に教会やその他の宗教施設に対して宗教的憎悪を動機とした破壊行為が25件発生し、イスラム教の宗教施設への攻撃が11件あったと報告した。モスクワ地方のヤフロマ村のモスクが爆破された。ウラジミールとヤロスラヴリのモスクは火炎瓶で攻撃された。

2006年9月27日、ヤロスラヴリのモスクに放火犯が火炎瓶6発を投げ込み、焼き払おうとした。犯人らはモスクの外壁に過激な言葉やスワスティカを描いた。警察は18歳の学生を国家主義、人種、宗教的憎悪を煽動した罪で逮捕、起訴した。その3日前にも同じモスクで放火未遂事件があった。2006年12月25日、放火犯らは冒涜と放火の罪で有罪判決を受け、1人は執行猶予付きで懲役1年3ヶ月、もう1人は労働収容所で10ヶ月の刑を言い渡された。放火犯らは公に謝罪した。

エマニュエル・モスクワ福音教会は、2007年3月26日の夜、モスクワのソルンツェヴォ地区にある同教会の建物が放火されたと報告した。また、2007年3月には、襲撃者らがヴォロネジにある福音派キリスト教徒の中央祈祷所の正面の壁に樹脂の入った瓶を投げつけた。

ソヴァセンターは、2006 年に正統派、イスラム教、ユダヤ教の墓地で 24 件の破壊行為を記録しました。2006 年 10 月 3 日、スキンヘッドの一団がトヴェリの墓地で約 150 基のユダヤ人とタタール人の墓を冒涜しました。現場で過激派のビラが発見されました。墓地冒涜の罪で刑事訴訟が開始されました。

2006 年 8 月 4 日、エカテリンブルクのイスラム教徒墓地が破壊された。12 基以上の墓石が破壊され、その多くは歴史的価値のあるものであった。警察は、この破壊行為を憎悪犯罪ではなくフーリガン行為とみなし、イマーム シブガトゥラ ハズラットを含むエカテリンブルクのイスラム教徒コミュニティの代表者もこの見解に同意した。

本報告の対象期間中、バチカンとROC間の緊張は著しく緩和したが、モスクワ総主教区は、2005年8月に行われたウクライナのギリシャ・カトリック教区のリヴィウからキエフへの移転に引き続き反対した。2007年3月のプーチン大統領とローマ教皇ベネディクト16世の会談に関する報道は好意的であり、ローマカトリック教会の代表者は本報告の対象期間中に緊張が緩和したと指摘した。2つのグループの間に残ったその他の懸念事項としては、ローマカトリック教会が国内で布教活動を行っているとの信念が続いていること、およびニジニ・ノヴゴロド市で孤児を支援することを主な使命とするカトリック・カルメル会修道院を開設するという地元の司祭の提案があった。ROCは、この修道院は布教活動の拠点となると主張したが、カトリック教会は、この修道院は本格的な修道院ではなく、地元の孤児の世話をする手段であると主張した。 2007年4月、中華民国カトリック教会のキリスト教間関係事務局長は、カトリック教会が孤児院で布教活動を行っているとして公に批判し、その布教活動を「容認できない」と述べた。

福音派やペンテコステ派への嫌がらせの報告は、報告期間中、特にセルゲイ・リャホフスキー司教が公会議に加わった2005年9月以降、劇的に減少した。しかし、非正統派キリスト教会のアフリカ系ロシア人やアフリカ人の聖職者は、宗教的および人種的偏見にさらされていた。

2006 年 7 月 13 日の SOVA の報告によると、正教会の司祭と他の活動家がアチト村 (スベルドロフスク地方) でバプテスト派の礼拝を妨害しようとした。伝えられるところによると、彼らは通りすがりの人々にバプテスト派は危険な「宗派」だと言った。警察が現場に到着し、バプテスト派に「無許可の集会」を開いたとして罰金を科した。同様の行為がペンテコステ派とハレ クリシュナ派に対しても行われたと報告されている。

エホバの証人は国内に約100年存在していたにもかかわらず、マスコミはエホバの証人の信者を宗教「宗派」として頻繁に言及し続けた。

過去にエホバの証人の関係者は、全国各地で信者に対する身体的暴行があったと報告した。関係者は、情報収集の難しさを理由に、今回の報告期間の数字を更新できなかった。

サハロフセンターで宗教に関する挑発的な展示が破壊されてから4年経った現在も、欧州人権裁判所での訴訟は続いている。当局は破壊者を起訴しなかったが、裁判所はセンター長と職員を宗教的憎悪を煽動した罪で有罪とし、罰金を科した。この訴訟は欧州人権裁判所に上訴中だった。

報告期間中、スラブ法と正義センターと少数派の「非伝統的」宗教指導者数名は、政府と多数派宗教団体がマスメディア、会議、公のデモを利用して、少数派宗教が身体的、精神的、霊的健康に対する脅威であると煽動する傾向を強めており、これらの団体が国家の安全を脅かしていると主張した。報告期間中、テレビ局は「危険なカルトや宗派」に関する番組を複数放送し、ペンテコステ派やその他の布教宗教も含まれると示唆した。

• ロシアの宗教
• ヤロヴァヤ法（反改宗法）
• ロシアの人権
• ロシアにおける集会の自由
• ロシアにおけるメディアの自由
• ロシア教会の財産返還

• エルスナー、レジーナ（2024）：エスカレートするポピュリスト的アプローチ：ロシアの事例と歴史の重要性、『宗教の自由とポピュリズム：人権の濫用とそれに対抗する方法』ビーレフェルト：トランスクリプト。2024年7月27日閲覧。
• ダニ・ワッセル（2021年）：「ロシアにおける容赦ない宗教迫害」。宗教の自由研究所。2024年7月27日閲覧。
• フォーラム18（2024年）。「ロシア：宗教の自由に関する調査、2024年3月」。www.forum18.org。2024年7月27日閲覧。
• ディキンソン、ピーター（2023年11月2日）。「信仰指導者らが占領下のウクライナにおけるロシアの宗教迫害を強調」アトランティック・カウンシル。2024年7月27日閲覧。
• 戦略国際​​問題研究所（2024年）：「ウクライナにおけるロシアの宗教迫害と誤報」。2024年7月27日閲覧。

• 米国民主主義・人権・労働局。ロシア：2007 年国際宗教自由報告書。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。

注記