ベルベル主義

ベルベル主義は、フランス植民地時代にカビル神話とともに主にカビリア（アルジェリア）とモロッコで始まり、植民地資本主義とフランスの分割統治政策によって大きく推進されたベルベル人の 民族国家主義運動である。^{[1]ベルベル主義運動はもともと、}反アラブ人種差別、イスラム嫌悪、フランス愛として現れ、フランス植民地当局によって認可され支援されていた。^{[2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]この運動は後に}北アフリカのマグレブ地域の他のベルベル人コミュニティに広がり、ベルベル・ダヒルなどの植民地政策によって促進された。アルジェリアとモロッコのベルベル主義運動は、文化的アラブ化、汎アラブ主義、イスラム主義に反対している。^{[11] [12]}

ベルベル主義の起源は、フランスによるアルジェリア植民地化の際、カビリアにおける植民地資本主義の勝利に遡る。そのルーツは、カビリアを「平定」するために考案されたフランス植民地帝国の「ベルベル政策」に遡る。 ^[1]フランスの植民地主義者は、アルジェリアの住民を分割統治するために、いくつかのイデオロギーを発明した。例えば、カビル神話は、カビル人はアラブ人よりも「フランス文明」に同化する傾向があると主張する人種差別的な植民地時代の比喩である。ラコステは、「アラブ人を侵略者にすることは、フランスの存在を正当化する1つの方法だった」と説明した。^[13]ベルベル人は、ベルベル人の祖先の遺産はヨーロッパに由来するという物語を通じて、アラブ人よりも高く評価された。その結果、アラブ人は後進性と結び付けられ、ベルベル人はより高い地位を与えられ、そこから利益を得た。^[14] 1840年代にこの思想が生まれる以前、カビレ人は7世紀にイスラム教徒がマグリブを征服し、それに続いてアラブ人がマグリブに移住して以来、何世紀にもわたってアルジェリアのアラブ文化に積極的かつ全面的に関わってきた。^[15]

フランス植民地時代、アルジェリアではアラビア語とベルベル語が外国語と宣言され、アルジェリア人のアイデンティティをより西洋的なものに再構築することが目的とされた。これはフランスの優位性を主張する試みとして行われた。ベルベル人は徹底的なフランス語教育の対象となり、この変革の中心に据えられた。フランスがこの政策を推進する上で最も強力な拠点となったのは、ベルベル人の居住地であるカビル地方であり、そこで彼らはカビル神話を信奉していた。^[16]

フランスがアルジェリアで分割統治戦略を試みていたにもかかわらず、ベルベル人はホシン・アイト・アハメド、アバネ・ラムダン、クリム・ベルカセムなど、民族解放戦線（FLN）の主要指導者とともに独立運動の最前線にいた。さらに、アウレスとカビリアは地理的に遠く、独立に対する広範な地元支持があったため、FLNの主要拠点の一つであった。実際、アルジェリア国家の建国行為としてしばしば引用されるスンマム会議はカビリアで開催された。ベルベル人地域はFLNゲリラの温床となっていたため、これらの地域はフランスの対反乱作戦の主要な標的とされた。これらの対反乱作戦の結果、農地の荒廃、略奪、村落の破壊、住民の避難、立ち入り禁止区域の設定などが行われた。^[17]

アルジェリア独立後、カビル人の指導者たちはアラブ主義政策と一党制をめぐって中央指導部に反対した。これらのカビル人の指導者たちはカビリアとアルジェで民衆の支持を得た。カビリアでは2年間の武力紛争が続き、400人以上が死亡し、カビリアのFLN指導者のほとんどが追放または処刑された。^[18]

現在、対立するイデオロギーの構築は、民族的というよりは政治的、社会的な性質のものであると主張されている。^[14]ベルベル人の運動が政治分野で要求をするために参入してきたとき、力学は変化した。これらの要求の多くは、アルジェリアのカビレ地方から生じた。カビレのベルベル人はベルベル人の人口の3分の2を占め、ベルベル人運動の最も強力な支持者であった。2番目に大きいグループは、オーレス山脈に住むシャウイのベルベル人である。エリート層はカビル人の人口で構成されていたが、シャウイは軍事的影響力により重要な役割を果たした。全体として、ベルベル語圏の人々はアルジェリアの人口の約25％を占め、700万から800万人に上る。^[19] 2002年、人口のこの大きな割合に対応するため、アラビア語とともにタマジグト語がアルジェリアの国語と宣言された。 2016年に公用語として宣言され、アルジェリアのベルベル語方言の標準語を作成する取り組みが進行中です。^[20]

1940年から1950年にかけての展開は、アルジェリア政治における社会不安の時期であり、その後の数年間の枠組みを決定づけることになった。植民地主義と戦うことを意図したアルジェリアのアラブ主義・イスラム主義国家主義の枠組みの出現は、このアラブ主義・イスラム主義と戦うベルベル主義の出現を伴っていた。ベルベル人は、彼らが歴史的に（言語的および文化的に）属していた社会の再定義を要求した。彼らは、国家のすべての民族的および文化的少数派を代表する「アルジェリアのアルジェリア」を望んだ。民主的自由の勝利運動（MTLD）は、アラブ主義・イスラム主義の枠組みを押し付け続け、ベルベル人の活動家から反民主主義的であると非難された。^[21]

MTLD は、地方選挙での彼らの進出を妨げることになるため、これらの少数民族を認めることを拒否した。これがベルベル人支持派と「アラブ統一」支持派との公然たる対立の始まり、ベルベル危機の勃発につながった。この段階で、パリに本部を置くアルジェリア人民党(PPA) と MTLD は、ベルベル人の綱領を推進するために合併した。彼らは、一党制国家制度を民主主義に置き換えることを望んでいた。この「アルジェリアのアルジェリア」には、すべての民族の貢献、歴史、文化が含まれることになる。ラシッド・アリが述べた綱領は、アルジェリアはアラブ世界に属するものではなく、すべての国民のための国家であるため、ベルベル人は社会に居場所がない現状を打破すべきであるという事実を中心に展開された。^[22]この綱領の採択により、ベルベル人の活動家は「ベルベル人がアルジェリアに西洋の政策を押し付けようとしている」という理由で、アラブ系イスラム主義者から統一と独立に対する脅威とみなされた。

1949年のベルベル主義危機はベルベル文化運動（MCB）の形成につながった。その目的はアラブ主義とイスラム主義に挑戦し、その「脱フランス化」目的と民主主義と世俗主義の理想への反対を理由にアラブ化に反対することだった。ベルベル主義者はフランス語とフランス文化をベクトルとする西洋風の社会政治システムを求めた。それは文化変容主義であり西洋/フランス文化の模倣であり、アラブ民族主義とイスラム主義を置き換えようとしていると評されている。^[3]

1962 年の憲法では、イスラム教が国教、アラビア語が国語と定められました。アルジェリア人としてのアイデンティティのこの 2 つの側面は、互いに排他的なものとなりました。その結果、言語的および文化的多様性は国家統一への脅威と解釈されました。1962 年の独立後、アラビア語を国中に広める目的で、急速なアラブ化政策が実施されました。これは主に、フランス植民地支配中に失われたアルジェリア人のアイデンティティを取り戻し、再構築する試みでした。

アラビア語話者と教育機関の増加は、ベルベル語話者の減少を伴っていた。^[23]言語能力はベルベル人のアイデンティティの大きな要因であり、その衰退はベルベル人のアイデンティティの存続に対する脅威であった。ベルベル人の語りによれば、急速なアラブ・イスラムの征服はベルベル人のアイデンティティを犠牲にして高まっている。ベルベル人の闘争は困難な戦いとみなされていた。^[23]さらに、これらのアラブ化措置は、コミュニティ間のより厳格な分裂を生み出すことにより、アラビア語話者に対してベルベル人を汚名を着せた。政治的および社会的権力は、ベルベル人の少数派に彼らの意志を押し付けるアラブ人にあるとみなされた。

この時期にベルベル問題が再燃した。独立後のアラブ・イスラム主義のアルジェリアで、カビル人の若者はベルベル文化の主張のために闘った。ベルベル人の特殊主義の抑圧と学校や大学でのアラブ化プログラムの加速が相まって分裂が深刻化し、最終的に1980年のベルベルの春が勃発した。きっかけは1980年3月10日、政府がティジ・ウズー大学でムルード・マメリによる古代ベルベル詩の講義を禁止したことだった。ストライキは6月26日まで続いた。その年のアルジェリアでのベルベル人のデモは、ベルベル人の集団が自らの文化、言語、社会における地位を制度レベルで承認するよう求めた国際舞台での最初の事例だった。^[19] 1980年代後半には、ベルベル人の協会、政党、文化運動が台頭した。 1976年の憲法第56条では、協会を設立するには予備認証が必要とされており、行政が裁量権を持っていた。^[19]法的には、1962年から1988年に憲法から削除されるまで、ベルベル人の協会は存在できなかった。地下のベルベル人グループは公式に登録できるようになり、1989年7月までに公式に154の組織が存在した。^[19]最も有名なものには、1989年7月にティジ・ウーゾで最初の公式会議を開催したベルベル文化運動（MCB）がある。MCBはフランスの知識人とカビリヤの学生で構成され、アラブ化に反対し、ベルベル人の文化と言語の承認を求め、西洋式の民主主義を実施することを議題としていた。^[24] MCBは大規模な集団を動員し、ベルベル人の文化、言語、市民社会における地位を向上させるために複数の抗議活動を調整した。しかし、MCBはFFSとRCDの間の党派間の緊張に抵抗することができなかったため、大きな制限がありました。^[19]

HCA の創設は、ベルベル人の言語であるタマジグト語を政府が承認する第一歩とみなされている。委員会は大統領府に付属し、委員長は大統領によって任命され、ベルベル語の発展と制度化に向けた取り組みを監督する。HCA は 1995 年 5 月 8 日の法令によって正式に創設されたが、これは取り消しが可能なため、不安定な状態にあったことを意味する。政府はタマジグト語をアラビア語とともに国語として承認することを拒否したが、この法令は「すべてのアルジェリア人の国民文化とアイデンティティの構成要素の 1 つを復活させること」を目的としていた。特定の地域や少数民族の言語的または文化的権利を承認するものでは決してなかった。^[19]

憲法の改正は、ベルベル語の承認と推進を反映したものだった。1989年の憲法はベルベル主義については一切触れず、第2条と第3条で「イスラム教は国教である」と「アラビア語は国語であり公用語である」と宣言した。^[19]これらの2つの改正は1996年の憲法にも引き継がれたが、前文も追加され、「[アルジェリアの]アイデンティティの基本的な構成要素は、イスラム教、アラブ性、ベルベル人性である」と記された。前文の後半では、「アルジェリアはイスラムの地であり、大マグリブの不可欠な一部であり、アラブ、地中海、アフリカの国である」と記され、後に前者の推進の重要性と矛盾することになった。^[19]とはいえ、これは政府が承認に向けて踏み出した最初の一歩だった。

ベルベル人コミュニティは、アラビア語をアルジェリアで唯一の合法言語と定めた法律に反対して大規模な抗議行動を起こした。この法律はもともと 1991 年に公布され、1998 年 7 月 5 日に発効する予定だった。カビル人の文化活動家たちは長年にわたりこの法律の施行に反対し続け、この大義のために再び結集してきた。この規模のベルベル人の結集は最後にあったベルベル人の運動はベルベルの泉であった。この法律によって長年緊張が高まっていたが、この暴動のきっかけとなったのは、1998 年 6 月 25 日のアルジェリアのベルベル人歌手で活動家のルーネス・マトーブのイスラム武装グループ(GIA) による暗殺であった。マトーブはフランスから到着したばかりで、独立後の体制を批判しベルベル人のアイデンティティを主張する 4 枚目の CD をリリースする予定だった。 6月28日、彼の葬儀が行われ、10万人のベルベル人が抗議のために集結し、政府所有の施設を標的とした1週間にわたる暴動が続いた。^[19]抗議活動のあちこちで「ベルベル語なしに平和なし」「我々はアラブ人ではない」「権力者暗殺者、ゼロアル[大統領]暗殺者」と題された横断幕が見られた。^[19]

ベルベル・ダヒルは、1930年5月16日にフランス保護領モロッコによって制定されたダヒル（法令）である。このダヒルはモロッコの一部の法制度を変え、ベルベル人地域の植民地化以前のイスラム教シャリーア制度をイスラム化以前の古いベルベル人の法律に置き換えた。多くのモロッコの民族主義者はこれを、フランスがマクゼンの権威を弱め、ベルベル人の部族の自治権を強化しようとする試みとみなし、モロッコのすべての都市でフランスに対するデモや抗議を引き起こした。^{[25]ベルベル人コミュニティの新しい法制度は、表面上はスルタンの権威ではなく、地元のベルベル人の法律と慣習に基づくものとなる。[26]}国のその他の地域の法制度は、フランスの侵略以前と同じままであった。^[26]レバノンの王子シャキブ・アルスランはこれをモロッコの非イスラム化の試みの証拠とみなした。^[27]

ベルベル人のダヒルは、モロッコの一般的な歴史学における二分法を強固なものにした。すなわち、国土を、スルタンとマクゼン、つまり国家の直接支配下にある地域（特にフェズやラバトなどの都市部）であるブレッド・エル・マクゼンと、国家の直接支配が及ばない地理的に孤立した地域であり、主にベルベル語が話され、イスラム法シャリーアは適用されないブレッド・エス・シバに分割するというものである。^[28]前者はアラブ人、後者はベルベル人として描写された。^[26]

モロッコのベルベル人の金箔は、2001年10月にケニフラ地方のアジュディールで国王モハメド6世が行った演説の後、輝きを増した。彼の言葉は、1年前に宮殿にベルベル人のアイデンティティの国家的かつ法的承認を要求するベルベル宣言と呼ばれる文書を提出したベルベル人の活動家と知識人の激しい怒りを鎮めた。^[29]

2001年10月17日、モハメッド6世国王は、顧問、政府関係者、政党や労働組合の指導者、ベルベル人活動家らの面前で、アマジグ文化王立研究所（L'Institut Royal de la Culture Amazighe、IRCAM ）を設立する勅令（ダヒル）を発表した。国王は、モロッコの国民的アイデンティティをさまざまな文化的要素の組み合わせと定義し、ベルベル語が国民文化の主要な要素を構成していることを強調し、その推進は国家の責任であると付け加えた。^[要出典]王立研究所は、教育とメディアにおけるベルベル文化の推進を任務としていた。モロッコのアイデンティティを再定義し、ベルベルらしさを取り入れた。^[30]

IRCAMの設立は、ベルベル人に対する国家の姿勢が、微妙な無視から明確な認識と支援へと大きく変化した最初の例である。^[30] 2005年には、長年のベルベル人で人民運動の元メンバー、アマジグ世界会議の共同創設者であるオマール・ロウズがアマジグ・モロッコ民主党を設立し、ベルベル主義政党の設立が試みられた。しかし、同党は2007年11月25日にモロッコ内務省により禁止された。同党の名称が、民族や宗教に基づく政党を明示的に禁じるモロッコの政党法に違反しているという理由である。^{[31]その後、同党は、ベルベル人のアイデンティティ、政治的}世俗主義、ベルベル人の文化的権利を促進するために、新しい宗派（イゼグザウェン）の下で合法的に再建しようとしたが、成功しなかった。

1970年代初頭のアントニオ・クビリョのカナリア諸島独立運動に始まり、カナリア諸島の民族主義組織の中には、先住民グアンチェ族とスペイン文化の違いを強調し、 スペイン植民地主義を浮き彫りにするためにベルベル主義を支持するところもあった。^{[32] [33]この運動は地元}カナリア諸島 民の共感を集めたものの、クビリョの運動が当初用いた暴力的なテロ行為は、一般大衆の拒絶を招いた。^[34]そのため、1979年8月にクビリョが武装闘争を公に放棄した後も、大衆の支持をあまり集めることができなかった。^[35]

現在、カナリア諸島の政治組織の中には、カナリア国民会議（CNC）、カナリア諸島人民戦線（FREPIC-AWAÑAK）、カナリア代替人民、カナリア民族党（PNC）^{[36] 、} ヌエバ・カナリアス（NC）^{[37] 、} カナリア代替人民（APC）^{[38 ]、} カナリア代替民族（ANC）^{[39] 、} 国民連合（UP）、イネカレン、アザルグなどがあり、程度の差はあれ親ベルベル派の立場をとっている。^[40]カナリア独立派組織の旗のシンボルや色の一部^[41] 、および群島を指す「タクナラ」という言葉の使用（クビリョ自身は使用を否定）は、ベルベル人の文化的ルーツを表現しようとしている。^[42]

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